10 anni di legge sulle quote

01/03/2023

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da ARI MARCELO SOLONE, LUCAS OLIVEIRA MENDITI DO AMARAL & MURILO AMADIO CIPOLLONE*

La lotta dei diseredati per la distribuzione delle pratiche teoriche e scientifiche, il cui accesso è destinato ad essere limitato alle classi dominanti

Nel 2022 la legge 12.711 ha compiuto 10 anni. Il testo normativo, sancito nell'agosto 2012 dal parlamento, ne prevedeva la revisione per questo preciso periodo, precisamente per il 29 agosto 2022.[I] In termini generali, la legge, strappata faticosamente allo Stato dalle lotte della classe operaia – in particolare il suo movimento nero – determina la riserva del 50% delle immatricolazioni per corso e turno nelle 59 università federali e nei 38 istituti federali agli studenti che provengono interamente dalla scuola superiore pubblica.

Inoltre, l'unico comma dell'art. 1 prevede la riserva del 50% di tali posti vacanti a “studenti provenienti da famiglie con reddito pari o inferiore a 1,5 salario minimo […] pro capite”. Di grande attualità è ancora l'arte. 3 della legge, che impone che la prenotazione di questi posti vacanti sia per “persone autodichiarate nere, brune e indigene e […] persone con disabilità” in proporzione alla popolazione PPI (nera, bruna e indigena) nell'unità federata in cui è installato l'istituto.

Non meno curata è la presa, da parte degli esclusi, di uno spazio loro storicamente negato: l'istruzione superiore. Negato proprio perché condensa gli strumenti organizzativi di un certo progetto di dominio, come dimostreremo. La legge sulle quote assume dunque la forma della lotta dei diseredati per la distribuzione delle pratiche teoriche e scientifiche, il cui accesso è destinato ad essere limitato a frazioni delle classi dominanti, che le utilizzano per i propri interessi. Tuttavia, come cercheremo di rilevare in queste considerazioni, proprio perché sedimentata dalla forma giuridica, questa lotta è delimitata da tali orizzonti pratici che devono essere conosciuti, per poterli adattare agli obiettivi ultimi del proletariato. In altre parole, una tale lotta finisce per conformarsi al potere legale del capitale, rendendo necessario, quindi, problematizzarne i limiti di fronte alla strategia rivoluzionaria. In estrema sintesi (teoricamente rigorosa), si tratta della lotta di classe su e in una certa porzione di un Apparato Ideologico di Stato (AIE), la Scuola.

Apparato ideologico scolastico e riproduzione delle condizioni di produzione

Dire questo come abbiamo appena fatto richiede di fare un passo indietro. Il percorso che l'articolo ha intrapreso rivela che intende rispondere alla seguente domanda: cosa vuole la legge sulle quote? Per fare ciò, sarà necessario comprendere tutto ciò che lo circonda, in particolare i gruppi di interesse di classe e, soprattutto, il rapporto tra di loro. Considerando, quindi, che si tratta di relazioni sociali, bisognerebbe iniziare chiedendosi, come insegnava Louis Althusser, che cos'è una società? (Althusser, 1980, p. 23). Prima di tutto, però, chiediamo calma, perché, sebbene la domanda implichi che si aprirà una lunga spiegazione, saremo brevi - ma non semplicistici - come vuole il limite di pagine di questo articolo.

Così è stato disposto il nostro oggetto di analisi: la legge sulle quote – che deve essere intesa come la forma giuridica compiuta della lotta tra la classe operaia, che, nella società brasiliana, è razzializzata^[Ii], e le classi dirigenti; Questa lotta ha come palcoscenico e bersaglio l'Apparato Ideologico Statale Scolastico, responsabile della distribuzione della produzione teorica e delle relazioni filosofiche e ideologiche. Comprendere tutti questi “elementi” implica quindi rispondere alla domanda già posta.

Senza indugio, il filosofo francese ci rivela: “che Marx concepisce la struttura di ogni società come costituita da”livelli” o “istanze”, articolate da una specifica determinazione: l'infrastruttura o base economica (“unità” delle forze produttive e dei rapporti di produzione), e la sovrastruttura, che contiene in sédue “livelli” o “istanze”: quello giuridico-politico (il diritto e lo Stato) e quello ideologico (le diverse ideologie, religiosa, morale, giuridica, politica, ecc.)” (Althusser, 1980, p. 25).

Se questo è vero, sottolineiamo che la comprensione di cosa sia una società e le sue relazioni, deriva, in primo luogo, dalla sua materialità, o, in altre parole, dal suo modo di produrre, cioè “un modo, un forma (un modo) di produrre... cosa? I beni materiali indispensabili per l'esistenza materiale di uomini, donne e bambini, che vivono in una data formazione sociale» (Althusser, 1999, p. 45).

Questo concetto implica, naturalmente, la comprensione, da un lato, di cosa sia l'unità delle forze produttive – oggetto di lavoro, strumenti di produzione e forza lavoro – e, dall'altro, dei rapporti di produzione – che, in una società di classi, sono rapporti di proprietà dei mezzi di produzione (Althusser, 1999, p. 45-57).

Il nostro oggetto di analisi, la legge sulle quote, è noto, e questo non può essere messo in discussione, poggia sul modo di produzione capitalistico. In esso, nella misura in cui la borghesia detiene la proprietà privata dei mezzi di produzione, i rapporti di produzione sono, di fatto, rapporti di sfruttamento capitalista (Althusser, 1999, p. 52).

Con ciò si intende che, nel processo produttivo, la forza lavoro, composta da lavoratori salariati espropriati dei mezzi di produzione, viene utilizzata per spostare questi stessi mezzi di produzione in modo che chi li possiede possa accumulare (in definitiva, arricchire). Ciò, come è ben noto alla scienza marxista, avviene attraverso la produzione di plusvalore, che può essere estratto solo dalla merce-lavoro – fatto assunto come scientificamente dimostrato, proprio dalla sezione II del Libro I di La capitale.

Da queste brevissime considerazioni si possono ben individuare, all'interno della società capitalistica contemporanea, i gruppi di interesse che coinvolgono la legge sulle quote: da un lato, la classe operaia, che intende strutturare questo “diritto”, e, dall'altro, gli altri, frazioni delle classi dominanti, che, parimenti, vorrebbero fermarla.

Tuttavia, con quanto fin qui disposto, non si riesce a comprendere l'oggetto del contendere in questione, ovvero l'accesso all'istruzione superiore. Per esserlo, dobbiamo procedere al secondo livello della struttura di una società, come concepita da Marx e sistematizzata da Louis Althusser.

Partiamo dalla seguente osservazione di Althusser: la condizione ultima della produzione è la riproduzione delle condizioni di produzione (Althusser, 1999, p. 71) – sia in modo semplice, che provoca la riproduzione delle stesse condizioni nel tempo, sia , preferibilmente , in una forma espansa, ciò che li estende –, e questo processo è responsabile della sovrastruttura. Tutta questa attività, cioè la riproduzione delle condizioni di produzione, combina la riproduzione della forza lavoro e la riproduzione dei rapporti di produzione esistenti. Marx ha trattato della riproduzione dei mezzi di produzione nel Libro II del La capitale, e questo non può interessarci ora, poiché si tratta solo della riproduzione delle condizioni materiali di produzione, come sostituire ciò che è consumato o consumato, materie prime, ecc. Tuttavia, la riproduzione della forza lavoro è fondamentale per una buona comprensione del nostro oggetto. Facciamolo.

Questo movimento è condiviso da Althusser, e qui sta il suo grande salto epistemologico (poiché gli permetterà di formulare il concetto di Apparati Ideologici di Stato). In questo senso c'è la riproduzione materiale della forza lavoro, per la quale è previsto il salario, che consente la sostituzione muscolare, cerebrale, insomma fisica dei lavoratori, e la riproduzione qualificata della forza lavoro. In termini francesi:

Infatti, non basta garantire alla forza lavoro le condizioni materiali per la sua riproduzione perché si riproduca come forza lavoro. Abbiamo detto che la forza lavoro disponibile deve essere “competente”, cioè capace di essere impiegata nel sistema complesso del processo produttivo: nei lavori e nelle forme definite di cooperazione. Lo sviluppo delle forze produttive e il tipo di unità storicamente costitutiva delle forze produttive in un dato momento producono il seguente risultato: la forza lavoro deve essere (diversamente) qualificata. Diversamente: secondo le esigenze della divisione tecnico-sociale del lavoro, nei loro “posti” e “lavori”. (Althusser, 1999, p. 74).

In altre parole, si tratta, in questo secondo momento, della riproduzione della forza lavoro – dell'adeguatezza dei corpi, delle menti, ecc. – alle esigenze del processo produttivo così come presentate da un certo modo di produzione in un certo stadio di sviluppo. Althusser prosegue dicendo di più: mostra che sotto il modo di produzione capitalistico, questa riproduzione qualificata tende ad essere garantita, sempre di più, al di fuori della produzione, cioè attraverso istanze e istituzioni che abitano, come già sappiamo, la sovrastruttura – a differenza di quanto già sappiamo, è accaduto, ad esempio, nei modi di produzione schiavisti e feudali, in cui questo stesso processo tende ad avvenire con “le mani in mano” (Althusser, 1999, p. 75).

Questo lo capirà Althusser osservando la Scuola – che è universalizzata solo nella società capitalistica – e chiedendosi: “ma, cosa impari a Scuola?” (Althusser, 1999, p 75). La risposta più sintetica che riuscì a formulare fu nientemeno che “alcunicompetenze'", cioè tecniche (lettura-scrittura-calcolo) e conoscenze (elementi di cultura scientifica e letteraria, oltre alla buona condotta, che rappresenta la

Convenienza che ogni agente nella divisione del lavoro deve osservare, secondo la posizione che gli è 'destinata': regole di moralità professionale e di coscienza, che vuol dire, in modo chiaro, regole di rispetto della divisione tecnico-sociale del lavoro e, in fondo, regole di ordine stabilite dall'ideologia di classe. (Althusser, 1999, p. 75).

Da ciò potrebbe concludere, nel corso del suo ragionamento, che “[...] la Scuola (ma anche altre istituzioni dello Stato, come la Chiesa; o altri apparati, come le Forze Armate, la cui frequentazione, come la Scuola , è libero e obbligatorio; per non parlare dei partiti politici la cui esistenza è legata all'esistenza dello Stato) insegna un certo “savoir-faire”, ma in modi che garantiscono la sottomissione all'ideologia dominante, o la sua “pratica”; infatti, tutti gli agenti della produzione, dello sfruttamento e della repressione, per non parlare dei “professionisti dell'ideologia” (Marx), devono essere “impregnati”, in un modo o nell'altro, da questa ideologia per adempiere coscienziosamente (e senza bisogno di un singolo poliziotto in punta di piedi) i loro compiti – che sia quello di sfruttati (i proletari), o quello di sfruttatori (i capitalisti), o quello di ausiliari dello sfruttamento (i quadri), o quello di alti sacerdoti dell’ideologia dominante, il suo “ dipendenti” ecc.

La riproduzione della forza lavoro appare così come una condizione sine qua non, non solo la riproduzione della loro “qualifica”, ma anche la riproduzione della loro soggezione all'ideologia dominante, o la “pratica” di questa ideologia. Indichiamo chiaramente che è necessario dire: “non solo, ma anche” perché la riproduzione della qualificazione della forza lavoro è garantita nelle forme e sotto le forme della sottomissione ideologica. (Althusser, 1999, p. 75).

Fin qui abbiamo quanto segue: per capire la società e le sue relazioni, bisogna prima capire il suo modo di produzione. Da esso si potranno evidenziare i rapporti tra l'unità delle sue forze produttive (che, al limite, ci conducono alle persone che producono in questa società) e i rapporti di produzione (cioè i rapporti di proprietà) che in caso specifico del capitalismo, diventano rapporti di sfruttamento. Questa struttura ci rivela il modo in cui gruppi sfruttati e sfruttatori si articolano nel processo produttivo, proprio ciò che costituisce l'ossatura di una società. Tuttavia, il proseguimento dell'indagine mostra che lo scopo ultimo di questo modo di produzione è quello di riprodursi nel tempo.

Così, comprendere l'operativo che garantisce questa riproduzione è toccare l'insieme del corpo sociale. Lo scheletro acquista la sua corporeità. Oseremo dire che tutti i rapporti sociali finiscono qui. Althusser, tuffati in esso. Così, ha dimostrato la centralità, nel capitalismo, della riproduzione della forza lavoro per la comprensione del suo funzionamento, e, in questo movimento, spicca la “riproduzione qualificata” della forza lavoro, che, in una parola, è la sua adesione i riti del processo produttivo, cioè i riti, le pratiche, gli atti compiuti quotidianamente automaticamente e con il consenso da ciascun lavoratore in tutti gli ambiti della propria vita.

La formula di Althusser sarebbe già stesa per intero, se il francese non avesse messo in luce anche il fatto primordiale che la sottomissione ideologica si elabora attraverso la pratica di certe istituzioni che sono al di fuori della produzione: l'attenzione è rivolta agli Apparati Ideologici di Stato.

Per dimostrare la sua scoperta, Althusser si rivolge alla tradizione marxista dello Stato, poiché questo è il nocciolo della sovrastruttura e, quindi, il nocciolo delle relazioni con la riproduzione delle condizioni di produzione. In esso scopre la distinzione formale tra potere statale e apparato statale. In sintesi, il Potere dello Stato opera secondo obiettivi di classe, guidando così una porzione del progetto di potere della classe egemonica; in esso, non ci fermeremo. L'Apparato di Stato, dal canto suo, svolge le sue funzioni repressive, in quanto organizza il Governo, l'Amministrazione, l'Esercito, la Polizia, ecc. È questa parte della sovrastruttura che interessa l'articolo. Althusser, invece, promosse uno sviluppo teorico nell'ambito della teoria dello Stato, che divenne indispensabile per la comprensione e l'analisi delle funzioni della sovrastruttura. I limiti di questo avanzamento epistemologico sono incommensurabili. In questo senso, dirà il filosofo

Per avanzare nella teoria dello Stato, è indispensabile tener conto, non solo della distinzione tra potere statale e apparato statale, ma anche di un'altra realtà che si colloca chiaramente dalla parte dell'apparato statale, ma da non confondere con Esso. Designeremo questa realtà con il suo concetto: gli apparati ideologici di Stato. (Althusser, 1980, p. 42).

L'anticipo è stato consentito proprio perché, fedele al metodo, Althusser ha perseguito l'argomento. Cioè, si è concentrato sulla comprensione che la riproduzione delle condizioni di produzione è il prisma attraverso il quale dovrebbero essere fatte le osservazioni sulla sovrastruttura. Si è rivolto allo Stato chiedendosi: come le sue istituzioni sono in grado di riprodurre le condizioni della produzione? Così, tutto ciò che costituisce un fattore di coesione dell'ordine materialmente determinato, in particolare la riproduzione della forza lavoro, deve assumersi la responsabilità delle sue ragioni materiali di esistenza. Ciò si esprime nell'onestà intellettuale di Althusser nei confronti del metodo. Vediamo.

Chiunque può facilmente capire che questa rappresentazione della struttura dell'intera società come un edificio include una base (infrastruttura) su cui si alzano i due “piani” della sovrastruttura”, è una metafora, molto precisamente una metafora spaziale: un argomento. Come tutte le metafore, anche questa suggerisce, invita a vedere qualcosa. Che cosa? Ebbene, ci vuole questo: che i piani alti non possano “mantenersi” (in aria) da soli se non si basassero proprio sul loro saper fare.

La metafora dell'edificio vuole quindi rappresentare la “determinazione in ultima istanza” da parte dell'economico. (Althusser, 1980, pp. 26-27).

Siamo, dunque, in un momento in cui la teoria marxista dello Stato guadagnò in capacità analitica e critica: il grande salto epistemologico compiuto dal filosofo francese all'interno della tradizione marxista della teoria dello Stato. Si tratta dell'analisi di istituzioni che operano anche nell'ambito dell'Apparato di Stato, anche se non sono da confondere con esso, in quanto non funzionano prevalentemente attraverso l'operazione della violenza: si prendono gli Apparati ideologici dello Stato cura di.

In questo modo, l'Apparato di Stato deve, d'ora in poi, comprendere due organi, uno che ne rappresenta il volto repressivo e l'altro che ne traduce il volto ideologico. Ovvero, oltre a comprendere il dominio della classe egemonica attraverso la strumentalizzazione del Potere Statale e l'Apparato Statale repressivo - terrore organizzato di classe, come definito da Pachukanis (2017, p. 207) in riferimento al diritto penale, una sintesi rappresentativa di monopolio della forza –, Althusser ha dimostrato che la borghesia fonda il suo progetto di potere anche attraverso gli Apparati Ideologici degli Stati; anzi, afferma che svolgono un ruolo centrale nella coesione della società capitalistica e dei suoi rapporti produttivi così come sono attualmente organizzati – in quanto il loro ruolo principale non è altro che la sfida ideologica per la conformazione dei soggetti all'ideologia dominante, al fine a che possano occupare il loro giusto posto nel processo produttivo, che costituisce i rapporti di sfruttamento capitalista.

Prima di tutto, bisogna procedere alla necessaria qualificazione degli apparati ideologici di Stato. In questi termini, sottolineiamo che ci sono tre elementi costitutivi essenziali per la sua comprensione; essi sono: (i) la pluralità delle VIA; che designa il fatto che non c'è accentramento nelle loro azioni, così che esse possono operare in autonomia e nello stesso tempo completarsi a vicenda, costituendo diverse “istituzioni” della società, come sono abitualmente chiamate dalle teorie non marxiste; (ii) maggioranza appartenente al demanio privato; così, esempi di AIE sono: “Chiese, partiti, sindacati, famiglie, alcune scuole, la maggior parte dei giornali, aziende culturali, ecc., ecc…” (Althusser, 1980, p. 45); e, infine, (iii) il fatto che funzionano sostanzialmente attraverso l'ideologia, a differenza dell'Apparato repressivo, che opera fondamentalmente attraverso la violenza. Quest'ultimo punto costituisce l'aspetto centrale della VIA; cioè si cura il fatto capace di dare unità alla diversità delle entità che ne compongono le strutture. Inoltre, si ribadisce: le AIE hanno un funzionamento ideologico tale per cui, nell'ambito in cui operano, promuovono – nel solco della logica di conformazione della sovrastruttura –, in base alle relazioni sociali che costituiscono, la continuità dei rapporti di produzione.

In altre parole, gli Apparati Ideologici di Stato hanno alcuni elementi dell'ideologia dominante, che può anche essere assunta come ideologia di Stato, che si realizzano ed esistono anche nell'Apparato stesso e, soprattutto, nelle sue pratiche. Tali elementi, interrogando i soggetti, forgiano soggettività “adattate” che perseguono anche la socialità capitalista. In un discorso appetibile, è il contatto dei soggetti (tu ed io) con le pratiche di questi Apparati che ci mette sulla strada voluta dai rapporti di sfruttamento capitalista. Si svelano, dunque, il luogo e le modalità di funzionamento della riproduzione qualificata della forza lavoro.

Tornando alla tradizione marxista dello stato, Althusser è costretto a ricordare che tutta la lotta di classe politica ruota, e lo ha sempre fatto, intorno alla forma-stato. Cioè, che la lotta di classe mira a prendere il potere dello Stato per porre fine al dominio di classe che si annida in esso. Per questo, è noto da Lenin nel suo Lo Stato e la Rivoluzione,^[Iii] che è necessario prendere l'Apparato di Stato, che include i suoi Apparati ideologici, che sono, dopo tutto, “la realizzazione, l'esistenza di formazioni ideologiche che li dominano” (Althusser, 1999, p. 45) . Pertanto, ogni classe dirigente deve coinvolgere la sua ideologia in quella dell'AIE affinché operi in accordo con il suo progetto di dominio. Nel caso del modo di produzione capitalistico, in modo che i soggetti siano interrogati in modo tale da riprodurre ed estendere la sussunzione del lavoro al capitale.

Diventa indispensabile, quindi, l'osservazione che “gli Apparati Ideologici di Stato possono essere non solo il bersaglio, ma anche il luogo della lotta di classe e talvolta di forme feroci di lotta di classe” (Althusser, 1980, p. 49). Cioè, la disputa sulla produzione dell'ideologia è fondamentale per le determinazioni pragmatiche della lotta di classe e delle sue prospettive rivoluzionarie.^[Iv] Ciò in vista della tradizione althusseriana della definizione di ideologia, che deve costituirsi materialmente, e designa il modo in cui gli esseri umani vedono e vivono le proprie relazioni sociali, nel senso di costituire, a partire da ciò, la coscienza di sé e degli altri la tua prospettiva del mondo. Tali elementi hanno il potenziale per rafforzare o, al contrario, indebolire la classe operaia come soggetto del processo rivoluzionario; di qui l'importanza della disputa negli e degli apparati ideologici di Stato.

Se tutto ciò è vero, non resta che tornare al nostro oggetto di analisi, che faremo nel prossimo argomento: l'Apparato Ideologico Statale della Scuola – non tutto, poiché costituisce un sistema, ma una porzione di it: istruzione superiore.

L'istruzione superiore: istanza dell'apparato ideologico della scuola

Innanzitutto, dobbiamo tenere presente che l'istruzione superiore, a differenza dell'istruzione primaria e, in una certa misura, dell'istruzione secondaria, è sempre stata di difficile accesso per i membri della classe operaia. Questo perché ciò che vi si produce in termini di conoscenza non riguarda l'assegnazione di lavoratori alle linee di produzione, ma solo a lavoratori che necessitano di una conoscenza tecnica eccezionale del processo produttivo (ingegneri, agronomi, architetti, ecc.), a “quadri ” del capitale, ai responsabili del funzionamento della circolazione delle merci (avvocati, matematici, chimici, ecc.) o, anche, a coloro che devono “saper dare ordini” o “arrotolare” gli operai (Althusser, 1999, pagina 76). Per questo motivo non si è mai pensato di rendere necessario l'ingresso di individui appartenenti alla classe operaia, che in Brasile – e in molti altri paesi del Terzo Mondo – è razzializzata.

Tuttavia, in un altro suo testo, Louis Althusser si occupa didatticamente della pratica scientifica e della pratica ideologica, che, in ultima analisi, costituiscono ciò che conta nell'istruzione superiore, parte della Scuola AIE. Nella prima, dice, una forza lavoro definita (l'intelligenza del ricercatore) e strumenti di produzione (teoria, ecc.) sono mobilitati per lavorare con la materia prima data al fine di produrre una conoscenza precisa. Così, la produzione della conoscenza scientifica costituisce un insieme di relazioni sociali, poiché è parte della produzione. Atto continuo, dimostra che in queste relazioni, la pratica della produzione teorica non è l'unica ad agire. Così, sulla produzione scientifica poggiano anche le relazioni filosofiche e ideologiche, che giocano un preciso ruolo di frontiera: ciò che la scienza sa e ciò che cerca, quindi, fattori per la costituzione della sua teoria.

Da ciò, dopo un lungo ed elaborato percorso, si può evidenziare che la pratica scientifica e, soprattutto, la produzione teorica, proprio perché incidono sui rapporti filosofici e ideologici, c'è lotta, e, in definitiva, lotta di classe^[V].

In sintesi, tutto questo per osservare che le università sono lo spazio della lotta di classe, perché, oltre ad essere rigorosamente strutturate come un Apparato Ideologico di Stato, in cui si elaborano i riti del modo di produzione, esiste, necessariamente, uno spazio privilegiato alla produzione di pratiche teoriche, filosofiche e ideologiche. E dove riposano, ci sarà la lotta.

La classe operaia, quindi, ha il dovere di disporre dei mezzi necessari per occupare gli Apparati Ideologici Statali e, dall'interno e attraverso di essi, stabilire pratiche ideologiche contrarie all'ideologia dominante, in modo tale da cercare di indebolirla, così resistendo ai meccanismi che danno luogo alla sussunzione “consensuale”, come vuole Althusser, del lavoro al capitale.

Nel nostro caso di analisi puntuale, c'è qualcos'altro, già avanzato qui. Questo perché, dall'interno dell'università, sarà possibile disporre degli strumenti di lavoro necessari alla produzione della teoria rivoluzionaria. In questo senso, non è prezioso ricordare che, Lenin nel suo Cosa fare? – vigorosamente autorizzato da Althusser in Di Marx (2015, pp. 135-140) - sottolinea che “senza teoria rivoluzionaria non può esserci movimento rivoluzionario” (2020, p. 39). Se questo è vero, c'è, oltre a quanto esposto nel paragrafo precedente, un altro imperativo per l'occupazione degli istituti di istruzione superiore da parte della classe operaia. Solo la sua pratica ideologica – se, e solo se, si costituisca come pratica ideologica classista – può appropriarsi di questo spazio allettato dalle classi dominanti, in vista di avere a sua disposizione quanto necessario alla produzione della teoria per il movimento rivoluzionario.

Prima della considerazione finale di questa prima parte, per ribadire la necessità di contestare l'Apparato Ideologico della Scuola Statale, la distinzione operata da Althusser tra ideologia primaria - quella costituita da determinati elementi dell'ideologia dominante che si realizzano ed esistono in un dato l'Apparato e le sue pratiche – e l'ideologia secondaria, che è prodotta nel cuore di quell'Apparato dalle sue pratiche. Va notato che "le ideologie secondarie sono prodotte da una congiunzione di cause complesse in cui, accanto alla pratica in questione, l'effetto di altre ideologie esterne, pratiche esterne" (1999, p. 110). Insomma, si verifica la possibilità di far sì che le AIE, attraverso la lotta di classe, abbiano una prassi che sconsiglia l'ideologia dominante.

Ciò detto, abbiamo districato l'oggetto della lotta che appare rappresentato dall'emanazione della legge sulle quote. Ricordiamo che si tratta di una forma giuridica mutuata dalla lotta della classe operaia, che rivendica l'accesso a questo specifico apparato ideologico statale. Anticipiamo che il modo in cui si è conclusa questa lotta ha orizzonti ristretti che, per la congiuntura, sono oggetto di dibattito in questo articolo. Prima di concludere, però, dobbiamo fare una brevissima considerazione.

Nella nostra analisi, due motivazioni legittime possono essere indicate come forza motrice di questa specifica lotta della classe operaia. La prima, immediata e non di classe, risiede nel fatto che l'individuo che accede all'istruzione superiore, molto probabilmente, attende un miglioramento delle proprie condizioni materiali di vita, dato che, eventualmente, occuperà uno spazio privilegiato nel processo produttivo – non più come lavoratore, ma come “manager” del capitale o, quantomeno, con una posizione migliore e più stabile sulla scala salariale. E non è affatto irragionevole desiderare conforto e pace. D'altra parte, ci sembra che anche la lotta per l'accesso alle università si svolga, qui già in una circoscrizione classista e rivoluzionaria, proprio per la volontà di contestare le pratiche di questo Apparato Ideologico di Stato e, addirittura, per accedere al strumenti adeguati alla produzione della teoria rivoluzionaria – proprio il nocciolo della controversia AIE Escolar.

Queste speculazioni, tuttavia, hanno scarso valore scientifico. Ciò che la storia ci permette di osservare non è altro che il modo in cui si sviluppò la lotta per l'accesso all'istruzione superiore. Questo, assolutamente, lo stiamo esponendo alla critica - e con ciò vogliamo mettere a fuoco l'adeguatezza delle possibilità della legge sulle quote agli obiettivi rivoluzionari indicati che dovrebbero concentrarsi sull'IAE in questione.

Si tratta quindi ora di descrivere in linee sintetiche – anche se pesanti – quello che oggi viene assunto come fenomeno giuridico, che spazio vi occupa la legge sulle quote e, soprattutto, come va affrontata e operata per sostenere il processo della lotta proletaria nelle università.

Forma giuridica: soggetto del diritto e ideologia giuridica

Notiamo di sfuggita che la legge sulle quote non è altro che una forma mutuata, e compiuta, della lotta di classe attorno all'AIE-Escolar. Non è più un modo di scrivere la storia, come auspicato da chi ha saputo fare meglio in questi rapporti di forza e di potere. È proprio la forma giuridica che ci dice cosa sta accadendo sul duro terreno della lotta di classe. Di per sé, questa forma ci dirà, alla fine di questo articolo, chi ha fatto meglio nella disputa per la produzione ideologica nell'istruzione superiore – ma ci dirà anche alcune prospettive di azione per la trasformazione radicale. Proprio per questo, l'intento di questo intervento è abbastanza chiaro: vogliamo solo sottolineare che il diritto e l'ideologia giuridica operano come forme di riproduzione dei rapporti di produzione capitalistici.

Per questo è necessario tornare in alcune case e comprendere la legge come una forma storica^[Vi]. In questo senso, lo strumento epistemologico stabilito da Evgeny Pachukanis è per noi essenziale.

Pachukanis (2017), basato sul metodo marxiano, materialismo storico-dialettico, ha dimostrato l'assoluta congruenza tra la forma giuridica e le relazioni di scambio. In sintesi, si può dire che la genesi della forma del diritto si trova nei rapporti di scambio. Pertanto, Naves (2000, p. 55) afferma che “[…] allo stesso modo in cui la società capitalista si presenta come un “immenso accumulo di beni”, essa si costituisce anche come una “catena ininterrotta di rapporti giuridici”.

Poiché, nella società capitalistica, i soggetti proprietari stabiliscono reciproci rapporti di scambio di equivalenti (merci), perché ciò avvenga, è necessario che – più che avere un equivalente generale che pianifichi il valore del lavoro come lavoro astratto – che gli scambi avvengano attraverso un'operazione legale che riconosce il patto di volontà equivalenti (perché compattato da soggetti liberi). La forma giuridica è dunque il parametro essenziale dell'equivalenza, senza il quale non vi è scambio commerciale su scala industriale.

In questo senso, l'aspetto centrale che costituisce la forma giuridica come modalità di rappresentazione degli interessi della classe dirigente è proprio la costituzione degli individui come “soggetti di diritto”, liberi, uguali e proprietari. La forma giuridica rende operativa la compravendita della forza lavoro, aspetto basilare e fondante del modo di produzione capitalistico, come rivela Marx. Per quanto riguarda l'analisi marxiana, Celso Naoto Kashiura Jr. (2017, pagg. 93-94):

Marx rileva, infatti, la stretta connessione tra equivalenza mercantile ed equivalenza giuridica soggettiva: il processo di scambio richiede soggetti giuridici che si riconoscano come portatori di una qualità identica, di volontà equivalenti, come proprietari di beni. È quanto si può verificare nel testo del Capitale, nel famoso passo che apre il capitolo II, del libro I, in cui Marx avverte che le merci non possono andare da sole sul mercato e, quindi, bisogna prestare attenzione ai custodi di merci, o negli ultimi passaggi del capitolo IV dello stesso libro, in cui Marx si riferisce alla circolazione mercantile come all'Eden dei diritti umani, in opposizione al costume di produzione.

Se dunque la merce è l'identica forma sociale dei prodotti del lavoro che si scambiano, come dice Marx, il soggetto giuridico è la forma sociale del custode della merce che volontariamente ne assicura lo scambio. Pachukanis (2017, p. 141-142), in questo senso:

Come la molteplicità naturale delle qualità utili del prodotto non è nella merce che un semplice involucro di valore, e gli aspetti concreti del lavoro umano si dissolvono nel lavoro umano astratto come creatore di valore, così la molteplicità concreta dei rapporti di l'uomo nei confronti della cosa appare come volontà astratta del possessore, e tutte le particolarità concrete che differenziano un rappresentante del genere Homo sapiens da un altro si dissolvono nell'astrazione dell'uomo in generale, come soggetto giuridico.

L'assoluta separazione tra lavoratori e mezzi di produzione – che viene ad esistere nel capitalismo e ne è l'impressione più rilevante – fa sì che questi, per sopravvivere, alienino la propria forza lavoro. Così, compratori di forza lavoro, i capitalisti, e venditori di forza lavoro, i proletari, si incontrano nel mercato per concretizzare il rapporto di sfruttamento, che sarà occultato, al tempo stesso, dalle forme del diritto, dalla sua ideologia e dalla forma salariale. Pertanto, qualificando gli individui come liberi, uguali e proprietari – di se stessi o di altri beni –, “soggetti di diritto”, la forma giuridica nasconde lo sfruttamento che avviene nel processo di compravendita della forza lavoro, merce fondante del capitalismo , poiché solo esso è in grado di produrre valore.

A questo proposito Marco Orione (2017, p. 144) rileva che: “Il passaggio dal lavoro concreto al lavoro astratto corrispondeva all'esigenza di una figura, soggetto di diritto, che fosse libero, uguale e titolare (del suo potere del lavoro, unico mezzo di produzione rimasto di proprietà del lavoratore). Fondamentale, dunque, la figura del soggetto di diritto, affinché si compia il processo di astrazione dell'opera. Non a caso la norma giuridica è costituita da elementi quali la generalità, l'impersonalità e l'astrazione (vale ugualmente per tutti, indistintamente, oltre a non essere concepita per un caso concreto). Libertà ed uguaglianza, in realtà, sono gli elementi indispensabili, nel capitalismo, perché si realizzi la proprietà”.

Così, nella misura in cui funge da equivalente generale dei valori, attraverso (i) la standardizzazione del valore del lavoro e l'operazione legale "contratto", che assicura il riconoscimento delle volontà equivalenti, e, più ancora, (ii) da Funzionalizzazione della compravendita di forza lavoro, la forma giuridica assolve il ruolo di società capitalistica operante nelle sue due forme indispensabili correlate, cioè lo scambio mercantile e lo sfruttamento della forza lavoro.

Márcio Bilharinho Naves (2014, p. 68-69) rivela che la forma del soggetto di diritto si costituisce solo con la sussunzione reale del lavoro al capitale, cioè con la costituzione del modo di produzione capitalistico. Con l'espropriazione del lavoratore diretto si danno le condizioni materiali per l'avvento di un'equivalenza soggettiva realmente astratta. Vediamo: “Il diritto è un modo di organizzare la soggettività umana che la rende capace di esprimere volontà, con la quale è possibile instaurare un circuito di scambi in cui la soggettività stessa acquisisce una natura mercantile senza perdere la sua autonomia”.

Ma è solo nelle condizioni di esistenza di un modo di produzione specificamente capitalistico che l'individuo può apparire privo di particolari attributi e qualità che lo distinguono dagli altri uomini; si presenta come pura astrazione, come pura condensazione di capacità volitive indifferenziate. […] Possiamo chiamare questa reale equivalenza soggettiva, proprio perché si realizza concretamente, praticamente, materialmente inscritta nella pratica degli atti di scambio che la capacità volitiva autorizza l'uomo a compiere come soggetto, cioè l'uguaglianza si trasforma in un realtà oggettiva, osserva Marx.

Nella sua Critica del programma di Gotha, Marx (2012, p. 31) non esita a osservare la parità di diritti, che gestisce il lavoro umano ineguale come lavoro sociale astratto. Descrivendo la società in cui vi è scambio di merci nella produzione industriale, prevede che "una quantità uguale di lavoro in una forma è scambiata con una quantità uguale di lavoro in un'altra forma"; cioè lo scambio di merci su scala capitalistica esige che ci sia un'eguaglianza di lavori, che, nel mercato, assumerà la forma di merce, la quale, a sua volta, troverà ad essa un valore equivalente. Ciò è funzionalizzato dalla forma giuridica, che assolve al ruolo di perequazione, rispetto a quanto denunciato. Subito mette in evidenza che i diritti uguali sono, proprio per questo, contrassegnati da una “limitazione borghese”, dato che si tratta di un “diritto uguale [che] è un diritto disuguale per lavoro disuguale”; ciò perché: “il diritto, per sua natura, non può che consistere nell'applicazione di un uguale criterio di misura; ma gli individui disuguali (e non sarebbero individui diversi se non fossero disuguali) possono essere misurati secondo un uguale metro di misura solo se osservati dallo stesso punto di vista, se presi solo da un certo aspetto, per esempio, quando, nel caso in cui si tratti, sono considerati solo come lavoratori e non si vede altro in loro, si prescinde da ogni altro aspetto”.

Abbiamo, quindi, dimostrato che la forma giuridica sedimenta le forme dei rapporti di produzione sotto il capitalismo, rendendo così effettivo il dominio della borghesia. Storicamente, in questo senso, fu solo con l'avvento dell'economia industriale che gli interessi della classe dirigente cominciarono ad essere tutelati dalla forma giuridica, dato che nel feudalesimo e nel regime schiavista il dominio politico e lo sfruttamento economico avvenivano immediatamente da parte la classe dominante, senza bisogno di feticizzare le sue forme. Ciò è essenziale per la comprensione del diritto, poiché la sua funzione si esplica solo con la sua materialità. Thévenin (2010, p. 57): “La logica giuridica è, quindi, una logica che deve potersi concretizzare, essere esercitata. Significa anche mostrare che il funzionamento del diritto e, quindi, delle categorie giuridiche è definito solo dalla sua funzione: la riproduzione dei rapporti di produzione, che richiede, al tempo stesso, un ruolo di mistificazione […] e di coercizione”.

Se tutto ciò è vero, possiamo concludere che le astrazioni politico-giuridiche assolvono alla funzione di sedimentare i rapporti di produzione; e, inoltre, che il processo di circolazione delle merci è necessariamente composto da quelle astrazioni derivanti dalla pratica sociale, dalla produzione e dalla circolazione, che dimensionano e funzionalizzano il dominio della borghesia.

Lo dicono meglio le parole di Flávio Roberto Batista (2013, p. 149): “Il diritto si colloca in questo contesto come parte di quelle astrazioni create nella pratica sociale per consentire il corretto funzionamento dei rapporti di produzione dominanti nel modo di produzione capitalista. La circolazione delle merci crea le astrazioni più fondamentali per il funzionamento sociale, legate al nucleo stesso dell'organizzazione dei rapporti di produzione, come le nozioni stesse di merce e di scambio, e di tutto ciò che le circonda, come il valore di scambio”.

Con le informazioni necessarie sulla legge e sui suoi vincoli al modo di produzione capitalistico, siamo in grado di procedere con l'analisi della legge sulle quote, una tecnica che rende operativa la forma giuridica nella realtà.

Particolarità teorica della legge sulle quote

Come abbiamo visto, l'insieme sociale può essere rappresentato da un edificio che ha una base economica su cui si costruiscono due piani della sovrastruttura: quello ideologico e quello giuridico-politico. Pertanto, i rapporti di produzione capitalista sono le fondamenta di questo edificio. Tuttavia, il diritto ha una capacità specifica di permeare ed essere permeato da tutti i piani di questo edificio. Spieghiamo: la legge regola – non ultimamente, è vero – rapporti economici, politici, ideologici, ecc., però si lascia penetrare da interessi economici, politici, ideologici, ecc. La legge è, quindi, un piano specifico dell'edificio sociale che si sviluppa su tutti i piani come colonne, dando loro una forma che corrisponde alla base, ma la presenza conforme a tutti i livelli non lo rende immune a ricevere influenze da ogni piano.

L'ordinamento giuridico, dunque, opera a partire dalla sua fondamentale astrazione, la forma soggettiva del diritto – un'astrazione che sovrappone uguaglianza e libertà giuridica alle reali disuguaglianze e dominazioni tra gli individui (Kashiura Jr., 2009, p. 177) –, ed è proprio ciò che ci serve alla continuità di queste note. Questo perché è un'astrazione che attraversa l'intero edificio sociale, conformando le disuguaglianze reali a un'uguaglianza giuridica astratta ma reale. Cioè, l'uguaglianza giuridica può tollerare l'esistenza di discriminazioni e pregiudizi, purché non ledano il motto centrale della sua raison d'être: consentire la dinamica dello scambio di merci, compresa la stessa forza lavoro.

kashiura jr. (2009, p. 178) lo spiega con maestria: «Ciò che conta è che gli agenti economici, quelli che producono e quelli che consumano, si presentino liberi dalle dipendenze personali e dal dominio diretto solo in quanto è strettamente necessario mantenere sotto forma di un rapporto di scambio di merci. Tutto ciò che non nuoce alla fattibilità dello scambio è ammissibile”.

In una parola, il capitalismo – per quanto contraddittorio – richiede la coesistenza di uguaglianza giuridica e disuguaglianze materiali. Coesistenza, qui, nel senso più preciso del termine, in cui nessuno deve sovrapporsi all'altro, devono, quindi, vivere in armonia: il primo può estendersi a ricoprire il secondo; e quest'ultimo può essere ridotto per adattarsi al primo (Kashiura Jr., 2009, p. 193).

Ancora una volta viene utilizzata la metafora dell'edificio: la legge sono le colonne, che mantengono le disuguaglianze materiali attraverso l'uguaglianza giuridica formale; tuttavia, le disuguaglianze materiali – quando raggiungono un punto tale da pregiudicare la libera dinamica dello scambio – possono determinare un “rafforzamento” dei pilastri dell'uguaglianza giuridica. In considerazione di ciò, solo quando disuguaglianze concrete mettono in pericolo il circuito degli scambi basato sull'uguaglianza, sull'equivalenza giuridica, queste discriminazioni vengono “rimediate” dalla legge.

Seguendo l'insegnamento di Kashiura Jr. (2009, p. 194), nel capitalismo postfordista queste discriminazioni sono sempre più inaccettabili, non per un avanzamento morale o etico, ma per la determinazione della base. Oggigiorno, i progressi tecnologici hanno potenziato una contraddizione del capitalismo: i progressi tecnologici forniscono una significativa esclusione della forza lavoro dalle pratiche di produzione, allo stesso tempo, questi stessi progressi richiedono un grande contingente di consumatori per materializzare il plusvalore. Ora, l'esclusione dal lavoro genera disuguaglianze materiali visibili e profonde, mentre la radicalizzazione del consumo esige l'uguaglianza tra i soggetti, affinché possano – riconoscendosi uguali – scambiare beni. Le disuguaglianze concrete sono, contraddittoriamente, esponenziali e meno tollerabili.

Flávio Roberto Batista (2013, p. 240-241) riesce a sintetizzare l'idea in termini teoricamente più precisi. Batista afferma che quando il salario medio non è più in grado di favorire il sostentamento del lavoratore e della sua famiglia – leggi: quando la merce forza lavoro, la più importante per la riproduzione della socialità capitalistica – comincia a essere venduta diffusamente a un prezzo molto più basso rispetto al suo valore, il rischio di turbare la logica dell'equivalenza dello scambio mercantile è tale da poter compromettere l'intero modo di produzione, quindi, il mantenimento dell'uguaglianza giuridica è essenziale per il mantenimento degli scambi mercantili. Spetta proprio ai “diritti sociali privati” ristabilire l'equivalenza che si perde quando si allontana profondamente la differenza tra valore e prezzo della merce forza-lavoro.

La discriminazione del consumo in base al colore della pelle diventa inaccettabile. L'uguaglianza legale, quindi, deve essere applicata. Questo potrebbe spiegare come nel recente passato, in un Brasile che aveva abolito la schiavitù nel 1888, la situazione dei neri non sia cambiata significativamente: gli ex schiavi erano, da quel momento in poi, legalmente uguali ai loro ex padroni, insomma, potevano, ora vendono la loro forza lavoro "liberamente", ma il pregiudizio razziale rimane.

Spiega Florestan Fernandes (2013, p. 105-108): “Si può affermare che, dall'ultimo quarto del XIX secolo ad oggi, le grandi trasformazioni storiche e sociali non hanno prodotto gli stessi benefici per tutti i settori della popolazione. Infatti, l'insieme delle trasformazioni che diedero origine alla “rivoluzione borghese”, promuovendo l'universalizzazione, il consolidamento e l'espansione dell'ordine sociale competitivo, giovò solo collettivamente alle fasce bianche della popolazione. Tutto è avvenuto, storicamente, come se ci fossero due mondi umani continui, ma stagni e con destinazioni opposte. Il mondo dei bianchi fu profondamente alterato dal boom economico e dallo sviluppo sociale, legati alla produzione ed esportazione del caffè, prima, e all'accelerata urbanizzazione e industrializzazione, poi. Il mondo dei neri era praticamente ai margini di questi processi socioeconomici, come se fosse all'interno delle mura cittadine, ma non partecipasse collettivamente alla sua vita economica, sociale e politica. Pertanto, il crollo e l'estinzione del regime servile non significava, nell'immediato ea breve termine, un mutamento delle posizioni relative dei ceppi razziali presenti nella struttura sociale della comunità. Il sistema delle caste è stato legalmente abolito. […] Ne consegue che la disuguaglianza razziale è rimasta immutata, in termini di ordine razziale insito nell'organizzazione sociale legalmente scomparsa, e che il modello asimmetrico dei rapporti razziali tradizionalisti (che dava al “bianco” la supremazia quasi totale e costringeva il “nera "all'obbedienza e alla sottomissione) trovò le condizioni materiali e morali per conservarsi in blocco".

Il dominio non era più diretto, quindi la discriminazione razziale non giocava un ruolo essenziale nel modo di produzione, ma persisteva, perché, pur non essendo fondamentale, non costituiva alcuna minaccia alle dinamiche di scambio. Era tollerabile dal punto di vista della base e, quindi, l'uguaglianza giuridica non si imponeva alle disuguaglianze reali.

Con l'avanzare del capitalismo si impone con la forza l'eguaglianza giuridica alla discriminazione razziale, anche avvalendosi dell'Apparato (repressivo) dello Stato, in quanto determina il razzismo come reato non passibile di cauzione e imprescrittibile punibile con la reclusione fino a 5 anni. Tuttavia, questa uguaglianza legale razziale imposta con la forza non tocca le disuguaglianze strutturanti del modo di produzione capitalista, cioè la disuguaglianza di fronte al capitale non viene mai corretta (Kashiura Jr., 2009, p. 197).

Tuttavia, la legge non si è limitata a mettere in moto l'apparato penale per far fronte alla discriminazione; è andato oltre e apparentemente ha sacrificato la stessa uguaglianza giuridica attraverso la “discriminazione positiva”: “Le azioni affermative sono, quindi, l'istituzionalizzazione della discriminazione 'al contrario', che cercano di promuovere l'eguaglianza favorendo coloro che, in un certo contesto, sono intesi come sfavorevole per discriminazione, cioè vengono stabiliti espliciti benefici legali al fine di ripristinare l'uguaglianza tra discriminati e non discriminati” (Kashiura Jr., 2009, p. 199).

Si arriva infine alla politica delle quote, che altro non è che una delle più riuscite di queste “discriminazioni positive”. Come altre azioni affermative, la politica delle quote è più vicina alle cause del pregiudizio razziale che alle misure penali; tuttavia, anche così, non è in grado di abolire il motore della discriminazione razziale, cioè la struttura sociale capitalista che segrega tra sfruttati e sfruttatori e opera senza difficoltà con l'attuale legge sulle quote: “Ciò che si ottiene è la mobilità sociale occasionale, che è la possibilità che i neri occupino posizioni sociali precedentemente occupate dai bianchi, ma la separazione in posizioni sociali disparate persiste” (Kashiura Jr., 2009, p. 201).

La legge sulle quote opera una logica che, a prima vista, appare semplice. Ora, si tratta solo di una discriminazione positiva in cui un soggetto di diritto non è più considerato alla pari affinché – con questo meccanismo – possa pareggiare le sue possibilità di accesso all'università. Il semplice tecnicismo di questo meccanismo nasconde, per il giurista disattento, la complessità teorica di questo “disuguale”: la disuguaglianza nasce solo per garantire l'uguaglianza giuridica. Flávio Batista (2013, p. 258), in questa direzione, chiarisce che qualsiasi diritto sociale, per quanto sembri il contrario, non è capace di rompere con la forma giuridica, perché in ogni diritto è possibile vedere direttamente la sua funzione legato al modo di produzione capitalistico. Nei suoi termini: “I diritti sociali non possono essere diritti anticapitalisti – o qualsivoglia espressione analoga si intenda adottare – perché non sono idonei a infrangere la forma giuridica del soggetto di diritto la cui assunzione di diritti e doveri legali è subordinata alla principio di equivalenza derivato dallo scambio mercantile; questa incapacità non è autonoma o dovuta ad una insufficienza tecnico-giuridica, ma rimanda alla percezione che sia possibile individuare, in ogni diritto sociale, il ruolo svolto nella struttura economica di riproduzione del valore, cioè nella modalità capitalistica di produzione”.

È vero che la legge sulle quote sfida l'uguaglianza giuridica, ma questa sfida non va oltre i limiti della forma giuridica, continua a obbedire ea sottomettersi alla logica dell'equivalenza dello scambio mercantile. Celso Kashiura Jr. spiega che la legge sulle quote rompe con l'uguaglianza giuridica solo per ristabilire l'uguaglianza giuridica: non impone l'uguaglianza con la forza, come l'apparato punitivo, non condanna la disuguaglianza, disugualizza solo per eguagliare. Il rischio per l'uguaglianza giuridica – la forma giuridica nel suo insieme – è tale che la legge cerca di relativizzare questa uguaglianza per preservarla: “La radicalizzazione della disuguaglianza richiedeva una misura estrema: la legge era responsabile non solo di riconoscere la disuguaglianza come unico mezzo praticabile per raggiungere l'uguaglianza. Promuovere la disuguaglianza implica accettare il rischio di ricadere nel privilegio” (Kashiura Jr., 2009, pp. 201-202).

Questo spiega perché i teorici del diritto tradizionale rifiutano di accettare la legge delle quote: essa non prescinde dalle caratteristiche individuali di ogni individuo in una competizione, anzi, determina favori dovuti a particolarità personali, come il colore della pelle; quasi trabocca i limiti della forma legale (KASHIURA JR., 2009, p. 203). Questa disuguaglianza è tollerata, infatti, solo in parte dalla forma giuridica, poiché porre rimedio alle disuguaglianze sociali visibili è fondamentale per garantire la perpetuazione delle disuguaglianze “invisibili” del capitalismo, ovvero: la segregazione tra sfruttati e sfruttatori, conquistata dal “ libero” acquisto e vendita di forza lavoro. È necessario che la logica dell'equivalenza della forma giuridica resti credibile, viga, affinché la disuguaglianza sociale strutturale possa assolvere alla sua funzione di riproduzione del valore, cioè di riproduzione del modo di produzione stesso. Il mantenimento, poi, della forma giuridica è talmente essenziale che [se] si tollera toglierla anche parzialmente, per assicurarla strutturalmente, si legga: perché ciascuno possa vedersi libero di alienare la sua forza lavoro e pari a lasciarsi comprare .

Ne risulta che questo allontanamento, anche se parziale, dall'uguaglianza giuridica implica un indebolimento della forma giuridica, mentre la disuguaglianza per mantenere l'uguaglianza giuridica formale e la disuguaglianza strutturale materiale rivela che l'uguaglianza non si costruisce con la legge. Ogni apparente perequazione giuridica, anche se opera disegualizzando tra disuguali per costruire una presunta uguaglianza, perisce quando si verifica che esiste solo per garantire la disuguaglianza materiale strutturale necessaria al modo di produzione capitalistico.

Insomma, la legge sulle quote opera attraverso la forma giuridica, portando necessariamente la disuguaglianza intrinseca al capitalismo, anche se, apparentemente, serve da meccanismo di perequazione.. Lottare per questo diritto è essenziale non per la sua stessa capacità di garantire l'uguaglianza attraverso la disuguaglianza, poiché questa non esiste; ma per il contenuto che la legge sulle quote mette in primo piano quando la forma giuridica viene per un attimo lasciata da parte dall'analisi: essa consente l'accesso di una parte [di individui isolati], della classe operaia, alla parte importante della Scuola A.I.E.

In quel che conta, dunque, abbiamo che la legge sulle quote fa sempre riferimento, fin dalla sua stessa tecnologia, alla forma giuridica e, in tal senso, all'interpellanza dei singoli (tu ed io) come soggetti di diritto, pietra del processo di movimento delle merci. Pertanto, di per sé, la legge sulle quote deve essere vista come parte integrante di quelle astrazioni fondamentali create dalla pratica per riprodurre le condizioni della produzione capitalistica. Niente affatto, quindi, rivendicarlo come strumento di lotta di classe può risultare alla fine del tutto sterile.

Tuttavia, bilanciandosi sulle contraddizioni del modo di produzione capitalistico, la legge sulle quote apre una breccia, anzi un ampio varco, alla lotta della classe operaia su e in una parte degli apparati ideologici statali. Questo perché autorizza l'ingresso degli appartenenti – sempre in questa maldestra condizione individuale – della classe operaia ad un Apparato (AIE-Scuola) che, nella sua stessa pratica (ideologia secondaria, come abbiamo evidenziato), è sempre stato guidato unicamente dalla presenza di esponenti delle classi dirigenti. Ed è proprio per questo che la legge sulle quote ci interessa, e deve essere da noi tutelata, senza mai perdere di vista i suoi limiti, che sono anche della forma giuridica nel suo complesso.

Infine, ribadiamo: l'accesso del proletariato a questo Apparato Ideologico Statale – già attraversato, come tutti, dalla lotta di classe – deve squilibrare i rapporti di forza a favore dei lavoratori, i quali, per le loro stesse pratiche, cioè, la corporeità, l'azione di classe, i discorsi, ecc. eroderanno l'ideologia dominante.

Pensieri finali

Infatti, poiché la forma giuridica è un'astrazione necessaria da e per il capitale, ciò che la sua manifestazione rivela è la forma chiusa della lotta di classe, raccontata da e per la classe dirigente.

“La storia – ci dice Althusser (2022, p. 214) – come comunemente concepita, è la storia dei risultati come tappe del divenire della forma del presente, è la storia dei risultati trattenuti dalla storia: è non la storia dei risultati che non esistono […]”. Con ciò Althusser vuole dirci che “l'altra storia, quella delle ombre e dei morti”, cioè di ciò per cui le masse sfruttate, oppresse, hanno costruito, fatto e lottato, non si rivela nelle apparenze: deve, quindi, essere rianimato.

La lotta della classe operaia – nella sua faccia migliore, cioè classista e rivoluzionaria – non può dunque essere annoverata, almeno nel capitalismo, se non per legge, che cercherà, in ultima istanza, di riprodurre le condizioni di produzione, e, quindi, annullando la controversia in questione. La forma giuridica come ultima trincea dei rapporti di proprietà.

Abbiamo voluto fare un piccolissimo sforzo qui: rivivere il lato negativo di questa storia. In altre parole, mostrare che la lotta della classe operaia sull'AIE Scuola è – almeno dovrebbe essere – una lotta che vuole disarmare l'ideologia dominante e, per questo, vuole toccare il nucleo del suo sistema nervoso. Il lato positivo, come è stato scritto, si rivela come una lotta spassionata per i diritti, che, di fatto, non può nemmeno essere attuata. Asettico anche nella sua forma. Lo combattiamo – poiché la fessura, ampia, è già aperta.

Un'ultima parola. Il buon lettore sa che questo nostro sforzo non è casuale. Fu Marx a «dare vita a tutta una storia repressa», un «divenire senza risultato» (Althusser, 2022, p. 214), quando scrisse nel suo La povertà della filosofia, che è sempre dalla parte cattiva che la storia avanza. Semplice sforzo per continuare ciò che non può essere fermato.

*Ari Marcelo Solon È docente presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'USP. Autore, tra gli altri, di libri, Percorsi di filosofia e scienza del diritto: connessione tedesca nello sviluppo della giustizia (Prismi).

*Murilo Amadio Cipollone studia legge all'USP.

*Lucas Oliveira Menditi do Amaral studia legge all'USP.

Riferimenti

ALTHUSSER, L. 1980. Ideologia e apparati ideologici di Stato. Lisbona: Editora Presença.

ALTHUSSER, L. 1999. sulla riproduzione. Petrópolis: Vozes.

ALTHUSSER, L. 2015. Di Marx. Campinas: Editore di Unicamp.

ALTHUSSER, L. 2019. Introduzione alla filosofia per i non filosofi. San Paolo: Editore WMF Martins Fontes.

BATISTA, FR 2013. Critica della tecnologia dei diritti sociali. San Paolo: piega.

FERNANDES, F. 2013. Il nero nel mondo dei bianchi. 1a ed. San Paolo: globale.

GONZALES, L. Per un femminismo afro-latinoamericano. Rio de Janeiro: Zahar, 2020.

KASHIURA Jr., CN 2009. Critica dell'uguaglianza giuridica: contributo al pensiero giuridico marxista. San Paolo: Quartiere Latino.

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LENINO, VI 2017. Lo Stato e la Rivoluzione. San Paolo: Boitempo,

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MARX, K.2012. Critica del programma Gotha. San Paolo: Boitempo, 2012

NAVES, MB 2014. La questione del diritto in Marx. San Paolo: altre espressioni; Piega universitaria.

NAVES, MB 2020. Marxismo e diritto: uno studio su Pachukanis. San Paolo: Editora Boitempo.

ORIONE, M. 2017. La legalizzazione della classe operaia – una lettura dal punto di vista della lotta di classe. In Diritto del lavoro: rivisitazioni, resistenze (pp. 141-154). San Paolo: LTR.

PACHUKANIS, E. 2017. A tteoria generale del diritto e marxismo e saggi selezionati (1921-1929). San Paolo: Sundermann.

THÉVENIN, N.‑É. 2010. Ideologia giuridica e ideologia borghese. Da MB Naves, La presenza di Althusser (pagg. 53-76). Campinas: Unicamp.

note:

[I] Anche se il termine è scaduto, la revisione della legge sulle quote è in urgenza alla Camera dei Deputati. Tuttavia, l'opposizione al governo, soprattutto i parlamentari di sinistra, intende votare la proposta solo il prossimo anno, temendo la possibilità di una battuta d'arresto durante il voto nell'attuale legislatura. Nonostante sia già scaduta la previsione per il riesame della politica delle quote, non vi sarà alcuna modifica giuridica se ciò non avverrà entro la fine dell'anno. La commissione di giuristi costituitasi alla Camera nel 2020 per proporre miglioramenti alla normativa in materia di contrasto al razzismo ha evidenziato la necessità di prorogare la legge sulle quote, consegnando la relazione a novembre 2021. Poiché vi sono progetti già depositati e pronti per il voto, non saranno depositato a fine legislatura. Va notato che questi progetti sono vari, segnati da battute d'arresto, come quello del deputato Kim Kataguiri (DEM-SP), che vieta "la discriminazione positiva per l'ammissione agli istituti scolastici in base al colore, alla razza o all'origine", e più progressisti, come quello della deputata Maria do Rosário (PT-RS), che mirano a estendere la politica delle quote.

^[Ii] Si veda in proposito: GONZÁLES, L. Per un femminismo afro-latinoamericano. Rio de Janeiro: Zahar, 2020.

^[Iii] Inizialmente afferma che “se lo Stato è il prodotto della natura inconciliabile delle contraddizioni di classe, se è una forza che è sopra della società esempre più alienante della società”, allora è evidente che l'emancipazione della classe oppressa è impossibile non solo senza una rivoluzione violenta, ma anche senza lo sterminio di quell'apparato di potere statale che è stato creato dalla classe dominante e in cui si incarna in questa “alienazione”. Più avanti nel testo, suggerisce che "il 'potere repressivo specifico' della borghesia contro il proletariato, di un pugno di ricchi contro milioni di lavoratori, deve essere sostituito da un 'potere repressivo specifico' del proletariato contro la borghesia ( la dittatura del proletariato). (Lenin, 2017, p. 29)

^[Iv] Ciò diventa chiaro quando notiamo che nel corso della sua ascesa a potere statale, la borghesia ha intrapreso (e continua a farlo) la lotta di classe dentro e sopra l'AIE – sia contro l'ideologia della classe dirigente che ha deposto, sia contro l'ideologia della classe che soggioga. Vediamo. “Essa [la borghesia] è riuscita solo a conquistarle [le AIE] (poiché esistevano prima e servivano l'ex classe dominante; ad esempio, la Chiesa, la scuola, la famiglia, la medicina, ecc.) Basi nel corso ea spese di una lunghissima e durissima lotta di classe. La sua esistenza, dunque, non ha nulla del semplice risultato di una decisione, corrispondente ad un progetto precostituito, perfettamente consapevole dei propri obiettivi. È il risultato di una lunga lotta di classe, attraverso la quale la nuova classe si costituisce come classe dominante, si impadronisce del potere statale e poi, insediandosi al potere, si adopera per conquistare gli apparati ideologici statali esistenti, delocalizzandoli e gettando le basi per i nuovi dispositivi di cui ha bisogno”. (Althusser, 2019, p. 154). [Il corsivo nell'originale]

^[V] “Come abbiamo notato, quando sia la filosofia che l'ideologia coesistono in un luogo, lì c'è lotta, e non una lotta arbitraria, ma una lotta necessaria, legata, in ultima istanza, alla lotta di classe. E, se c'è lotta, c'è necessariamente un partito che serve gli interessi della scienza e un altro che li sfrutta a favore dell'ideologia dominante. La scienza, dunque, non è neutrale, poiché, nella sua stessa intimità, continua questa lotta a favore o contro valori ai quali serve da punto di appoggio o da alibi”. (Althusser, 2019, p. 146).

^[Vi] Naves (2000, p. 40): “Il criterio che guida l'iniziativa di Pachukanis è la possibilità della teoria di poter analizzare la forma giuridica come forma storica, consentendo la comprensione del diritto come fenomeno reale. Pachukanis introduce, così, nel campo dell'analisi giuridica, il principio metodologico sviluppato da Karl Marx nell'Introduzione alla critica dell'economia politica […]”.

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