da JUDITH BUTLER*

Come possiamo immaginare una futura uguaglianza dei viventi senza sapere che le forze e i coloni israeliani hanno ucciso quasi 3800 civili palestinesi dal 2008 in Cisgiordania e a Gaza?

Le questioni che necessitano maggiormente di una discussione pubblica, quelle che necessitano di essere discusse con maggiore urgenza, sono quelle che sono difficili da discutere all’interno delle strutture di cui disponiamo attualmente. Anche se vogliamo andare direttamente all'argomento in questione, ci imbattiamo nei limiti di un quadro che rende quasi impossibile dire quello che abbiamo da dire.

Voglio parlare di violenza, di violenza attuale, di storia della violenza e delle sue molteplici forme. Ma se vogliamo documentare la violenza, il che significa comprendere i massicci bombardamenti e le uccisioni di Hamas in Israele come parte di quella storia, potremmo essere accusati di “relativizzazione” o “contestualizzazione”. Dobbiamo condannare o approvare, e questo ha senso, ma è tutto ciò che ci viene richiesto eticamente? In effetti, condanno senza riserve le violenze commesse da Hamas. Fu un massacro terrificante e rivoltante. Questa è stata la mia prima reazione, e rimane. Ma ci sono anche altre reazioni.

Quasi immediatamente, le persone vogliono sapere da che parte stai, e chiaramente l’unica risposta possibile a tali omicidi è una condanna inequivocabile. Ma perché a volte pensiamo che chiederci se stiamo usando il linguaggio corretto o se abbiamo una buona comprensione della situazione storica sarebbe di ostacolo ad una forte condanna morale? È davvero relativizzante quando ci chiediamo cosa stiamo condannando esattamente, quale dovrebbe essere la portata di tale condanna e qual è il modo migliore per descrivere la formazione politica, o le formazioni politiche, a cui ci opponiamo?

Sarebbe strano opporsi a qualcosa senza capirlo o descriverlo bene. Sarebbe particolarmente strano credere che la condanna richieda il rifiuto di comprendere, per paura che la conoscenza possa avere solo una funzione relativizzante e minare la nostra capacità di giudizio. E se fosse moralmente imperativo estendere la nostra condanna a crimini deplorevoli come quelli ripetutamente evidenziati dai media? Quando e dove inizia e finisce la nostra condanna? Non abbiamo bisogno di una valutazione critica e informata della situazione che accompagni la condanna morale e politica, senza temere che, diventando ben informati, ci trasformeremo, agli occhi degli altri, in fallimenti morali, complici di crimini atroci?

C’è chi usa la storia della violenza israeliana nella regione per scagionare Hamas, ma per raggiungere questo obiettivo usa una forma corrotta di ragionamento morale. Cerchiamo di essere chiari: la violenza israeliana contro i palestinesi è schiacciante: bombardamenti incessanti, omicidi di persone di tutte le età nelle loro case e per le strade, torture nelle carceri, tecniche di fame a Gaza ed esproprio di case. E questa violenza, nelle sue molteplici forme, viene esercitata contro un popolo soggetto alle regole della apartheid, dominio coloniale e inesistenza di uno Stato.

Tuttavia, quando l’Harvard Palestine Solidarity Committee rilascia una dichiarazione in cui afferma che “il regime palestinese apartheid è l’unico responsabile” degli attacchi mortali di Hamas contro obiettivi israeliani, commette un errore. È sbagliato attribuire la responsabilità in questo modo, e nulla dovrebbe sollevare Hamas dalla responsabilità per gli atroci omicidi che ha perpetrato. Allo stesso tempo, questo gruppo e i suoi membri non meritano di essere inseriti nella lista nera o minacciati. Hanno certamente ragione nel sottolineare la storia della violenza nella regione: “Dalla confisca sistematica delle terre agli attacchi aerei di routine, dalle detenzioni arbitrarie ai posti di blocco militari, e dalle separazioni familiari forzate alle uccisioni mirate, i palestinesi sono stati costretti a vivere in uno stato di morte, sia lenta che improvvisa.

Questa è una descrizione accurata, e va detta, ma non significa che la violenza di Hamas sia semplicemente violenza israeliana con un altro nome. È vero che dovremmo sviluppare una certa comprensione del motivo per cui gruppi come Hamas hanno guadagnato forza alla luce delle promesse non mantenute di Oslo e dello “stato di morte, sia lenta che improvvisa” che descrive l’esistenza di molti palestinesi che vivono sotto occupazione, sia costante che sorveglianza e la minaccia di detenzione amministrativa senza giusto processo, o l’intensificazione dell’assedio che nega agli abitanti di Gaza medicine, cibo e acqua.

Tuttavia, non otteniamo una giustificazione morale o politica per le azioni di Hamas facendo riferimento alla sua storia. Se ci chiedessero di interpretare la violenza palestinese come una continuazione della violenza israeliana, come nel caso dell’Harvard Palestine Solidarity Committee, allora esiste solo una fonte di colpevolezza morale, e persino i palestinesi non si ritengono responsabili dei propri atti violenti.

Non è così che si riconosce l’autonomia dell’azione palestinese. La necessità di separare la comprensione della violenza diffusa e incessante dello Stato di Israele da qualsiasi giustificazione della violenza è cruciale se vogliamo considerare che ci sono altri modi per liberarci dal dominio coloniale, fermare la detenzione arbitraria e la tortura nelle carceri israeliane. , e porre fine all’assedio di Gaza, dove acqua e cibo sono razionati dallo stato-nazione che ne controlla i confini.

In altre parole, la questione di quale mondo sia ancora possibile per tutti gli abitanti di questa regione dipende dalle modalità con cui si porrà fine al dominio coloniale degli occupanti. Hamas ha una risposta terrificante e terrificante a questa domanda, ma ce ne sono molte altre. Tuttavia, se ci è vietato fare riferimento all’“occupazione” (che fa parte di Divieto di pensare tedesco contemporaneo), se non riusciamo nemmeno ad aprire il dibattito sull’eventuale dominio militare israeliano nella regione apartheid razziale o colonialista, allora non abbiamo alcuna speranza di comprendere il passato, il presente o il futuro.

Molte persone che guardano la carneficina attraverso i media si sentono senza speranza. Ma uno dei motivi per cui non hanno speranza è proprio il fatto che lo guardano attraverso i media, vivendo in un mondo sensazionalista e transitorio di indignazione morale senza speranza. Una diversa moralità politica richiede tempo, un modo paziente e coraggioso di apprendere e nominare, così da poter accompagnare la condanna morale con una visione morale.

Mi oppongo alle violenze inflitte da Hamas e non ho alibi da offrire. Quando dico questo, prendo una chiara posizione morale e politica. Non mi sbagliavo riflettendo su ciò che questa condanna presuppone e implica. Chiunque si unisca a me in questa condanna potrebbe chiedersi se la condanna morale debba basarsi su una certa comprensione di ciò a cui ci si oppone. Potrei dire di no, non ho bisogno di sapere nulla sulla Palestina o su Hamas per sapere che quello che hanno fatto è sbagliato e condannarlo.

E se ci fermiamo qui, fidandoci delle rappresentazioni mediatiche contemporanee, senza mai chiederci se siano effettivamente corrette e utili, se permettano di raccontare storie, allora accettiamo una certa ignoranza e ci fidiamo del quadro presentato. Dopotutto, siamo tutti occupati e non tutti possiamo essere storici o sociologi. Questo è un modo possibile di pensare e di vivere, e le persone ben intenzionate vivono in questo modo. Ma a quale costo?

E se la nostra morale e la nostra politica non si limitassero all’atto di condanna? E se insistessimo nel chiederci quale forma di vita libererebbe la regione da violenze come questa? E se, oltre a condannare crimini deplorevoli, volessimo creare un futuro in cui questo tipo di violenza finisse? Si tratta di un’aspirazione normativa che va oltre la condanna passiva.

Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo conoscere la storia della situazione, la crescita di Hamas come gruppo militante nella devastazione del momento post-Oslo per coloro che, a Gaza, non hanno mai visto mantenute le loro promesse di autogoverno; la formazione di altri gruppi di palestinesi con altre tattiche e obiettivi; e la storia del popolo palestinese e le sue aspirazioni alla libertà e al diritto all’autodeterminazione politica, alla libertà dal dominio coloniale e alla diffusa violenza militare e carceraria. Allora potremmo prendere parte alla lotta per una Palestina libera, nella quale Hamas verrebbe sciolto o sostituito da gruppi con aspirazioni non violente alla convivenza.

Per coloro la cui posizione morale si limita solo alla condanna, comprendere la situazione non è l’obiettivo. Questo tipo di indignazione morale è probabilmente anti-intellettuale e focalizzato sul presente. Tuttavia, l’indignazione può anche spingere una persona a consultare i libri di storia per scoprire come eventi come questi possano accadere e se le condizioni possano cambiare in modo tale che un futuro di violenza non sia tutto ciò che è possibile. Non dovrebbe essere il caso di considerare la “contestualizzazione” un’attività moralmente problematica, sebbene esistano forme di contestualizzazione che possono essere utilizzate per trasferire la colpa o per esentarsi da essa.

Possiamo fare una distinzione tra queste due forme di contestualizzazione? Solo perché alcuni pensano che contestualizzare la violenza atroce distragga dalla violenza o, peggio ancora, la razionalizzi, non significa che dovremmo capitolare all’affermazione che tutte le forme di contestualizzazione sono moralmente relativizzanti in questo senso. Quando l’Harvard Palestine Solidarity Committee afferma che “il regime di apartheid è l’unico responsabile” degli attacchi di Hamas, sta sottoscrivendo una versione inaccettabile di responsabilità morale.

Sembra che, per capire come è nato un evento, o quale sia il suo significato, dobbiamo imparare un po' di storia. Ciò significa che dobbiamo allargare la lente oltre il terribile momento attuale, senza negarne l’orrore, rifiutandoci al tempo stesso di lasciare che quell’orrore rappresenti tutto l’orrore che c’è da rappresentare, conoscere e opporsi. I media contemporanei, per la maggior parte, non descrivono nei dettagli gli orrori che il popolo palestinese ha vissuto per decenni sotto forma di bombardamenti, attacchi arbitrari, detenzioni e omicidi.

Se gli orrori degli ultimi giorni assumessero per i media un’importanza morale maggiore rispetto agli orrori degli ultimi settant’anni, allora la risposta morale del momento minaccia di eclissare la comprensione delle ingiustizie radicali subite dalla Palestina occupata e dai palestinesi costretti allo sfollamento – come così come il disastro umanitario e la perdita di vite umane che stanno accadendo proprio adesso a Gaza.

Alcune persone temono giustamente che qualsiasi contestualizzazione degli atti violenti commessi da Hamas venga utilizzata per scagionare Hamas, o che la contestualizzazione distragga dall'orrore di ciò che ha fatto. Ma se fosse proprio l’orrore a portarci a contestualizzare? Dove inizia e dove finisce questo orrore? Quando la stampa parla di “guerra” tra Hamas e Israele, offre un quadro per comprendere la situazione. In effetti, aveva capito la situazione in anticipo.

Se Gaza viene intesa come sotto occupazione, o se viene definita una “prigione a cielo aperto”, allora viene data un’interpretazione diversa. Sembra una descrizione, ma il linguaggio limita o facilita ciò che possiamo dire, come possiamo descrivere e ciò che possiamo sapere. Sì, il linguaggio può descrivere, ma ne ottiene il potere solo se si conforma ai limiti imposti al dicibile. Se si decidesse che non abbiamo bisogno di sapere quanti bambini e adolescenti palestinesi sono stati uccisi in Cisgiordania e a Gaza quest’anno o nel corso degli anni di occupazione, che queste informazioni non sono importanti per conoscere o valutare gli attacchi contro Israele e gli omicidi degli israeliani, per questo abbiamo deciso di non voler conoscere la storia di violenza, dolore e indignazione così come è vissuta dai palestinesi.

Vogliamo solo conoscere la storia di violenza, dolore e indignazione così come è vissuta dagli israeliani. Un'amica israeliana, che si definisce “antisionista”, scrive su Internet di essere terrorizzata per la sua famiglia e i suoi amici, di aver perso delle persone. E i nostri cuori devono essere con lei, come certamente lo è il mio. È inequivocabilmente terribile. Eppure, non c’è un momento in cui la sua esperienza di orrore e di perdita dei suoi amici e della sua famiglia viene immaginata come ciò che un palestinese potrebbe provare dall’altra parte, o che ha provato dopo anni di bombardamenti, di incarcerazione e di violenza militare?

Anch'io sono ebreo e vivo con un trauma transgenerazionale, a seguito delle atrocità commesse contro persone come me. Ma sono stati commessi anche contro persone che non sono come me. Non devo identificarmi con questo volto o quel nome per nominare l'atrocità che vedo. O, almeno, cerco di non farlo.

Alla fine, però, il problema non è semplicemente la mancanza di empatia. Perché l'empatia si forma principalmente all'interno di un quadro che consente l'identificazione, o la traduzione tra l'esperienza dell'altro e la mia. E se l’immagine dominante considera alcune vite più pietose di altre, allora una serie di perdite è più orrenda di un’altra serie di perdite. La questione di quali vite valgano la pena piangere è parte integrante della questione di quali vite valgono la pena.

E qui il razzismo entra in gioco in maniera decisiva. Se i palestinesi sono “animali”, come insiste il ministro della Difesa israeliano, e se ora gli israeliani rappresentano “il popolo ebraico”, come insiste Biden (facendo crollare la diaspora ebraica in Israele, come sostengono i reazionari), allora le uniche persone pietose sulla scena, i gli unici che si presentano come idonei al lutto sono gli israeliani, poiché ora è rappresentata la scena della “guerra” tra il popolo ebraico e gli animali che cercano di ucciderlo. Non è certo la prima volta che un gruppo di persone che cerca di liberarsi dalle catene coloniali viene definito un animale dal colonizzatore.

Gli israeliani sono “animali” quando uccidono? Questa inquadratura razzista della violenza contemporanea ricapitola l’opposizione coloniale tra i “civilizzati” e gli “animali” che devono essere sconfitti o distrutti per preservare la “civiltà”. Se adottiamo questa cornice quando dichiariamo la nostra opposizione morale, saremo implicati in una forma di razzismo che si estende oltre le parole e si estende al tessuto della vita quotidiana in Palestina. E quindi è certamente necessaria una riparazione radicale.

Se pensiamo che la condanna morale debba essere un atto chiaro, puntuale, senza riferimento ad alcun contesto o conoscenza, allora inevitabilmente accettiamo i termini su cui viene formulata questa condanna, il palcoscenico su cui si orchestrano le alternative. In questo contesto più recente, accettare questi termini significa ricapitolare forme di razzismo coloniale che fanno parte del problema strutturale da risolvere, dell’ingiustizia permanente da superare.

Pertanto, non possiamo permetterci di distogliere lo sguardo dalla storia dell’ingiustizia in nome della certezza morale, poiché corriamo il rischio di commettere altre ingiustizie e, a un dato momento, la nostra certezza vacillerà su questo terreno poco solido. Perché non possiamo condannare atti moralmente atroci senza perdere la nostra capacità di pensare, conoscere e giudicare? Certamente possiamo e dobbiamo fare entrambe le cose.

Gli atti di violenza a cui assistiamo nei media sono orribili. E in questo momento di accresciuta attenzione da parte dei media, la violenza che vediamo è l’unica violenza che conosciamo. Lo ripeto: abbiamo ragione a deplorare questa violenza ed esprimere il nostro orrore. Sono giorni che ho mal di stomaco. Ogni persona che conosco vive nella paura di ciò che farà la macchina militare israeliana, se la retorica genocida di Netanyahu si materializzerà nell’uccisione di massa dei palestinesi. Mi chiedo se possiamo piangere, senza riserve, le vite perse in Israele, così come quelle perse a Gaza, senza impantanarci nei dibattiti sul relativismo e sull’equivalenza.

Forse l’ambito più ampio del lutto serve un ideale di uguaglianza più sostanziale, che riconosce l’eguale lutto delle vite e suscita un’indignazione per il fatto che queste vite non avrebbero dovuto essere perse, che i morti meritavano più vita e uguale riconoscimento per la loro vita. vite. Come possiamo immaginare una futura uguaglianza della vita senza sapere, come ha documentato l’Ufficio delle Nazioni Unite per il coordinamento degli affari umanitari, che le forze e i coloni israeliani hanno ucciso quasi 3800 civili palestinesi dal 2008 in Cisgiordania e Gaza, prima ancora che dall'inizio delle azioni attuali. Dov'è il lutto del mondo per loro? Centinaia di bambini palestinesi sono morti da quando Israele ha iniziato le sue azioni militari di “vendetta” contro Hamas, e molti altri moriranno nei prossimi giorni e settimane.

Non è necessario minacciare le nostre posizioni morali per prendersi il tempo necessario per conoscere la storia della violenza coloniale ed esaminare il linguaggio, le narrazioni e le strutture che attualmente funzionano per riferire e spiegare – e pre-interpretare – ciò che sta accadendo in questa regione. Questo tipo di conoscenza è essenziale, ma non con l’obiettivo di razionalizzare la violenza esistente o autorizzarne ancora di più. Il suo scopo è fornire una comprensione della situazione più vera di quella che una inattaccabile inquadratura del presente può fornire da sola.

In effetti, potrebbero esserci altre posizioni di opposizione morale da aggiungere a quelle che abbiamo già accettato, inclusa l’opposizione alla violenza militare e poliziesca che satura la vita dei palestinesi nella regione, privandoli del diritto di soffrire, di conoscere e di esprimere la propria indignazione e solidarietà e trovare la propria strada verso un futuro di libertà.

Personalmente, sostengo una politica di nonviolenza, riconoscendo che essa non può funzionare come un principio assoluto da applicare in tutte le occasioni. Ritengo che le lotte di liberazione che praticano la nonviolenza aiutano a creare il mondo nonviolento in cui tutti vogliamo vivere. Deploro inequivocabilmente la violenza, mentre, come molti altri, voglio far parte dell’immaginazione e lottare per la vera uguaglianza e giustizia nella regione, quella che costringerebbe gruppi come Hamas a scomparire, l’occupazione a finire e nuove forme di prosperare la libertà politica e la giustizia.

Senza uguaglianza e giustizia, senza la fine della violenza statale condotta da uno Stato, Israele, che è esso stesso fondato sulla violenza, non si può immaginare nessun futuro, nessun futuro di vera pace – cioè, non “pace” come eufemismo per normalizzazione, il che significa mantenere strutture di disuguaglianza, ingiustizia e razzismo.

Ma quel futuro non può realizzarsi senza che noi siamo liberi di nominare, descrivere e opporci a tutta la violenza, compresa la violenza dello Stato israeliano in tutte le sue forme, e di farlo senza timore di censura, criminalizzazione o di essere maliziosamente accusati di antisemitismo. Il mondo che voglio è un mondo che si oppone alla normalizzazione del dominio coloniale e che sostiene l'autodeterminazione e la libertà palestinese, un mondo che, di fatto, soddisfa il desiderio più profondo di tutti gli abitanti di queste terre di vivere insieme in libertà, senza violenza. , con uguaglianza e giustizia.

Questa speranza sembra certamente ingenua, o addirittura impossibile, a molti. Eppure alcuni di noi devono aggrapparsi ad esso in modo piuttosto selvaggio, rifiutando di credere che le strutture che esistono attualmente esisteranno per sempre. Per questo abbiamo bisogno dei nostri poeti e dei nostri sognatori, dei pazzi indomabili, di quelli che sanno organizzarsi.

*Judith Butler è professore di filosofia all'Università della California, Berkeley. Autore, tra gli altri libri di La vita precaria: i poteri del lutto e della violenza (Autentico).

Traduzione: Fernando Lima das Neves.

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