da VINÍCIUS DUTRA*
Ciò che rimane ancora ammirevole nel modo di riflettere di Foucault è il suo acume nel contestare idee accettate intuitivamente dalla tradizione di pensiero critico.
La tradizione nietzscheana è stata quella che ha avuto il coraggio di disfare una concezione della storia che riuniva una celebrazione volgare di grandi nomi e monumenti. Sarebbe come denunciare che questo tipo di celebrazione talvolta presente nel nostro rapporto con il passato non fosse altro che un altro modo insidioso di farci dimenticare la nostra stessa forza di vita, la possibilità di reinventarla.
Ma cosa possiamo fare anche quando il nome di chi ci ha lasciato è quello di qualcuno che ha sovvertito il vocabolario delle scienze umane al punto da lasciare un'eredità intellettuale che conserva tutta la sua forza oggi, a quarant'anni dalla sua morte? È il caso di Michel Foucault, che purtroppo morì all'ospedale parigino della Salpêtrière il 25 giugno 1984, proprio mentre stava per iniziare la revisione del suo manoscritto. Le confessioni della carne.
Pubblicata postuma nel 2018 dall'editore francese Gallimard, quest'opera era destinata a essere il quarto e ultimo volume di un lungo programma del lavoro di Foucault: l'arduo compito di scrivere una storia della sessualità in Occidente. Uno degli impulsi iniziali per tale impresa potrebbe essere nato in un momento di crisi esistenziale attraversato dal filosofo francese a metà degli anni ’1970.
È difficile non ritenere che l'inquietudine di quegli anni non abbia lasciato segni nella riflessione critica di Michel Foucault. Il pensiero filosofico di questo archeologo della conoscenza non è rimasto affatto indenne dagli effetti di alcuni eventi storici. Ricordiamo che la costellazione di eventi in cui Foucault è stato inserito è infestata da situazioni diverse. Alla fine degli anni ’1960, la Francia vede ritornare il fantasma della Comune di Parigi a causa dei blocchi prodotti nel maggio 1968.
Michel Foucault insegnava allora in Tunisia, cosa che gli diede anche l'opportunità di seguire da vicino la marcia extraeuropea del 1968, con tutta la sua effervescenza studentesca contro l'arresto e la tortura dei manifestanti perpetrati dal regime tunisino. Ritornato a Parigi per alcuni giorni alla fine di maggio, pervaso da questa fiamma di insubordinazione, Michel Foucault avrebbe detto quanto segue, secondo il suo biografo Didier Eribon, a proposito della rivolta studentesca in Francia: “Non fanno il rivoluzione, loro sono la rivoluzione”. Per quanto facesse questo tipo di considerazioni, sappiamo anche quanto il confronto che il filosofo francese fece tra gli avvenimenti di Tunisi e quelli di Parigi non fosse così favorevole al maggio 1968. Michel Foucault riteneva che sul campo le cose fossero state molto più drastiche Tunisino.
La mutazione nel suo modo di pensare si intensificò ancora di più durante la sua permanenza in California, ora negli anni '1970 sotterraneo l'uomo gay di San Francisco, almeno secondo la tesi di James Miller, gli è servito da stimolo per immaginare un'altra forma di relazione tra i corpi. Se esisteva già un intero campo del sapere che cercava, a suo modo, di fornire un'interpretazione del perché proviamo questo o quel piacere sessuale, ciò che Michel Foucault cercava ora di mettere in luce era l'intensità stessa del piacere.
Questo atteggiamento lo portò a preoccuparsi meno dell’ermeneutica e più delle modulazioni semiotiche. Alla luce di ciò possiamo avanzare un'ipotesi: la posizione di Foucault ha contribuito a creare una distanza significativa rispetto a qualcosa che ha avuto la sua rilevanza per il pensiero critico di tutto il XX secolo, la psicoanalisi. Questo modo di porre le cose mise in discussione il vocabolario psicoanalitico che predominava soprattutto in Francia a quel tempo. Questa egemonia è emersa anche grazie al culmine di un grande progetto intrapreso niente meno che da Jacques Lacan, con il suo famoso “ritorno a Freud”.
La provocazione di Michel Foucault era contenuta nel primo volume di Storia della sessualità, con la sua forte diffidenza verso quella che ironicamente chiamava “ipotesi repressiva”. Pubblicato nel 1976 con il sottotitolo Il desiderio di sapere, questo libro era un confronto implicito con la tradizione freudo-marxista.
In parole povere, il pensiero di sinistra partiva dal presupposto che siamo tutti repressi e che la liberazione sessuale fosse necessaria. Non potrebbe essere molto diverso da così, del resto Sigmund Freud non era uno di quelli che teorizzava come la moralità finisse per produrre un tentativo di reprimere la sessualità?
La psicoanalisi freudiana aveva notato molto bene come questo pudico “silenzio” che aleggiava sul sessuale fosse la causa di ogni sorta di sintomi nevrotici. Questa idea, che Foucault chiamò “ipotesi repressiva”, continuò a circolare tra gli addetti ai lavori nel maggio 1968 (il che può essere un buon indizio per cominciare a comprendere una certa ambiguità del filosofo francese rispetto a questo importantissimo evento per il sovvertimento del costumi del XX secolo).
Il gesto radicale di Michel Foucault è stato quello di portare l'“ipotesi repressiva” al suo punto di collasso. Naturalmente non si trattava di trascurare un'intera guida non scritta su come comportarsi in materia di sesso, una guida che è sempre accompagnata da ogni sirena della “polizia morale”.
Al contrario, ciò che Michel Foucault ha cercato di fornire era un quadro molto diverso dal presunto silenzio assoluto di fronte alla sessualità. Ciò che il suo rapporto realizza è un'archeologia che cerca di mostrarci come ci sia stata, soprattutto dal XVII secolo in poi, non una grande repressione che avrebbe represso una volta per tutte il sessuale, ma una proliferazione di discorsi che hanno contribuito a un'intensa incitamento alla sessualità. parlare di sesso. Con ciò Foucault potrebbe rimescolare la consolidata opposizione tra potere e piacere per invitarci a pensare da un luogo in cui il sesso è investito di potere e il potere è investito di piacere.
Questi molteplici discorsi sulla sessualità permearono diverse istituzioni del sapere: non furono presenti solo nell'impegno della psichiatria nel tentativo di categorizzare le cosiddette perversioni sessuali (l'opera di Krafft-Ebing è qui esemplare), ma anche nella produzione letteraria che affrontò spudoratamente a tutta una serie di esperienze erotiche (significativi, a questo riguardo, sono gli scritti del libertino marchese de Sade). Dare risalto a questi discorsi ha sconvolto la concezione ampiamente accettata di un potere repressivo che bloccasse il desiderio anche solo di parlare di sesso.
Ma ciò che forse in un primo momento non si è accorto di Michel Foucault è che, per la psicoanalisi, la questione era stata trasmutata: perché il sessuale provoca ancora tutta una serie di impasse per i soggetti anche quando la cultura, con la sua “superconoscenza” sulla sessualità, non richiede più che rimanga nascosto?
È vero che ciò fu poi individuato dallo stesso Michel Foucault nel convegno “Sessualità e potere”, tenuto nel 1978 in Giappone. In ogni caso, ciò che resta ancora ammirevole nel suo modo di riflettere è la sua acume nel contestare idee intuitivamente accettate dal mondo. tradizione di pensiero critico. Ed è in questo senso che, anche se Foucault era qualcuno che sospettava l’“ontologia della mancanza” (che predomina anche in psicoanalisi), ci manca, perché chi dice questa parola non evoca solo il vocabolario del peccato, della colpa e desiderio. Evoca anche quello del desiderio.
*Vinicius Dutra, psicoanalista, è dottoranda in filosofia presso l'Università di San Paolo (USP).
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