da ANTÔNIO VENDITE RIOS NETO*

L'idea che l'animale umano sia stato sradicato dalla cultura patriarcale sembra essere l'unico modo per placare i conflitti interni che separavano l'uomo da se stesso.

“Ciò che la storia racconta è infatti solo ciò che corrisponde al lungo, confuso e pesante sogno dell'umanità”
(Arthur Schopenhauer).

"L'unica realtà osservabile è il numeroso animale umano, con i suoi obiettivi, valori e stili di vita contrastanti"
(John Grey).

Nietzsche diceva che "l'uomo è un animale non ancora stabilizzato". Come lui, molti altri filosofi e pensatori influenti, specialmente quelli più legati al campo della sociologia e dell'antropologia, hanno cercato di comprendere la complessità della natura umana. Dopo essersi resi conto che il cristianesimo che sosteneva i regimi assolutisti medievali si rivelava incapace di rendere praticabile la continuità dell'impervia e tortuosa convivenza umana, almeno tre visioni sono state più ricorrenti per spiegare le contraddizioni e i conflitti del comportamento umano e, a allo stesso tempo, cercare di giustificare l'emergere dello Stato come ultima sintesi hegeliana del miglioramento dell'umanità e del contenimento delle instabilità inerenti agli impulsi umani. Sono loro:

(1) l'idea di Thomas Hobbes (1588-1679) che “l'uomo è il lupo dell'uomo”, affermazione derivata dall'espressione latina “Lupus est homo homini lupus”, creato dal drammaturgo romano Plauto (254-184 a.C.). Per Hobbes l'uomo viene già al mondo, come la presunta natura predatoria del lupo, naturalmente incline e destinata alla violenza, che può essere contenuta solo attraverso il mantenimento forzato dell'ordine, responsabile del potere sovrano dello Stato e delle sue leggi ;

(2) l'idea che “l'uomo è una tabula rasa”, un libro da scrivere secondo la nostra esperienza con il mondo, proposta da John Locke (1632-1704), considerato il “padre del liberalismo”, che addolcisce un pensiero di Hobbes poca visione quando propone che gli esseri umani siano pacifici, essendo però condannati a vivere in un litigio e contenzioso permanente, mediato dallo Stato, unico ente capace di assicurare il “diritto naturale” degli uomini ai beni materiali, in particolare il diritto di proprietà;

(3) infine, il “buon selvaggio” di Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), per il quale “gli esseri umani nascono buoni, la società li corrompe”. In questo caso la proprietà privata sembra essere la causa delle disuguaglianze e delle tragedie che hanno forgiato la nostra civiltà, da qui la necessità che lo Stato cerchi di garantire la “volontà generale”, scopo che si è rivelato sempre più irrealizzabile.

Hobbes, Locke e Rousseau hanno sviluppato queste visioni dalle loro costruzioni teoriche – con caratteristiche molto peculiari in ciascuna di esse e con un buon carico di influenza teologica sotto cui vivevano – su ciò che convenzionalmente viene chiamato “stato naturale” o “stato di natura”. natura”, quando all'uomo non era ancora richiesto di agire politicamente poiché non esisteva la società civile, cioè non esisteva ancora la convivenza polis che richiede una serie di regole per mettere ordine nei rapporti umani. In questo stato di natura, gli individui sarebbero liberi ed uguali, proprio come gli altri animali.

Con il progressivo emergere di grandi gruppi umani, normalmente forgiati a costo di guerre e sanguinose stragi, è emersa la necessità di stabilire contratti sociali per regolare la vita collettiva e, in particolare, il “diritto naturale” alla proprietà, dando origine a quello che oggi conosciuta come società civile. In assenza di questi regolamenti, gli esseri umani sarebbero condannati a vivere in una guerra permanente e autodistruttiva di tutti contro tutti, e come tale, probabilmente avremmo già ceduto.

L'opinione di Hobbes, secondo cui l'uomo si comporta come un lupo, la cui natura è presumibilmente vorace, predatore, distruttiva e quindi inaffidabile, sembra essere la più accettata nelle attuali circostanze in cui l'individualismo e il narcisismo guidano il sistema-mondo capitalista globalizzato. Tuttavia, questo è un paragone molto ingiusto con il lupo, che è stato antropomorfizzato per giustificare e legittimare il comportamento umano predatore. L'unica antropomorfizzazione che può essere considerata una rappresentazione fedele del comportamento umano sono le istituzioni create dall'uomo, in particolare le religioni, lo Stato e il mercato, che, in una travolgente simbiosi, ci stanno trascinando verso un collasso della civiltà in questo XXI secolo.

Solo la visione di Rousseau sembra offrire qualche possibilità di speranza che un giorno vedremo l'impulso umano riconciliarsi con il suo status di "nobile selvaggio", a condizione che la società e le sue istituzioni, che sono costrutti umani, smettano di avvilirlo e deformarlo. In questo caso bisognerebbe assolvere al compito erculeo di tentare di rigenerare lo Stato hobbesiano, sfatando la fantasia di salvezza promessa dalle religioni e demistificando il mito del progresso che alimenta la folle accumulazione del capitale a scapito della devastazione e impoverimento degli ecosistemi terrestri, che potrebbero essere già irreversibilmente compromessi.

Il fatto è che l'animale umano si comporta in modo molto diverso e contraddittorio rispetto agli altri animali. Questi, pur dovendo vivere in comunità molto più numerose e apparentemente più caotiche degli umani, non hanno mai creato problemi così insolubili e degradanti come quelli osservati nelle società umane. Se, poi, cerchiamo una complementarità tra tutte le visioni già elaborate intorno alla natura umana, e se consideriamo, principalmente, l'attuale situazione di crisi planetaria in cui si trova l'umanità, forse sarebbe più sensato e utile rendersi conto che l'uomo è l'unico animale sulla faccia della Terra che è stato sradicato e, per questo motivo, ha trascinato la civiltà verso una prospettiva senza precedenti di imminente collasso globale.

Gli eventi politici, sociali e ambientali in corso sono inequivocabili e ci dicono che stiamo scivolando in una profonda agonia civilizzatrice che renderà probabilmente intrattabile questo XXI secolo, come hanno sottolineato molti specialisti, in particolare quelli dedicati alle scienze della Terra che stanno indagando i profondi mutamenti geofisici causati dall'attività antropica predatoria. Ma come è avvenuto questo sradicamento umano, che ci ha portato a questo scenario emblematico e distopico?

Il grande divario culturale sradicante

In questa prospettiva di sradicamento, cioè di distacco dell'uomo dalla sua condizione naturale, le origini della grave crisi civilizzatrice che affrontiamo nella contemporaneità – infatti per molti storici il corso della civiltà è stato una crisi continua – non sono nel fallimento dei tanti modelli di convivenza umana già sperimentati, ma nella cultura di fondo che ha sostenuto, per millenni, i diversi modi di vivere degli umani, sradicandoli sempre più dalla loro natura animale.

Questa idea di animale sradicato si basa sul presupposto che l'uomo, a un certo punto del Neolitico, si sia separato dalla sua condizione naturale, situazione in cui le dimensioni biologica e culturale hanno perso la loro congruenza nell'animale chiamato homo sapiens, a differenza di quanto accade con altri animali che hanno sempre mantenuto una coerenza biologico-comportamentale e, quindi, sono sempre stati radicati nella natura di cui sono parte inscindibile e interdipendente. In caso di homo sapiens, sembra esserci stata una sorta di deviazione ontologica in cui, gradualmente, si è verificato un crescente e pericoloso solipsismo umano, in cui l'uomo si è posto al centro della realtà, a cui tutto deve convergere. Si è così progressivamente allontanato dalla condizione naturale degli animali che abitano e convivono in una vasta rete di interdipendenze che caratterizza le dinamiche che sostengono la biosfera terrestre. Cioè, l'esperienza umana e l'intero corso della sua storia sono stati condizionati dal prevalere di una cultura che convenzionalmente viene chiamata cultura patriarcale.

Quanto a questo presupposto culturale, vale la pena fare qui le seguenti precisazioni: (1) la nozione di cultura patriarcale qui utilizzata è uno stile di vita caratterizzato, secondo gli studi del neurobiologo cileno Humberto Maturana, “dal coordinamento di azioni ed emozioni che fanno della nostra quotidianità una modalità di convivenza che valorizza la guerra, la competizione, la lotta, le gerarchie, l'autorità, il potere, la procreazione, la crescita, l'appropriazione delle risorse e la giustificazione razionale del controllo e del dominio degli altri attraverso l'appropriazione della verità .

(2) la cultura patriarcale ei comportamenti da essa derivati, che delimitano i diversi modi di vivere degli esseri umani, sono il risultato di una circostanza storica e non qualcosa di inerente alla natura umana. Il patriarcato, cioè, è la manifestazione di una cultura (capacità acquisite, nel senso antropologico del termine), e non una condizione esistenziale immutabile, come testimonia l'archeologia, che, secondo Maturana, “ci mostra che il pre-patriarcato (matristico ) cultura ) fu brutalmente distrutta dai popoli pastori patriarcali, che oggi chiamiamo indoeuropei e che vennero dall'Oriente, circa sette o seimila anni fa”. I reperti archeologici che supportano questa biforcazione culturale sono registrati principalmente negli studi dell'archeologa lituana Marija Gimbutas, che sono stati sintetizzati nel libro Il calice e la spada: la nostra storia, il nostro futuro (Palas Athena, 2008) della scrittrice e sociologa austriaca Riane Eisler.

(3) la cultura matristica prepatriarcale era, come si può dedurre anche dagli studi archeologici, caratterizzata da “conversazioni di partecipazione, inclusione, collaborazione, comprensione, accordo, rispetto e co-ispirazione”, attributi che mostravano, sempre secondo Maturana , una cultura “centrata sull'amore e sull'estetica, sulla consapevolezza dell'armonia spontanea di tutti i viventi e non viventi, nel loro flusso continuo di cicli intrecciati di trasformazione della vita e della morte”.

Di qui l'urgenza di comprendere l'attuale crisi civilizzatrice a partire dai comportamenti umani forgiati in questa millenaria cultura patriarcale, secondo la concezione proposta da Maturana, e andando oltre il senso comune che traduce il patriarcato, di norma, per comportamenti sessisti, facilmente osservabili nelle vita quotidiana delle donne società. Questa comprensione, alimentata anche dall'ambiente accademico, che tende a ridurla a un sistema di dominio e oppressione degli uomini sulle donne. Queste sono solo le espressioni più visibili del patriarcato. La nozione di cultura patriarcale è molto più ampia e profonda di quella. Il suo contrario non sarebbe la cultura matriarcale, che in questa logica binaria di lotta di potere tra uomo e donna avrebbe lo stesso senso di gerarchia del patriarcato, in questo caso il rapporto di superiorità e dominio del femminile sul maschile.

Gli studi di Maturana sulla cultura patriarcale, infatti, convergono in molti punti con la concezione di “servitù volontaria” sviluppata nel 1549 dal filosofo francese Étienne de La Boétie, per il quale “la prima ragione della servitù volontaria è l'abitudine” e che, quindi, “ dobbiamo cercare di scoprire come si è radicato questo ostinato desiderio di servire al punto che l'amore per la libertà sembra innaturale”. La "servitù volontaria" funziona come una sorta di meccanismo psicologico per la riproduzione e il sostegno intergenerazionale della cultura patriarcale, cambiando solo le strutture egemoniche di dominio in ogni epoca storica. Attualmente sono ancorati alla simbiosi stabilita tra capitale e tecnologia. La cultura patriarcale sta ora cercando di modellare le realtà secondo una visione tecno-mercantista del mondo, che ha solo aumentato il malessere della civiltà e il disagio umano, come vedremo in seguito.

L'agonia patriarcale, da Freud

Un modo per comprendere che la sofferenza umana deriva da un dispiegarsi del processo di civilizzazione forgiato nel patriarcato può essere osservato nell'inestimabile eredità lasciata da Sigmund Freud (1856-1939), il creatore della psicoanalisi. Sebbene il suo interesse investigativo fosse più focalizzato sul miglioramento delle cure per i disturbi mentali, in realtà i suoi studi sulle pulsioni della psiche umana ci sono molto utili per comprendere le dinamiche che mantengono la cultura patriarcale e come ha innescato così tanta sofferenza umana nel corso della storia.

Se fosse vissuto nel nostro tempo, Freud probabilmente ne aggiungerebbe molti intuizioni che potrebbe ampliare ulteriormente la loro percezione dei conflitti umani e del conseguente malessere di civiltà generato. Soprattutto perché avrebbe a sua disposizione non solo i nuovi contributi teorici emersi dalla seconda metà del Novecento, ma anche l'esperienza di osservare il comportamento umano di fronte a nuovi fenomeni avvenuti nella contemporaneità, come sovrappopolazione, consumismo, egemonia capitalista, cambiamenti climatici, globalizzazione, algoritmizzazione della vita, neoliberismo, tra gli altri disordini antropici. È importante sottolineare questo aspetto perché Freud sviluppò la sua concezione del mondo all'interno del pensiero illuminista, positivista e razionalista, allora vigente, in cui si immerse la sua formazione, e tuttavia sembra aver colto molti aspetti della cultura patriarcale millenaria, anche se il suo oggetto di studio era un altro: quello di sviluppare una pratica medica che sapesse affrontare al meglio le tante patologie legate alla psiche umana.

In una delle sue opere più studiate e venerate, Il malessere della civiltà (1930), Freud riassume così le fonti della sofferenza umana: “Le nostre possibilità di felicità sono limitate dalla nostra costituzione. È molto meno difficile sperimentare l'infelicità. La sofferenza ci minaccia da tre lati: dal corpo stesso, che, destinato al declino e alla dissoluzione, non può fare a meno nemmeno del dolore e della paura come segnali di allarme; dal mondo esterno, che può abbattersi su di noi con forze potentissime, inesorabili, distruttive; e, infine, le relazioni con altri esseri umani.

Sebbene alcune concezioni elaborate da Freud, come quella secondo cui una propensione all'infelicità sarebbe alla base costitutiva della natura umana, come spiegato nel passo precedente, meritino forse di essere riesaminate con maggiore cautela, le fonti della sofferenza umana da lui individuate sono molto utile per comprendere l'attuale condizione umana, quando la colleghiamo all'idea che il percorso di civilizzazione sia stato guidato dalla cultura del dominio patriarcale, come inteso da Humberto Maturana.

Una delle premesse di Freud per dipanare i conflitti della psiche umana risiede nella tensione tra ciò che egli chiama il "principio di piacere" e il "principio di realtà", il confronto tra il Sé e ciò che si trova "al di fuori" di esso, tra il mondo interiore e il mondo esterno. Secondo Freud, “questo principio (del piacere) domina fin dall'inizio le prestazioni dell'apparato psichico; non ci sono dubbi sulla sua adeguatezza, ma il suo programma è in contrasto con il mondo intero, il macrocosmo così come il microcosmo”. Ma che cos'è la cultura patriarcale se non un inutile tentativo di dissociare l'individuo dal suo mondo, contrariamente alla cultura matristica prepatriarcale in cui, come la definisce Maturana, l'animale umano era accoppiato alle dinamiche della trama della vita. La tensione freudiana tra il “principio di piacere” e il “principio di realtà” sembra avere una grande equivalenza con lo scontro tra il patriarcato e la complessità del mondo reale.

Freud espresse anche difficoltà ad accettare l'idea di un “sentimento oceanico” proposta dall'amico Romain Rolland, biografo e musicista francese, premio Nobel per la letteratura (1915). Rolland credeva di essere portatore di un sentimento che sarebbe stato associato alla fonte dell'energia religiosa di "essere tutt'uno con il mondo esterno nel suo insieme" - la religione qui è legata al suo senso di riconnessione (dal latino religare) piuttosto che di dominio e sottomissione, idea più presente nelle religioni monoteistiche, su cui Freud aveva una posizione molto critica. Freud, forse perché non si rendeva conto che la sua formazione intellettuale era influenzata dalle credenze e dalle visioni del mondo patriarcali del suo tempo, riconobbe questa difficoltà ad accettare la possibilità di questo accoppiamento esistenziale tra l'individuo e la totalità, quando affermò: “Io stesso io non riesco a vedere quella 'sensazione oceanica' in me. Non è facile lavorare scientificamente sui sentimenti. … Dalla mia esperienza personale non riuscivo a convincermi della natura primaria di un simile sentimento. Ma questo non mi autorizza a mettere in discussione la sua presenza negli altri.

Il fatto è che questa prospettiva freudiana sulle origini dei disturbi che turbano la psiche umana sembra rafforzare l'idea che l'uomo forgiato in questa cultura patriarcale sia un animale sradicato dalla sua condizione naturale. Cioè, nei 350 anni della sua traiettoria evolutiva, è stato solo negli ultimi sei o settemila anni che, diventando "civilizzato", il homo sapiens si vedeva anche culturalmente tagliato fuori dalla sua condizione biologica. Dalla cultura patriarcale insediata, l'animale umano inizia a negare di essere parte della natura, suscettibile di entropia e costitutivamente dipendente dagli altri, compresi tutti gli esseri viventi e non viventi con i quali mantiene un rapporto ineludibile di interdipendenza. La negazione di ciò che lo lega alla natura inizia ad alimentare le sue fonti di sofferenza, come indicato da Freud. Da quel momento in poi si è instaurato uno stile di vita intrattabile e un susseguirsi di guerre, massacri e distruzioni è entrato a far parte di ciò che intendiamo per civiltà e di ciò che sta dietro il martirio umano.

Così, le tre fonti della sofferenza umana, “la fragilità del nostro corpo”, “l'arroganza della natura” e le “relazioni con gli altri”, individuate da Freud, tutte oggi ancor più esacerbate, sono in fondo fenomeni intrecciati che vengono dalla stessa radice, la cultura patriarcale, e, quindi, possono rappresentare una buona diagnosi su come opera il modo di vivere di questo animale umano sradicato, che ha trascinato l'umanità nell'oscurità. L'uomo, durante il suo conflittuale processo di civilizzazione, cercando invano di sfuggire a ciascuna di queste fonti di sofferenza umana, ha solo approfondito l'agonia civilizzatrice che segna i tempi presenti. Vediamo, di seguito, alcuni brevi aspetti che spiegano come le sofferenze segnalate da Freud si dispieghino dal patriarcato.

La fragilità del nostro corpo – l'ossessione dell'immortalità

Per convivere con questa presunta disgrazia di dover soccombere all'ineludibile entropia del mondo fisico, l'uomo non ha mai smesso di cercare di ingannare il processo di invecchiamento che culmina nella morte, rifugiandosi soprattutto nelle religioni. Quello che acquistò maggiore espressione fu il cristianesimo, soprattutto durante il lungo e sanguinoso periodo in cui l'umanità fu sotto il dominio del Sacro Romano Impero (800-1806). Il commercio delle indulgenze, ad esempio, che risale agli editti papali fin dal XII secolo, era il mezzo più praticato per alleviare le sofferenze causate dall'inaccettabile prospettiva della morte e da un implacabile conto celeste generato dall'incoraggiamento delle religioni al sentimento di colpa.

Anche dopo Charles Darwin, con la sua proposta di Teoria dell'evoluzione delle specie (1859), e dopo di lui altri pensatori – come lo stesso Maturana –, ci hanno sempre più affiancati ai nostri parenti animali, l'uomo ha insistito per continuare ad essere diverso dalle altre specie che abitano il nostro pianeta, e ha mantenuto la sua ossessione per fuga dalla morte, attraverso sistemi di credenze che hanno intrapreso l'uso di varie elaborazioni metafisiche nel tentativo di controllare la realtà, come sembra essere il caso di molte religioni monoteiste. Furono creati e alimentati anche molti artifici e correnti mistiche di pensiero, come l'occultismo, lo psichismo, la criogenia, e movimenti come i “Costruttori di Dio” (fondati dopo la fallita rivoluzione russa del 1905, da Maksim Gorky e Anatoli Lunatcharski) per tentare per schivare la morte. Tutte queste fantasie sono riflessi dell'appropriazione della verità che caratterizza la millenaria cultura patriarcale.

Ora, in epoca contemporanea, l'uomo si è sempre più rifugiato nel mito del progresso fornito dagli algoritmi. Il cosiddetto transumanesimo, inaugurato in Silicon Valley negli anni '1980, punta tutte le sue fiches sui benefici che la tecnologia può offrire all'uomo, compresa l'immortalità dalla possibilità di trasferire la mente (Mind Upload), come previsto da futuristi come l'americano Ray Kurzweil e l'austriaco Hans Moravec, e che Mark Zuckerberg intende inaugurare presto con i suoi metaverso. C'è persino una narrazione ampiamente diffusa e accettata, come quella proposta da Yuval Harari, un professore israeliano di storia, che il homo sapiens sarebbe in procinto di diventare homo deus, in cui una sorta di tecno-immortalismo potrebbe un giorno liberarci una volta per tutte dall'entropia imposta ai nostri corpi. Apparentemente, la fantasia di cercare il miglioramento dell'umanità e della perfezione umana non ha limiti.

L'arroganza della natura – l'illusione di volerla dominare

L'avvento della scienza moderna, a partire dal XVI secolo, ha dato un contributo importante a questo processo di appropriazione della natura e di legittimazione della sua devastazione. Il metodo scientifico portato avanti da Francis Bacon, ad esempio, ha imposto l'idea che “la natura deve essere torturata fino a che non ceda tutti i suoi segreti”. L'animale umano è stato così autorizzato dalla scienza, attraverso la tecnica, a promuovere l'estrazione di risorse naturali per garantire il benessere dell'umanità, un precetto che è stato rigorosamente applicato ai giorni nostri.

Cercando di aggirare questa ineludibile sofferenza generata da una vera e propria crociata contro la natura, l'uomo ha finito per innescare due fenomeni su scala planetaria. Il primo era lo specismo, termine coniato dallo psicologo britannico Richard Ryder, che si riferisce alla credenza nella superiorità della specie umana rispetto alle altre specie. Il secondo, derivante dallo specismo, è il processo di estinzione di massa della vita sulla Terra, che ci sta portando verso una “età della solitudine”, come ben osservato dal biologo Edward O. Wilson, che ha preferito chiamare questo periodo di supremazia eremocenica di la specie umana rispetto ad altre specie, ampiamente nota come Antropocene.

Il risultato di questo lungo processo di subordinazione della natura ai capricci patriarcali fu disastroso. 12mila anni fa avevamo solo 4 milioni di abitanti sul pianeta. Dopo la rivoluzione agricola, questo numero è gradualmente aumentato. Con il consolidamento della Rivoluzione Industriale nell'Europa occidentale e negli Stati Uniti, a partire dalla prima metà del XIX secolo, la crescita della popolazione mondiale iniziò ad avvenire in maniera esponenziale. Solo negli ultimi quarantasei anni, il numero degli esseri umani è raddoppiato durante l'intero periodo dell'evoluzione umana. Homo sapiens, stimato in circa 350 anni. Siamo passati dai 4,06 miliardi del 1975 ai 7,9 miliardi del 2021. Gli esseri umani e gli animali da loro allevati occupano ormai il 97% dell'area globale considerata ecumene (area abitabile), lasciando solo il 3% agli animali selvatici. Secondo il Living Planet Report (2020), pubblicato dal World Wide Fund for Nature (WWF), tra il 1970 e il 2016 le popolazioni di questi vertebrati selvatici hanno subito una riduzione del 68%, il che dimostra che l'animale umano ha innescato una nuova estinzione di massa della vita sulla Terra.

Rapporti con gli altri: la guerra come stile di vita

Il modo migliore per convalidare questa verità freudiana, che la sofferenza umana deriva da difficili relazioni umane, è guardare a come la guerra è diventata parte di ciò che significa essere umani. Il filosofo politico britannico John Gray arriva al punto di sostenere che la guerra fa parte dell'intrattenimento umano. Cita una frase del filosofo pacifista Bertrand Russell che, dopo aver vissuto i disagi della prima guerra mondiale, rivedendo la sua posizione rispetto alla natura umana, concludeva: “Avevo immaginato che alla maggior parte delle persone piacesse il denaro più di qualsiasi altra cosa, ma ho scoperto che a loro piaceva ancora di più la distruzione.

In effetti, la guerra è così radicata nel nostro modo di vivere che è sempre stata parte dell'intrattenimento umano, sin dai Giochi Olimpici nell'Antica Grecia. In epoca contemporanea, l'industria cinematografica, ad esempio, si affida praticamente alla proiezione di quella che la nostra civiltà considera "l'arte della guerra" - espressione originata dal trattato militare scritto nel IV secolo a.C. dallo stratega e filosofo cinese Sun Tzu , successivamente rafforzato in un'altra opera in sette volumi, scritta tra il 1519 e il 1520, dal filosofo politico e rinascimentale italiano Niccolò Machiavelli.

Per vedere quanto la percezione di Russell corrisponda davvero al comportamento umano, basta fare una rapida ricerca nella vasta base informativa dell'enciclopedia collaborativa Wikipedia. Il contenuto già generato su questa piattaforma sull'espressione "guerra", contrariamente al suo contrappunto, "pace", è vasto. Esistono 33 tipizzazioni di guerra, distribuite in 5 modalità (a seconda dell'intensità del confronto, della portata del conflitto, della forma, della causa del confronto bellico e del tipo di armi strategiche utilizzate). Ed è ancora chiaro che questo elenco non menziona alcune sofisticazioni più recenti della belligeranza umana, come le cosiddette guerre ibride, cyber warfare, lawfare, tra gli altri.

Il contenuto include molte informazioni rivelatrici sull'intima connessione tra civiltà e barbarie. Ad esempio, ci sono due lunghi elenchi di guerre in ordine cronologico, uno tra paesi e un altro da guerra civile, che coprono il periodo dall'antichità ai giorni nostri, con 23 di queste guerre elencate attualmente in corso. O terrorismo, che è stato molto ricorrente negli ultimi decenni, è un altro argomento molto importante anche sull'argomento. In esso c'è un record secondo cui, solo nel periodo dal 2000 al 2014, ci sono stati 72.135 attacchi terroristici, che rappresentano 13 attacchi al giorno. I numeri di mortalità generati dalle guerre, da tempi remoti, rappresentano qualcosa che dissipa ogni traccia di speranza nell'animale umano.

Già il termine "pace" si riduce a un minuscolo volume di informazioni in cui troviamo solo tre tipizzazioni. Contraddittoriamente, tutte derivano dalla condizione di uno stato di guerra che sostiene la dinamica dello Stato-Nazione, inaugurata dopo i tumulti della Rivoluzione francese: la cosiddetta “Pace eterna” e la “Pace per diritto”, originatasi da l'idea kantiana della “pace perpetua” e della “pace con la forza”, imposta dall'autorità dello Stato e dalle sue istituzioni.

Come la storia stessa ha dimostrato, non esiste società civile al di fuori della prospettiva di uno stato di guerra permanente tra gli uomini, anche se questo è giustificato per assicurare alcuni spasimi di pace controllata, fino all'arrivo della prossima (e sempre più distruttiva) guerra. . Il tragico Novecento, in cui il Grande Gioco si è giocato due volte, lo conferma. E il nuovo millennio che si apre, promettendo di essere segnato da cambiamento climatico, sovrappopolazione, scarsità di risorse naturali e ipervigilanza degli algoritmi, ha tutto per riservarci una nuova fase di inedita regressione. Infine, Russell e Freud sono inconfutabili quando notano l'inclinazione umana all'uccisione, durante tutto il nostro conflittuale e sanguinoso processo di civilizzazione forgiato dal patriarcato.

Il prezzo del desiderio di plasmare il mondo: la prospettiva del collasso

Nonostante l'umanità abbia già vissuto in tempi storici alcuni cambiamenti, come avvenuto nel passaggio dall'agrarianismo, inaugurato circa diecimila anni fa, all'industrialismo (1760-1840), l'intero lungo processo di civilizzazione è stato sostenuto dal prevalere della cultura patriarcale, la cui principale obiettivo è voler plasmare il mondo a tua immagine. Negli ultimi decenni ci troviamo di nuovo di fronte a un profondo mutamento dei tempi storici, che si riflette nella crisi acuta, progressiva e apparentemente ineludibile della civiltà. Si è manifestata soprattutto nella devastazione accelerata degli ecosistemi – e, di conseguenza, nei cambiamenti climatici irreversibili che, secondo i rapporti più recenti dell'Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC), sono inconfutabilmente un fenomeno antropico –, nel crescente declino delle regimi democratici, che si accompagna all'indebolimento dell'idea di stato-nazione, e nella manipolazione della vita e del comportamento umano attraverso la rivoluzione algoritmica (meglio dire involuzione).

Tra le tante analisi e narrazioni che cercano di comprendere e spiegare le varie crisi affrontate dalla nostra civiltà – e quella attuale, a differenza delle precedenti, ha generato una vulnerabilità di portata planetaria –, non è raro attribuire le sue radici a fattori esterni agli impulsi umani, come spesso è avvenuto in altri momenti di profonda regressione civilizzatrice, vale a dire utilizzando interpretazioni metafisiche della realtà, spesso di carattere religioso.

La storia della civiltà è stata forgiata da visioni del mondo sostenute da sistemi di pensiero sostenuti dalla credenza in presunte entità al di sopra della volontà umana, miti sempre prevalenti più vicini a Thanatos che a Eros – tornando qui alle formulazioni sulle tensioni della psiche umana, così bene elaborato da Freud. Praticamente l'intero nebuloso corso della civiltà è stato condizionato, fino ai giorni nostri, da visioni teleologiche (l'idea che la storia abbia uno scopo) ed escatologiche (e anche una fine) dietro credenze millenarie – la convinzione che il tempo sia lineare e, quindi, , la storia è governata da un Inizio e da una Fine. Questa Fine, che non si materializza mai, sarebbe delimitata, nel caso della religione annunciata dall'apostolo Paolo, dal ritorno di un Cristo salvatore. Un buon approfondimento su questo argomento è nel libro Messa nera: religione apocalittica e fine delle utopie (Record, 2007), del filosofo politico John Gray, scrittore purtroppo poco conosciuto qui in Brasile, per il quale “il mondo in cui viviamo all'inizio del nuovo millennio è ricoperto di macerie di progetti utopici, che, pur essendo strutturati in i termini secolari che negavano la verità della religione erano infatti veicoli di miti religiosi.

Nella sua continua ricerca di una vita migliore dal punto di vista ambientale, sociale e materiale, che rendesse immune alle avversità e alle contingenze insite nella realtà, dandogli più sicurezza, abbondanza e libertà, ciò che l'animale umano ha realmente ottenuto è stato camminare sempre più verso il contrario a ciò che intendeva, cioè verso una maggiore insicurezza, precarietà e schiavitù. Oggi ci troviamo ad affrontare una crisi civilizzatrice che ci ha posto in una situazione di vulnerabilità globale mai vista prima e che ci sta trascinando sempre più velocemente verso il collasso. Viviamo in una crisi esistenziale. Questa è la grande questione aperta in questo cambio di epoca storica, come hanno allertato molti biologi, antropologi, storici e climatologi, tra cui Jared Diamond, Philippe Descola, David Attenborough, Michael Mann, Gilles Boeuf, James Lovelock, Frédéric Keck, Pablo Servigne, James Hansen, Bruno Latour, Valérie Masson-Delmotte e molti altri.

Nel corso della storia, innumerevoli formulazioni sono state sviluppate dagli scienziati sociali per cercare di equiparare questo modo conflittuale e distruttivo della vita umana. Da quando i regimi assolutisti furono soffocati dall'ascesa di nuovi attori politici – la borghesia di terzo stato – durante la Rivoluzione francese (1789), l'approccio predominante per affrontare questo problema si è ridotto alla dicotomia ideologica: modellare l'unico mondo liberismo o dalla pianificazione realizzata dallo Stato.

Ancora oggi prevale la polarizzazione intorno alle due grandi metanarrazioni fallite che si sono contese l'egemonia per tutto il Novecento, capitalismo e socialismo reale, con il primo che ha prevalso sul secondo, al punto che gran parte dell'Occidente ha creduto nel pensiero hegeliano idea di Fine della storia (1989) e, sulla base di questa fantasia illuministica, aver lanciato, sotto la guida degli USA, la follia di imporre al resto del mondo gli ideali del “capitalismo democratico”, sotto il falso imperativo della necessità di portare avanti una crociata di “ guerra al terrore”, rinnovando ed espandendo ancora una volta il terrore sponsorizzato dallo stato. Le nuove configurazioni geopolitiche all'inizio di questo millennio, con l'ingresso della Cina nel tabellone del nuovo capitalismo di sorveglianza, indicano che probabilmente rimarremo ancora a lungo attaccati a questa logica di cui l'ideologia offre la migliore proposta per plasmare il nuovo mondo, ora, abbastanza ammirevole e inebriante alta tecnologia.

Nonostante i successivi e crescenti disordini geopolitici, le permanenti disuguaglianze regionali, i numerosi genocidi già perpetrati e le continue devastazioni ambientali, che hanno accompagnato l'intera storia della civiltà, oggi esacerbata all'inizio di questo millennio, l'approccio prevalente alla comprensione del conflitto umano la convivenza continua ad essere la stessa, quella di cercare di plasmare il mondo secondo le ideologie politico-religiose create dall'impeto del dominio patriarcale. Come risultato di questo lungo processo, il capitalismo ha raggiunto un'egemonia globale che ha mercificato ogni sfumatura della vita umana. Illudendosi che solo attraverso il progresso tecnologico e la crescita economica sarà possibile superare l'attuale crisi planetaria, l'animale umano finisce per aggravarla sempre di più.

Da quando il mondo è caduto sotto la tutela del cristianesimo, e anche prima, è stata questa la nozione prevalente di realtà che ha sempre adombrato la percezione umana e alimentato le più diverse correnti di pensiero, comprese quelle ancora oggi in vigore nella politica contemporanea. Questa cecità cognitiva purtroppo abita non solo l'immaginazione del buon senso e di una parte considerevole del mondo accademico, ma soprattutto di coloro che detengono un potere maggiore per cambiare la nostra traiettoria di collasso della civiltà, che sono i nostri attuali leader politici, i più subordinati a una manciata di megacorporazioni transnazionali che dettano il corso del nostro sistema mondiale capitalista predatorio ed ecocida.

Se un giorno la coscienza umana riuscirà ad astrarsi da queste distorsioni cognitive, si renderà conto che al centro di tutte queste regressioni, sia nel passato che nel presente, oggi profondamente destabilizzante, c'è l'impulso umano conflittuale, le cui radici sono intimamente associate con lo stile di vita ancorato alla cultura patriarcale installata fin dal Neolitico.

È possibile rimettere radici o periremo nell'agonia della prigione patriarcale?

Per comprendere le cause delle attuali impasse civilizzatrici, abbiamo bisogno di un approccio che cerchi di andare oltre le ideologie politiche che hanno reso irrealizzabile il secolo scorso. Questa idea che l'animale umano sia stato sradicato dalla cultura patriarcale, come discusso qui, sembra essere l'unico modo per placare i conflitti interni che separavano l'uomo da se stesso. In esso sta forse la chiave per comprendere il comportamento umano che, contrariamente alle dinamiche della trama della vita, è stato mosso, lungo il corso della civiltà, più da una pulsione di morte (Thanatos) che dalla conservazione della vita (Eros), come ben osservato da Freud.

Fino all'inizio della seconda metà del XX secolo, sebbene il processo di civilizzazione fosse sempre ancorato alla cultura patriarcale, era ancora possibile osservare una porzione considerevole di umanità non completamente sradicata. Molti popoli, in diverse parti del mondo, vivevano in regimi comunitari con poco o nessun contatto con le istituzioni gerarchiche del mercato, lo Stato e le grandi religioni monoteiste, che forgiavano l'ordine civile nei grandi centri urbani. Queste persone sono riuscite, secondo le loro circostanze e tradizioni, a sviluppare e mantenere stili di vita più integrati e adattati alle loro condizioni ambientali.

Con l'arrivo del neoliberismo, a partire dagli anni '1970, spinto dal mito del progresso economico e tecnologico, e il conseguente avvento del fenomeno della globalizzazione della logica capitalista, cominciando ad interferire nei campi più diversi dell'esperienza umana, quasi tutti gli angoli di il pianeta sono stati omogeneizzati dalla cultura dell'individualismo, del consumo e dell'accumulazione dei beni. Attualmente è ancora possibile percepire un certo radicamento in chi si occupa di arte, nei pochi che ne fanno una scienza avulsa dal primato della ragione, nei popoli originari rimasti dai tanti genocidi patrocinati dal patriarcato e in una porzione insignificante di persone che non si sono piegate al feticcio della merce, dello spettacolo, della virtualizzazione, del consumo e dell'accumulazione.

Dopo questa egemonizzazione della visione del mondo tecno-economista, all'animale umano non restava che chiudersi in se stesso, quella che il filosofo sudcoreano Byung-Chu Han chiama la “società della stanchezza”, in cui l'individuo arrivava a considerarsi come l'“imprenditore di se stesso”, divenendo padrone e schiavo, carnefice e vittima allo stesso tempo. Il narcisismo, il consumismo, la società dello spettacolo e il freddo rapporto con gli algoritmi hanno cominciato a (sbagliare)guidare la vita umana atomizzata e ad aggravare ulteriormente le patologie fisiche e mentali. Stiamo vivendo una nuova configurazione dello stile di vita patriarcale, ormai globalmente espanso, con una massa crescente di persone escluse dal sistema produttivo capitalista, che vivono in brutali condizioni di disuguaglianza e precarietà della vita, su una scala mai vista nella storia, che probabilmente dovrà ancora esacerbarsi nei prossimi decenni.

La nostra crisi di civiltà è anche una crisi di percezione della realtà. Le scoperte di Darwin hanno dissipato ogni possibilità che abbiamo un privilegio evolutivo rispetto ad altre specie animali. Più recentemente, i contributi della scienza alla comprensione delle dinamiche intrecciate della vita, da nomi come Einstein (relatività) Heisenberg (incertezza), Prigogine (neguentropia), Lorenz (attrattori caotici), David Bohm (ordine implicito), Henri Atlan (auto -organizzazione), Mandelbrot (frattali), Morin (complessità), Maturana e Varela (autopoiesi), Jacques Monod (caso e necessità) e molti altri, hanno dimostrato che siamo invischiati in una misteriosa rete di complessi processi di adattamento. Tuttavia, il Homo Rapiens – come ben caratterizzato dal filosofo John Gray –, emerso nel Neolitico, continua a insistere sullo scopo di riuscire un giorno a forgiare una realtà totalmente governata dai miti creati dalla sua dominante illusione patriarcale, attualmente tradotta in progresso, ragione, individualismo e negli algoritmi. Gray intuì bene la nostra crisi di percezione quando disse: “Gli altri animali non hanno bisogno di uno scopo nella vita. Una contraddizione in sé, l'animale umano non può farne a meno. Non possiamo pensare che lo scopo della vita sia semplicemente vedere? Riuscirà l'animale umano a recuperare questa semplicità ea rivedere ciò che vedono gli altri animali?

Una riflessione che può fornirci alcuni spunti per intravedere questa possibilità di ampliare la percezione umana e recuperare le nostre radici, almeno a livello individuale, è nell'opera Meditazioni Don Chisciotte (1914), scritto da uno dei filosofi più insigni in Spagna, José Ortega y Gasset (1883-1955), che in un suo passaggio esprime la condizione umana nei seguenti termini: “Sto molto attento a non confondere il grande e il piccolo; affermando in ogni momento la necessità della gerarchia, senza la quale il cosmo ritorna al caos, ritengo urgente che rivolgiamo anche la nostra attenzione riflessiva, la nostra meditazione, a ciò che è vicino alla nostra persona. L'uomo dà il massimo delle sue capacità quando acquista piena consapevolezza delle sue circostanze. Attraverso di loro comunica con l'universo. (...) Io sono io e la mia circostanza, e se non salvo lei, non salvo me stesso.

Se vogliamo comprendere le origini dei conflitti che hanno degenerato il modo di vivere umano e che stanno minando il futuro delle prossime generazioni, dobbiamo porre l'animale umano al centro delle nostre riflessioni per affrontare meglio le impasse del nostro tempo. È giunto il momento di rivolgere la nostra attenzione alla comprensione della condizione umana, come proposto da Ortega y Gasset, Maturana, Freud, Gray e molti altri. Questo è forse il grande compito all'inizio di questo secolo, se vogliamo davvero vedere qualche possibilità di radicamento e reinserimento nella complessità della vita sulla Terra, che sta dando chiari segnali che alcuni limiti di sostentamento della nostra civiltà sono già stati superati ..

La traversata del nuovo millennio ha tutto per essere insopportabile. Ora possiamo solo credere che l'abissale agonia che si avvicina, e che minaccia l'esistenza umana, faccia parte di un doloroso processo di riconciliazione, in cui l'uomo percepirà e imparerà di nuovo con il lupo e gli altri animali – che conoscono molto meglio la loro natura. – che non vale la pena continuare a lasciarsi sradicare dall'assurdità di voler costruire un mondo proprio come la vostra chimera patriarcale.

Che questa imponderabile riconciliazione sia possibile – e che il tempo sia ancora dalla nostra parte!

Antonio Sales Rios Neto è uno scrittore e attivista politico e culturale

Riferimenti

BACON, Francesco. novum organum o vere indicazioni circa l'interruzione dell'interpretazione della natura. San Paolo: Abril Cultural, 1973.

GRIGIO, Giovanni. Cani di paglia: riflessioni sull'uomo e sugli altri animali. Rio de Janeiro: Record, 2006.

GRIGIO, Giovanni. Messa nera: religione apocalittica e fine delle utopie. Rio de Janeiro: Record, 2008.

GRIGIO, Giovanni. Sette tipi di ateismo. Rio de Janeiro: Record, 2021.

HAN, Byung Chul. società della stanchezza. Petropolis: Voci, 2015.

LA BOETIE, Étienne. Discorso sulla servitù volontaria (1549). Pubblicazioni elettroniche LCC, 2006.

MARIOTTI, Umberto. Complessità e sostenibilità: cosa si può e cosa non si può fare. San Paolo: Atlas, 2013.

MATURANA, Humberto R.; VERDEN-ZÖLLER, Gerda. Amare e giocare: fondamenti dimenticati dell'essere umano. San Paolo: Palas Athena, 2004.

ORTEGA Y GASSET, José. Meditazioni di Chisciotte. Rio de Janeiro: libro iberoamericano, 1967.

SCHOPENHAUER, Artù. Il mondo come volontà e come rappresentazione. Volume I. San Paolo: UNESP, 2005.

Sigmund Freud. La civiltà e il suo malcontento, nuove lezioni introduttive e altri testi. San Paolo: Companhia das Letras, 2010.

TEIXEIRA, Anderson V. Confronto tra i pensieri di Thomas Hobbes (1588-1679), JJ Rousseau (1712-1778) e John Locke (1632-1704). Disponibile qui.

WWF. Living Planet Report 2020: inversione della curva di perdita di biodiversità. Gland, Svizzera: WWF, 2020. Disponibile qui.