da JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
Il pensatore tedesco ci fa intravedere l'urgenza della rottura storica con il capitalismo e la sua degradante essenza delle forze della natura e del lavoro
Anche l'articolo che segue si inserisce nelle celebrazioni conseguenti al 205° anniversario della nascita dell'autore La capitale (1867). La domanda che ci guida, in questo breve testo, è la questione dell'attualità di Marx per la comprensione e la trasformazione di questo capitalismo sfrenato e senza alcuna guida di controllo di questo secondo decennio del XXI secolo. Per affrontare questa contemporaneità del più grande pensatore anticapitalista della storia moderna, presenteremo un'esposizione in quattro sezioni.
Per prima cosa presenteremo la nostra percezione del significato storico della principale opera matura di Marx: La capitale, considerando due assi di esposizione: il suo ruolo nella comprensione della modernità, stabilito dalle dinamiche capitaliste e la sua storicità; e il suo significato come lavoro per stabilire uno standard di scientificità per le scienze sociali, "astronomia sociale", nei termini di Desai (2003) o creazione del "Continente-Storia", nei termini di Althusser (2013).
Nel secondo momento, si cerca di presentare elementi della totalità delle dinamiche di accumulazione esposte in La capitale, considerando le categorie sviluppate e il loro ruolo nelle scienze sociali e in particolare nell'economia politica. Nella terza sezione ci occupiamo dello sviluppo storico del capitalismo e di come il marxismo ci abbia fornito indizi per comprenderne il futuro. Infine, nell'ultima sezione, si tenta di affrontare, molto sinteticamente, i limiti critici di questo sistema: le sue dinamiche cicliche di crisi; suoi limiti sociali e ambientali.
La capitale come opera classica
Italo Calvino (2004), scrittore italo-cubano e attento lettore di letteratura universale, ha stabilito quattordici caratterizzazioni o definizioni esplicative come assi motivanti per la lettura di opere classiche. Per Calvino, un autore o un'opera classica è, soprattutto, quell'opera che stimola la rilettura permanente, e ad ogni nuova lettura si riscopre l'autore e si getta nuova luce su questioni fino ad allora oscure e, soprattutto, fornisce sempre nuovi spunti scoperte.
Riteniamo di poter applicare le quattordici motivazioni stabilite da Calvino alla principale opera matura di Marx. Vediamo alcune aggiunte di Calvino: “I classici sono quegli autori di cui, in genere, si sente dire: “Rileggo… e non leggo mai…”. La maggior parte di coloro che si sono già avventurati nella lettura La capitale quasi obbligatoriamente sentono il bisogno di rileggerlo, scoprendo ad ogni lettura cose nuove, sia detto che questa continua riscoperta di cose nuove costituisce un'altra definizione di Italo Calvino di cosa sarebbe un'opera classica (quinta definizione).
La capitale ci appare come un'opera che “non ha mai finito di dire quello che aveva da dire” (sesta definizione). Va detto che alla fine del 2011° secolo, Eric Hobsbawm (XNUMX) è stato avvicinato dalla persona meno attesa: un editore di una rivista economica, i cui lettori principali sono i capitalisti finanziari di Wall Street, per raccontare loro il lavoro di Marx. , ovviamente il vecchio storico inglese era piuttosto stupito. Le diverse letture che possiamo fare La capitale spazia da una percezione storica dello sviluppo del capitalismo, delle sfumature delle forme logiche e dialettiche del lavoro e della complessa struttura della forma merce, alla percezione saggistica della letteratura universale.[I]
Italo Calvino, ci dice ancora, che “un classico è un'opera che provoca incessantemente una nuvola di discorsi critici, ma continuamente li respinge” e che un'opera classica “si configura come l'equivalente dell'universo”, cioè coglie la totalità. La capitale, negli ultimi due secoli ha costituito un proprio universo di interpretazioni, sia di critici non marxisti o antimarxisti, sia di interpreti e commentatori entusiasti. Come ci ricorda ancora Eric Hobsbawm (2011) in una ricerca su Google, Marx appare accanto a Einstein e Darwin come le “grandi presenze intellettuali” della modernità.
La modernità come logica storica definita dall'ascesa e dallo sviluppo del capitalismo era già stata affrontata con forza da Marx ed Engels nel Manifesto del Partido Comunista (1848), con la celebre espressione: “Tutto ciò che è solido si scioglie nell'aria”, per affrontare la condizione trasformatrice, creatrice e distruttrice della forza sociale espressa dal capitale, come relazione sociale. Tuttavia, ciò che si osserva nella trattazione analitica sviluppata nella sua opera principale, è che la modernità capitalista costituisce una forza distruttiva che aliena non solo una parte dell'umanità, ma impone una crescente espansività che monopolizzerà e distruggerà il metabolismo stesso della natura.
I rapporti tra gli uomini nel capitalismo appaiono mediati dalle merci, e “i rapporti tra i produttori, nei quali si realizzano quelle determinazioni sociali del loro lavoro, prendono la forma di un rapporto sociale tra i prodotti del lavoro”. Le relazioni sociali presentano così la forma delle relazioni tra le cose, in modo tale che l'interazione che si instaura tra gli individui finisce per essere sancita dal potere d'acquisto di ciascuno e, nell'attuale regime neoliberista, dalla quasi totale perdita del potere sociale meccanismi di regolazione.
David Harvey (1993), da interlocutore contemporaneo di Marx, osserva che la contingenza umana di fronte alle merci impone che “le condizioni di lavoro e di vita, la gioia, la rabbia o la frustrazione dietro la produzione delle merci, gli stati d'animo dei produttori, tutto questo ci è nascosto quando scambiamo un oggetto (denaro) con un altro (merce)”, altrimenti nel momento attuale della società capitalista mondiale si instaura una mercificazione totalitaria.
Al centro della modernità, come la tratta Marx, c'è la generalizzazione della forma di produzione delle merci, e da questa epoca storica in poi si osserva la mercificazione del lavoro, stabilendo storicamente la forza-lavoro-merce, il cui processo di acquisto e vendita stesso e lo sfruttamento del lavoratore diventa il centro delle dinamiche sociali inaugurate con le ampie trasformazioni sociali, geografiche e tecnologiche a partire dal XVI secolo.
La scoperta operata da Marx, basata su un'attenta lettura dell'economia politica classica e sull'applicazione del metodo dialettico alla realtà concreta del capitalismo inglese, ha risposto alla domanda chiave: come nasce il profitto? Ha anche risposto a domande fondamentali sull'accumulazione di capitale e sul modo in cui la ricchezza sociale è distribuita.
La merce-lavoro presenta la peculiarità peculiare di produrre più valore, in modo tale che il lavoratore, scambiando la sua capacità lavorativa con una somma di denaro sotto forma di salario, vende una quantità di tempo di lavoro superiore a quella necessaria alla sua propria riproduzione fisica e sociale. Così, il profitto si riferisce alla parte di tempo di lavoro che eccede quella grandezza necessaria alla riproduzione dell'operaio stesso, quindi salario e profitto sono fratelli siamesi, entrambi figli della fatica lavorativa, condizione intrinseca dell'altra, normale fatica riproduttiva, altra condizione di sfruttamento e permanenza del capitalismo.
Il modo di produzione capitalistico si è evoluto rivoluzionando le tecniche e l'organizzazione della produzione, il suo desideratum impone la trasformazione permanente del processo lavorativo e il cambiamento tecnologico.[Ii] La divisione del lavoro sociale e tecnica altamente organizzata nel capitalismo congela e fa leva su un processo di crescita economica, accumulazione e riproduzione allargata del capitale, la cui integrità sistemica si basa sull'esistenza del lavoro salariato, inserito nella dinamica del processo mercantile.
Lo sviluppo tecnologico accelerato emerge come risultato dell'essenza competitiva capitalista, la cui sfumatura storica più evidente è la creazione continua e perenne e l'elusione di investimenti e capacità lavorative. A questo livello, la capacità distruttivo-creativa si osserva come una vera forza, la cui relativa autonomia di fronte a micro e macro assetti istituzionali, conduce il capitalismo a periodici parossismi di crisi.
Le trasformazioni tecnologiche degli ultimi due secoli hanno innescato un aumento accelerato della produttività del lavoro, "insieme a una serie di eventi che hanno ampliato il campo degli investimenti e il mercato dei beni di consumo, a un livello senza precedenti" (Dobb, 1985). Marx (2013) ha anticipato parte di questi movimenti, e in particolare la sua analisi dello sviluppo della “Grande Industria” ha costituito una fonte fondamentale di comprensione per i recenti cambiamenti nei processi produttivi, poiché, in generale, i fattori di concentrazione e centralizzazione del capitale erano le principali forze espansive e quella delle multinazionali ha definito la scena globale come l'arena di contesa delle forze capitaliste.
Le categorie di La capitale
La costruzione del pensiero marxiano è avvenuta in una prospettiva che oggi chiameremmo multidisciplinare. Come ha trattato giustamente Jacob Gorender (2013), La capitale, è essenzialmente un'“opera di unificazione interdisciplinare delle scienze umane”. In un momento come il nostro, in cui la frammentazione disciplinare paga un pesante tributo, vuoi per la meschinità nel comprendere la complessa realtà del capitalismo, vuoi perché trasforma i ricercatori di scienze sociali in meri analisti di dati, questa dimensione assume una forte rilevanza.
Pertanto, il pensiero di Marx e la sua capacità di integrare economia, storia, geografia, filosofia, sociologia, demografia e antropologia in un insieme interattivo, deve essere rivisitato e stabilito come un robusto strumento per l'analisi della società capitalista e per trasformare lo strumento di azione su di essa . Eric Hobsbawm (2011) ha evidenziato che il pensiero di Marx andava oltre “un pensiero 'interdisciplinare' in senso convenzionale, ma integrava tutte le discipline” in un “ambito universale”.
Allo stesso modo Louis Althusser (2013) ha illustrato il significato di La capitale da una percezione complessiva, l'idea di una “storia-continente”, cioè di un “sistema di concetti (quindi, di teoria scientifica)” che ha stabilito le condizioni per lo sviluppo delle scienze sociali. La suddetta “storia-continente” assumeva un alto grado di complessità nello sviluppo delle sue categorie, senza linearità né semplici movimenti causali nella caratterizzazione della società o nella comprensione delle sue dinamiche.
Ad esempio, l'interpretazione marxiana della merce si presenta come un involucro di un'essenza interiore, valore, e solo nella modernità, nell'attuale modo di produzione capitalistico, è che tutto il lavoro socialmente speso ha come unico obiettivo la produzione di valore, la cui espressione esteriore Si chiama valore di scambio. Va notato che il marxismo non rivendica per le scienze sociali la portata o la forma scientifica unanime, anzi, la proposta di astronomia sociale si intreccia con l'insieme dei contributi di altre epistemologie, cercando di dialogare e arricchirsi con categorie radicalmente nell'interpretazione della contemporaneità.
La costruzione delle categorie e la dinamica dell'accumulazione
Nel capitalismo, il rapporto di capitale è quello dell'appropriazione del plusvalore basato sui rapporti contrattuali tra il capitalista (acquirente della merce forza-lavoro) e l'operaio (venditore della merce forza-lavoro). Tra loro avviene uno scambio di equivalenti nel processo di circolazione delle merci: la forza-lavoro, merce che è proprietà esclusiva dell'operaio, viene acquistata dal capitalista, che offre in cambio la forma monetaria del salario, il prezzo del merce forza lavoro. Questa apparente parità di trattamento giuridico fa del rapporto salariale una condizione centrale sia per la riproduzione economica del sistema sia per la sua configurazione politica.
Il valore monetario della forza lavoro (salario) equivale al valore del capitale variabile (mezzi di riproduzione dell'operaio). Questo scambio di equivalenti stabilisce il principio dell'uguaglianza giuridica borghese. L'apparenza risiede nell'occultamento della produzione di plusvalore che avviene nel processo produttivo, quindi al di fuori della sfera della circolazione. La sfera della circolazione, assunta come fonte di prova, sia per il diritto borghese che per l'economia politica borghese, è, secondo Marx (198), “il paradiso dei diritti innati dell'uomo, dove solo la libertà, l'eguaglianza, la proprietà e Bentham.
Con la vendita della merce-lavoro, il lavoratore non aliena la proprietà – che configurerebbe la schiavitù – ma il possesso provvisorio del suo funzionamento o utilizzo nel processo lavorativo. In questo modo, il capitalista inizia a disporre funzionalmente della forza lavoro, utilizzandola in condizioni medie, normali e regolamentari. Quando opera nel processo produttivo, la forza lavoro sviluppa un triplice movimento: (i) conserva valore, garantendo la riproduzione di capitale costante; (ii) espande il valore, consentendo la riproduzione del lavoratore, cioè riproduce il valore anticipato sotto forma di capitale variabile; e (iii) espande il valore, producendo un surplus non pagato dal capitalista al lavoratore. Il plusvalore, quando si appropria del capitalista, non è conforme ad alcuna violazione delle regole dello scambio di equivalenti, cioè non è estorsione, in quanto è momento dell'uso della merce forza-lavoro e non un “momento ” del processo di scambio. Una caratteristica importante del dominio ideologico borghese è che attraverso l'uso di forme positive di diritti di proprietà nasconde lo sfruttamento e l'alienazione del plusvalore.
Lo sviluppo dei rapporti di produzione capitalistici ha messo in discussione un aspetto insolito rispetto alle precedenti forme economiche e sociali: la completa alienazione della natura e del lavoro umano. Le forze di creazione e distruzione sviluppate sotto il capitalismo hanno sollevato la possibilità che tutta la natura diventi un potenziale oggetto del lavoro umano, anche se, congiunturalmente, solo una parte di essa diventa effettivamente materia prima e materiale ausiliario per il processo produttivo.
Tutta la ricchezza sociale nel capitalismo si scompone in tre componenti: (i) capitale costante, che copre le grandezze monetarie dei mezzi di produzione, capitale immobilizzato in macchine e attrezzature, immobilizzato in infrastrutture, materie prime e input di energia e altri in generale; (ii) capitale variabile, riferito alla somma dei salari corrisposti nell'economia e; (iii) il valore netto creato ad ogni nuovo ciclo riproduttivo del capitale e che, quando si realizza nel mercato, costituisce le forme di reddito (profitto dell'imprenditore, interessi dei banchieri e dei capitalisti finanziari, rendita fondiaria e imposte statali) e nuove capitale da reinvestire nella riproduzione.
L'intrinseca natura speculativa ed espansiva del capitale lo spinge ad accelerare permanentemente la velocità di rotazione dei suoi cicli produttivi, accorciando sempre di più i tempi di produzione e di circolazione. Per i capitalisti in generale, è essenziale che il loro valore capitale sia fissato per il più breve tempo possibile in ogni ciclo riproduttivo, per quanto inevitabile possa essere. Così, attraverso vari espedienti, quali il sistema creditizio, le innovazioni tecnologiche, gli interventi normativi dello Stato, il commercio estero, ecc., si osserva l'accelerazione rotazionale del capitale, riducendo i tempi di produzione e di circolazione, garantendo una crescente espansione del valore e un'arte che “non è un mezzo per un fine, ma un fine in sé”, qualcosa che il filosofo greco Aristotele chiamava “crematista”, una forma autonomizzante che si espande e divora i propri substrati, cioè la natura e l'opera umana.
I limiti del capitalismo
L'economia capitalista non si sviluppa come un ciclo regolare di ascesa graduale e costante, come le attribuiscono le analisi economiche convenzionali. I movimenti di ascensione, recessione, stagnazione, stabilità, ecc., non sono lineari, avendo schemi più caotici che propriamente regolari. Vale la pena sottolineare la condizionalità tra riproduzione e crisi del sistema, in modo tale che il termine crisi dovrebbe essere inteso come “un insieme di fallimenti nelle relazioni economiche e politiche della riproduzione capitalista” (SHAIKH, 2006).
Per quanto Marx non abbia sviluppato una comprensione generale della crisi come fenomeno analitico, si osserva nei suoi testi maturi che il capitalismo come fenomeno spaziale e storico sarebbe soggetto a “crisi parziali” e “crisi generali”. Le crisi parziali sono tipicamente cicliche, esplodono in spazi localizzati o rompono le relazioni regolari di accumulazione del capitale per settore, quindi, "costituiscono una caratteristica regolare della storia del capitalismo" (SHAIKH, 2006). Le crisi generali sono meno episodiche e riflettono un “collasso generalizzato” nei rapporti di riproduzione capitalista, sono, quindi, fenomeni critici, e possono evolvere da crisi parziali, solo localizzate, a depressioni economiche di grande impatto sociale e politico.
L'esaurimento della natura costituisce il nodo critico della logica del modello capitalistico di sviluppo. Marx (2013) ha riflettuto sul fatto che il valore d'uso non dovrebbe mai essere considerato l'obiettivo capitalista immediato, né il profitto dovrebbe essere preso isolatamente. L'obiettivo capitalista è il processo incessante di ottenere profitto, “non c'è limite al suo obiettivo ultimo, che è l'arricchimento assoluto”. Come discusso sopra, l'accumulazione capitalista è quindi un'arte crematistica.
Essendo fine a se stessa, il suo limite sembra essere il completo dominio delle forze naturali, assorbendo e facendo valore o ricchezza alienata la totalità della natura. In definitiva, il completo esaurimento della natura e del pianeta stesso sembra essere l'obiettivo finale dell'arte crematistica che è il capitalismo.
L'attualità di Marx lascia intravedere quanto la rottura storica con il capitalismo e la sua degradante essenza delle forze della natura e del lavoro sia posta come un'esigenza urgente della civiltà umana.
*José Raimundo Trinidad È professore presso l'Institute of Applied Social Sciences dell'UFPA. Autore, tra gli altri libri, di Critica dell'economia politica del debito pubblico e del sistema creditizio capitalista: un approccio marxista (CRV).
Riferimenti
ATTALI, Jacques. Karl Marx o lo spirito del mondo. San Paolo: Record, 2007.
ALTHUSSER, L. Avviso ai lettori del Libro I del Capitale. In: MARX, Carlo. La capitale, Libro I. San Paolo: Boitempo, 2013.
BERMANO, Maresciallo. Tutto ciò che è solido si scioglie nell'aria. San Paolo: Companhia das Letras, 1986.
CALVINO, Italo. Perché leggere i classici. San Paolo: Companhia das Letras, 2004.
DESAI, Meghnad. La vendetta di Marx. San Paolo: Codex, 2003.
DOBB, MA Evoluzione del capitalismo. So Paulo: Nova Cultural, 1988.
GORENDER, J. Presentazione [al Capitale]. In: MARX, Carlo. La capitale, Libro I. San Paolo: Boitempo, 2013.
HARVEY, Davide. Limiti di capitale. San Paolo: Boitempo: 2013.
HOBSBAWM, Eric. come cambiare il mondo. San Paolo: Companhia das Letras, 2011.
LÖWY, Michael. LE AVVENTURE DI KARL MARX CONTRO IL BARONE DI MÜNCHHAUSEN: marxismo e positivismo nella sociologia della conoscenza, São Paulo: Editora Cortez, 1994.
MARX, Carlo. La capitale, Libro I. San Paolo: Boitempo, 2013.
SHAIKH, Anwar. Saggi di economia politica. Buenos Aires: RyR, 2006.
TRINDADE, JRB Energia e ambiente: i limiti dell'accumulazione di capitale. In: Conexões (Rivista ICSA), v. 1, n.1, 2008.
QUANDO, Francesco. Carlo Marx: Biografia. San Paolo: Record, 2001.
note:
[I] Marx fa un uso intenso di opere classiche della letteratura universale, che rende la lettura di La capitale un fantastico "tour" attraverso il meglio che è stato prodotto in letteratura, ma l'uso dei grandi romanzieri universali costituisce uno strumento espositivo e dinamico per la trama sviluppata in O Capital, quindi la modernità è vista come una trama storica in cui la chiave i personaggi sono dialetticamente spiegati. Vale la pena indicare le citazioni di Shakespeare sulla natura umana; i riferimenti a Goethe e allo spirito di modernità inscritto nel “Faust”, le allegorie di Alighieri e la frantumazione dell'esistenza umana, oltre all'uso fantastico di Cervantes e alle lotte infernali di Chisciotte. Controlla un apprezzamento artistico di Marx e l'interlocuzione della costruzione espositiva di La capitale e il suo rapporto con la letteratura: Berman (1994); Quando (2005); Atali (2007).
[Ii] Marx (198) definisce il lavoro come un “processo a cui partecipano l'uomo e la natura, un processo in cui l'essere umano, con la propria azione, guida, regola e controlla il suo scambio materiale con la natura”. Gli elementi componenti del processo lavorativo sono: (i) l'attività idonea a un fine, cioè il lavoro stesso; (ii) la materia su cui si applica il lavoro, l'oggetto del lavoro; e (iii) i mezzi di lavoro, gli strumenti di lavoro.
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