da FLÁVIO R. KOTHE*
Nei paesi che colonizzavano le metropoli è latente una certa arroganza, in cui molti continuano a ritenersi superiori e con il diritto di sminuire il “sottosviluppato”
1.
Una rivista, ridotta alla dimensione digitale per mancanza di supporti istituzionali, ha bisogno di sapere cosa ne sarà di quella che ancora le è rimasta, cosa potrà aspettarsi quando non ci saranno più confini locali o nazionali. Se è stato letto in tutti i continenti, con centinaia e persino migliaia di letture dei suoi articoli e saggi, la proposta in esso contenuta ha avuto risonanza, anche se questo non conta per uno Qualità ridotti a formalismi. Non c'è arroganza nella ricerca interdisciplinare, poiché è noto che la verità dipende dalle angolazioni da cui si cerca l'oggetto, in un processo di revisione permanente.
Che possibilità ha un intellettuale sudamericano di essere riconosciuto in Europa o negli Stati Uniti? Praticamente nessuno. Gli intellettuali di metropoli come Francia, Germania e USA non conoscono il portoghese o lo spagnolo, non si preoccupano di avere accesso a ciò che viene pubblicato in queste lingue. Le lingue filosofiche sono, per loro, il greco, il latino, il francese, il tedesco e l'inglese. Del resto non si parla nemmeno, non se ne parla. Poco valore, pensano.
Fino a che punto possono avere ragione? Non si tratta di confrontare il numero delle tesi difese in una lingua o nell'altra. Ciò che conta è la densità e la qualità del testo. Ci sono dati storici che non abbiamo più. Non sappiamo, ad esempio, quale filosofia greca sia stata appresa all'Università di Luxor, così come l'esatta formulazione di Platone o Aristotele. Non si suggerisce che si possa ignorare la tradizione metafisica europea. Chi fa questo è un ignorante che non avrà nulla da aggiungere.
La migliore formazione nelle scuole e nelle università brasiliane non raggiunge quella che si può ottenere nelle migliori in Francia, Svizzera, Germania, Inghilterra, USA. Se è così, il soggetto non nasce"scimmia", ma è trattato come tale per imposizione di circostanze. Questo non vuol dire che lo sia, essendo etichettato come tale. Applicato a una stella del calcio, l'urlo della folla nemica rivela la paura della qualità del giocatore. Non si tratta, quindi, solo di formazione carente, ma di verifica dei criteri delle etichette. Finché valgono solo i parametri della metropoli, le “colonie mentali” saranno sempre considerate inferiori.
Martin Heidegger pensava che tutta la filosofia e la scienza fossero di origine greca. Ha reinterpretato termini di base, mostrando come la traduzione latina avesse perso il suo significato originario. Cadde quindi in un feticismo filologico, pensando che la filosofia dovesse essere centrata sull'ermeneutica dei termini greci. Non ha tenuto conto dei limiti evidenti del pensiero greco, dalla credenza negli dei (che accompagna l'epopea e la tragedia) o l'errore di Platone nell'indicare l'eliocentrismo come l'apice della verità nella negazione del geocentrismo. Dal punto di vista dell'astrofisica, entrambe le proposte sono errate, poiché è stato un errore credere che un Apollo antropomorfo potesse trasportare il sole attraverso i cieli. La scoperta dell'infinito degli spazi siderali scuote i concetti di infinito e finito. La scoperta dell'inconscio rifà la visione che si può avere del sé cognitivo. Nietzsche era più aperto a queste rivoluzioni.
Questo porta a problemi delicati. Potrebbe essere che l'uomo sia colui che determina l'essere degli esseri se non conosce nemmeno la maggior parte di ciò che esiste nello spazio? Si può parlare di “parte” quando non esiste un tutto delimitabile? L'uomo è l'unico detentore del linguaggio, l'unico che sa che sta per morire? L'animale, l'essere weltarm (poveri del mondo) fa di ogni uomo un "Weltreich”? La maggior parte degli umani sono negazionisti, optano per la povertà mentale. Non crede che morirà. Pensa di avere un'anima eterna o uno spirito capace di trasmigrare. Il "mondo" non può più, però, essere definito come ciò che è all'orizzonte dell'uomo, essendo questo l'unico "Dasein”, quello che c'è e sa di esserci. È povertà presumere che ogni animale sia povero del mondo e ogni essere umano sia ricco del mondo. Il predominio della schiavitù e del colonialismo non sembra essere una questione rilevante per i filosofi europei e americani non marxisti.
Dire con Heidegger che la pietra non ha mondo, che l'animale è povero di mondo e che solo l'uomo ha un mondo è unilaterale, è ricadere nella tradizione metafisica cristiana. È ignorare che i ricchi hanno più mondo, più mondo a loro disposizione, dei poveri di questo mondo. Una pietra, direbbe Nietzsche, ha la capacità, attraverso la forza di gravità, di percepire l'esistenza di altre masse, è capace di tendere ad avvicinarsi o allontanarsi e ad assimilarsi. Ha quindi intelletto, reazione affettiva e capacità volitiva. Si evolve quindi quello che sarebbe il principio di distinzione dell'essere umano. Nietzsche predisse che per i prossimi 300 anni non ci sarebbe stata comprensione per questo in filosofia. La metà di questo tempo è passata. Heidegger, Derrida e altri rimangono all'interno della regressione metafisica.
2.
Questo è rilevante per il pensiero sudamericano. Quando Derrida discute Robinson Crusoe, perde di vista la dimensione fondamentale di Daniel Defoe, che era la difesa del colonialismo inglese in opposizione a quello spagnolo. Nonostante sia nato in Algeria, ha la prospettiva signorile dell'Otanistan, in cui la prospettiva del “sottosviluppato” non conta, non esiste. Quando parli di “la bestia e il sovrano” eviti il tema principale, che è il rapporto tra colonizzato e colonizzatore? Quando discute se l'uomo ha un mondo, l'animale è povero di mondo e la pietra non ha mondo, fa variazioni attorno a Heidegger, ma i due non discutono se, più povero è il soggetto o il paese, meno mondo ha. Non possono sbarazzarsi dell'arroganza cristiana che solo l'uomo ha un'anima, è consapevole della propria morte.
Gli animali sanno quando sono minacciati di morte e cercheranno di evitare la distruzione se possono. Hanno sentimenti, hanno la loro forma di coscienza, il loro linguaggio. Se l'uomo occidentale non lo capisce, significa solo che è meno umano di quanto pretenda di essere. È più "animale" dell'animale. È un suicidio della natura, la specie che ha sbagliato di più, la più distruttiva del pianeta. La tua civiltà è barbarie.
La filosofia diventa un meccanismo di alienazione. Non è un caso che la “filosofia europea moderna” abbia raggiunto il suo apogeo con la formazione dei grandi imperi inglese, francese e americano. Suggerire che prima c'erano gli imperi spagnolo e portoghese, che furono divorati dagli inglesi, che furono divorati dagli yankee, significa esaminare che i due regni erano dominati dalla Chiesa cattolica, che evitava di filosofare razionalizzando la credenza nella scolastica. Il superamento della scolastica è in questa transizione di imperi.
Quello che vediamo accadere è un processo di pluralizzazione dei poteri con l'emergere di Russia e Cina. I membri del BRICS dovranno ripensare i propri fondamenti concettuali e le proprie valutazioni, per non rimanere dominati dalle metropoli europee. Adulti e giovani sudamericani non studiano né il russo né il cinese: per loro basta l'inglese. La filosofia occidentale deve essere pensata come un'ideologia del dominio. L'architettura di Washington imita l'architettura greco-romana perché il Paese voleva essere – e ci è riuscito – colui che domina il pianeta come difensore della cosiddetta cultura superiore. Schopenhauer svelò la natura della filosofia occidentale quando disse che l'interpretazione del mondo è un'espressione di volontà, con Nietzsche che aggiunse che non sarebbe stato un mero desiderio, come più tardi pensò Freud, ma una volontà di potenza, di dominare, di imporre volontà a tutto e tutti.
L'essere umano intende dire come sono le “cose”, vuole dettare cosa è tutto, “dice” cosa “è il mondo”. Solo lui avrebbe il “mondo”, secondo Heidegger. Ora, di fronte all'immensità dello spazio, non c'è “universo”, qualcosa di chiuso che abbia come centro l'uomo: “volontà” è niente. Non esiste un “tutto chiuso” che costituisca un “circolo ermeneutico”. Non c'è pienezza di "mondo" per l'uomo, anche se crede che il "mondo" sia ciò che suppone che sia. Il fatto che alcuni paesi siano riusciti a dominare i continenti non significa che diventeranno sovrani dello spazio, per quanto lancino razzi, navi e sonde.
Assumere che l'uomo si distingua dall'animale e dalla cosa perché è l'unico a sapere che sta per morire – come ripetono Heidegger e Derrida – è ignorare due cose fondamentali: la stragrande maggioranza degli umani sono negazionisti, negano che moriranno; una capra che viene portata via per essere decapitata o un maiale vicino al coltello fatale urlano chiedendo di non essere uccisi, perché sanno che lo saranno. È confortante pensare che non abbiano il concetto di morte da tenere nei campi di concentramento dove attualmente vengono allevati polli e maiali. Il cristiano immagina addirittura che il suo dio abbia dato la propria vita per salvare gli uomini: se l'ha fatto il dio, perché non dovrebbero farlo gli animali e le piante? La cattiva coscienza che la propria vita è nutrita dalla morte della vita degli altri viene cancellata. La religione è alienazione.
3.
Osservazioni così banali e crude non entrano nella sottile riflessione dei pensatori delle metropoli. Evitano accuratamente tutti gli argomenti cruciali in cui vengono esposte questioni delicate. Evitano di evidenziare difetti e lacune in se stessi. I loro discorsi non approfondiscono questioni che, da una prospettiva “periferica”, sarebbero rilevanti.
Il negazionismo iberico fu trasposto e imposto nella cosiddetta America Latina dalla Chiesa cattolica legata al potere centrale. L'amministrazione cortese voleva un modo per controllare gli inviati del potere centrale, in modo che non si alleassero con le forze locali e proclamassero l'indipendenza (come finirono per fare, per cadere in nuove forme di asservimento). Gli inviati della Chiesa hanno svolto questo ruolo e sono stati pagati per questo. Fino ad oggi i cristiani non osano violare la dottrina della fede, perché temono di perdere la loro salvezza. Il cristianesimo interiorizza la schiavitù, la relazione padrone/schiavo, nella relazione divinità/credente. Là, all'inferiore non resta che pregare per la commiserazione signorile gettandosi ai suoi piedi. Qualcosa di simile si fa nelle dissertazioni e nelle tesi.
Il cattolicesimo era la via maestra per impiantare la duplicazione metafisica del mondo in Sud America: era un neopitagorismo, che non sapevo fosse, perché non si considerava una scuola di filosofia e pensava che la fede fosse al di sopra della ragione. La metafisica non è arrivata in America Latina come una filosofia, ma come una credenza, quindi come qualcosa di dogmatico, che doveva essere accettato e assunto senza dubbio, altrimenti avrebbe messo a repentaglio la salvezza eterna. Non si è discusso se l'uomo abbia o meno un'anima, come si possa o si debba intendere. Stare dalla parte del Signore era la salvezza.
Sebbene il platonismo cristiano voglia basarsi su Platone, non è identico, poiché il discorso ironico di Socrate contiene sempre un raddoppio, in cui non dice ciò che pensa. Questo "platonismo" è inferiore a Platone, poiché non proponeva le idee come forme pure, ma come prototipi, in cui ci sarebbe stata un'unità di forma e materia. Lo “spiritualismo” dominava lo spazio ellenico, con la credenza nella trasmigrazione delle anime.
Nella sua variante cattolica nei periodi coloniale e imperiale, il canone letterario brasiliano partecipa a questa duplicazione, è un agente della sua propaganda e, allo stesso tempo, un testimone involontario delle sue sequele: un tempio da decifrare nel tempo. Fin dall'inizio, il contatto con “l'America” è stato una proiezione di questo sdoppiamento. La tradizione alfabetica suggerisce che l'europeità è buona, rendendo cattiva la resistenza: una era l'essere, l'altra il nulla; uno era l'utopia, l'altro l'inferno; uno era la civiltà; e l'altro, la barbarie.
Questo riproduce il dominio della metropoli sui territori invasi. Essere un maestro lì è buono; essere uno schiavo, cattivo. I capelli lisci vanno bene; quello con una clip più leggera, male. La religione e l'arte servono a interiorizzare il dominio, credendo che sia salvezza. È bene identificarsi con il Signore, sottomettersi alla sua volontà, rispondere ai suoi desideri. Non si impara lì che il padrone è il servo del servo, cosa che si può scoprire solo se quest'ultimo non si sottomette a lui.
Pensare è riflettere. E non lo è, perché è necessario andare oltre il semplice riflettere le luci degli altri. Il colonizzato pensa di pensare solo quando riflette il discorso del colonizzatore. Vede nella metropoli la luce che lo illumina. Il suo “riflesso” è quello di riprodurre le luci provenienti dai “grandi centri”, che si trovano tutti nelle capitali delle metropoli. Non pensa da solo quando "riflette".
Questa postura di sottomissione può verificarsi nell'“aggiornamento bibliografico” di una tesi, ma è anche nella postura di voler ignorare l'arte, la scienza, la teoria prodotte nelle metropoli. Assumere che “il mio villaggio è un mondo” non vuole vedere che il mondo è più di un villaggio. È un'arroganza che non può competere con il lavoro più denso, con il meglio della produzione mondiale.
4.
Nei Paesi che colonizzavano le metropoli è latente una certa arroganza, in cui molti continuano a ritenersi superiori e con il diritto di sminuire il “sottosviluppato”. Questo può apparire come razzismo, con una pretesa di fondo della superiorità del colonizzatore. Mentre c'era ancora l'Unione Sovietica, si parlava di “terzo mondo”. Il “comunismo” sembrava essere un'utopia alternativa, da non restringere al modello capitalista. La cosa strana è che dal 1945 le potenze europee sono diventate colonie di una ex colonia britannica, paesi che non sono né indipendenti né sovrani, ma si credono ancora padroni: più dicono di essere meno sono.
La “civiltà” portata nelle Americhe dai colonizzatori era la barbarie. Il modo aborigeno di vivere con la natura, senza la sistematica distruzione imposta dal colonizzatore, era più civilizzato. Pertanto, ciò che pretendeva di essere civiltà era barbarie; ciò che era etichettato come barbaro, civiltà.
Non ci si può aspettare, per il momento, che intellettuali francesi, inglesi, tedeschi, nordamericani prendano sul serio il pensiero latinoamericano. A cominciare dal fatto che in generale non conoscono né lo spagnolo né il portoghese, tanto meno l'aymara o il guarani. Sarebbero equivalenti. Non rappresenterebbero una lacuna. Ciò che è scritto in portoghese equivale a ciò che è scritto in aymara, 0 = 0, in questa logica imperiale. Non cercano di conoscere queste lingue, poiché sono convinti che non valga la pena di seguire ciò che è pubblicato in esse. Possono sembrare solidali con i visitatori sudamericani quando sperano che serviranno come divulgatori delle loro opere per lo sviluppo intellettuale delle ex colonie.
Il credente e il colonizzato smettono di pensare quando raggiungono i limiti delle convinzioni e/o delle convenienze. Kant ha chiarito di non voler mai andare oltre quanto postulato dal luteranesimo: proprio lì si dovrebbe cominciare a pensarci, ma è lì che il rispetto per il grande pensatore impone la cessazione dello scontro. Un cattolico dà per scontato che il Vescovo di Roma sia il capo di tutti i cattolici e che da secoli affluano a Roma risorse da tutto il mondo. Per gli italiani è un bene che ogni anno milioni di turisti vi si rechino per vedere i “tesori di arte sacra” accumulati in migliaia di chiese. Possono anche avere come papa un argentino che parla italiano come un autoctono, nulla cambia nello schema del dominio per credenza.
Che gli “americani” celebrino le loro vittorie nella guerra digitale che conducono da un secolo, con artisti mossi a celebrare l'uguaglianza della diversità senza guardare al tema centrale dell'uguaglianza sociale in una modalità di produzione che aumenta sempre più la distanza tra i media proprietari della produzione e del resto, questo può essere comprensibile. Che tu chiami la celebrazione Tony, Oscar, Orso d'oro o qualcosa di simile, il problema è che la radice colonizzata per i premi di altre persone come se fosse per la propria causa; è stare notte dopo notte a guardare film western, serie poliziesche, soap opera poliziesche come se fossero mero intrattenimento, non indottrinamento, lavaggio del cervello, riti che mettono in scena miti. I “grandi nomi” delle metropoli non sono disposti a riconoscere i limiti del loro empowerment. Non possono o non vogliono.
Gli intellettuali della metropoli giocano il ruolo di signori del pensiero. Ignorano i servitori delle colonie della mente lontana. I paesi europei, che erano metropoli e hanno perso la sovranità dalla fine della seconda guerra mondiale con la presenza delle truppe americane nei loro territori, non sono disposti a riconoscere di essere diventati una colonia di una colonia, anche quando parlano di sovranità. Vogliono ricolonizzare la metropoli che li ha colonizzati.
5.
Quando Derrida comincia a commentare in classe i seminari di Heidegger sulla finitezza, porta il romanzo di Defoe, Robinson Crusoe, come contrappunto. Sarebbe stato più appropriato portare qualcosa di simile l'ideologia tedesca da Marx. Quando Daniel Defoe dice che l'isola è deserta, passa inosservato, come se gli alberi, gli animali, gli aborigeni occasionali fossero sabbia. Sebbene lo accenni, non sviluppa la questione centrale che è la disputa tra il colonialismo inglese e spagnolo e la crescita capitalistica basata sul uomo fatto da sé. Questo è già stato detto, ma viene sommerso. Si discute della differenza tra uomo e animale senza vedere se l'uomo sia davvero uno o se ci siano uomini molto diversi quando alcuni sono signori delle metropoli e altri servi delle colonie. La storia evapora nella metafisica, anche se propone di discutere il tempo in ciò che chiamano essere ed essere nel tempo.
Tra l'intelletto delle metropoli e l'intelletto sudamericano si stabilisce un rapporto come se fosse tra padrone e servo, senza usare il fenomenologia dello spirito di Hegel per capire cosa sta succedendo. Puoi fare qualsiasi cosa, con l'empatia e l'arroganza di chi si considera un sapientone; spetta al servo solo obbedire ai comandi ricevuti, non ha il diritto di mettere in discussione in profondità l'emanazione del benpensante. L'intellettuale dell'Europa occidentale può dire ciò che vuole, omettere ciò che gli conviene, distorcere ciò che gli pare: il colonizzato non farà che applaudire, obbedire alle indicazioni ricevute.
Nel carro del pensiero, il servo sarà l'asino, obbedendo alla trazione delle redini, ai comandi della corsa. Deve conformarsi al ruolo di un satellite: riflettere la luce del suo astro-re. È predestinato ad essere Calibano, variante di cannibale, nel rapporto in cui si vede lo spirito europeo con la leggerezza di Ariel. Se Shakespeare lo ha fatto La tempesta, non c'è modo di fare una tempesta nella tazza di tè del pensiero colonizzato. Scuotere l'acqua sarà ridicolo.
Hegel arrivò a suggerire che il padrone dipende, per essere padrone, dall'azione del servo e che, quindi, il padrone è il servo del servo e il servo è il padrone del padrone. Questo è in teoria; in pratica è più difficile. Marx lo ha trasposto nel rapporto tra capitale e lavoro, per comprendere la lotta di classe. I sindacalisti pensavano di poter cambiare la storia con uno sciopero generale, in cui tutti i lavoratori si sarebbero rifiutati di continuare a servire i signori del capitale. Zola ha mostrato, in Germinale, come vivevano in condizioni precarie i minatori di carbone e come i padroni avevano le risorse per reprimere lo sciopero.
Nell'era del computer, sarebbe possibile immaginare che gli intellettuali dei paesi colonizzati promuovessero incontri virtuali in cui scambiare punti di vista, riconoscere denominatori comuni anticoloniali, formare un ampio fronte contro il dominio delle metropoli. Potrebbero assemblare un BRICS mentale, con spazio per il pensiero russo, cinese, indiano e così via, così da spezzare l'eurocentrismo delle metropoli coloniali. Più probabilmente troverebbero patrioti che lodano opere minori locali come non più ultra.
La coscienza possibile per il padrone di casa non è necessariamente inferiore a quella dei servi, poiché ha migliori università, biblioteche, centri di ricerca, condizioni di lavoro. Sarebbe un passo, però, se i servi riuscissero a conoscere il meglio che sanno i padroni e iniziassero a sospettare che la loro realtà imponga una prospettiva diversa alle proposte che arrivano dalle metropoli. La differenza dovrebbe avere la libertà di sognare qualcosa che vada oltre il pensiero tetico e persino la propria portata antitetica, di discernere qualcosa che è più ampio degli spazi ristretti in cui viviamo oggi nell'università e nei media.
6.
Nella situazione attuale, il pensiero sudamericano non può sperare di essere riconosciuto nelle metropoli. Gli intellettuali di lingua inglese, francese o tedesca non sono interessati a ciò che è scritto in portoghese o spagnolo, quechua o guarani. Non pensano che sia rilevante. Gli intellettuali sudamericani hanno imparato a imparare l'inglese, il francese o anche il tedesco, ma non il russo o il mandarino. Forse non ne hanno bisogno, perché ci sono già programmi che fanno traduzioni ragionevoli in poco tempo. Ciò di cui hanno bisogno sono informazioni su questo mondo più vasto e la convinzione che ci sia qualcosa di più Rive Gauche.
I professori che dirigevano le nostre università volevano discepoli che seguissero le loro orme, portassero le loro valigette, non cervelli in grado di pensare da soli. Con eccezioni, hanno riprodotto internamente il rapporto coloniale esterno. La carriera accademica è cambiata, il risultato sembra rimanere lo stesso, con rari pensatori originali.
Nietzsche diceva che ogni grande maestro ha un solo discepolo degno di lui: proprio quello che lo pugnalerà alle spalle. Era uno scherzo crudele con Cesare, ma riproduceva ciò che lui stesso aveva fatto con Schopenhauer, ciò che Hegel aveva fatto con Kant (e Marx con Hegel). Harold Bloom ha guadagnato fama riproducendo questo: ogni grande scrittore segue un autore modello, ma diventa grande solo quando riesce a superare i limiti del suo tutore. Volerti migliorare con le eventuali critiche e obiezioni che potrebbero fare i discepoli coloniali è una doppia ingenuità: né sei disposto ad ascoltare quello che si dice nei campi né il problema è nei dettagli del pensiero.
Bertolt Brecht ha ripreso la dialettica di Hegel nel dramma Il signor Puntila e il suo servitore Matti. Diventi gentile solo quando sei ubriaco. Se il servo crede che valga la pena di ciò che dice il bevitore, avrà speranze che saranno deluse. È divertente perché è così tragico. Non si può prescindere dalla grande tradizione delle metropoli. Senza conoscere Brecht, Marx, Hegel, Fichte, Kant, Descartes, Pascal e così via, non si dialoga con i paesi che li hanno nella loro formazione di base. Il divario non è sostituito da grida patriottiche, con la proclamazione che il villaggio vale il mondo intero. È inutile voler affrontare qualcuno con una mitragliatrice e droni con una freccia e una mazza.
Finché le regole di valutazione saranno dettate da modelli consolidati in alcune parti della metropoli, le istituzioni “sottosviluppate” non avranno possibilità di competere. Dovranno imparare a svilupparsi. Dovranno vedere come superare i limiti imperanti, invece di insistere a scartare chi è in grado di superarli.
L'antropofagia critica dell'alta cultura delle metropoli non si esaurisce con l'elogio del bel selvaggio né con la battuta che il problema ontologico è dentale o altro tupi o non tupi, questo è il problema. Può essere carino, ma è ordinario. Non si sarà invitati a sedere nelle accademie delle metropoli né come membro corrispondente. Se le generazioni future non saranno politicizzate, se non apprenderanno fin dalla tenera età le grandi opere della filosofia, della letteratura, dell'economia, della politica, se non avranno il coraggio di pensare con la propria testa, il negazionismo continuerà, senza il difficile cammino dell'originaria creazione. Il sottosviluppato, per svilupparsi, deve imparare a smettere di essere nemico di se stesso.
* Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Benjamin e Adorno: scontri (Attica).
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