da MARIO MAESTRI*
È un grave errore proporre la colonizzazione capitalista dell’America, a partire dal XV secolo, senza produzione capitalistica, borghesia industriale, lavoratori salariati, libero mercato del lavoro e con un livello molto basso di sviluppo delle forze produttive materiali.
Nel 2011 ero entusiasta della pubblicazione di Rivoluzione e genocidio: Il malvagio esempio dell'indipendenza del Paraguay e della sua distruzione, promettendo di analizzare la formazione sociale paraguaiana e il grande conflitto sudamericano da una prospettiva marxista. L'autore, Ronald L. Núñez, giovane sociologo paraguaiano, ha dedicato il libro alla Lega Internazionale dei Lavoratori-Quarta Internazionale, di cui faceva parte, fondata dall'attivista argentino Nahuel Moreno (1924-1987). [NÚÑEZ, 2011] Spiego la mia curiosità. Nel 2008, con un orientamento marxista, ho iniziato un vasto progetto di ricerca sulla Guerra della Triplice Alleanza (1864-1870), completato nel 2018. Durante la mia indagine, ho visitato spesso il paese, le sue biblioteche e i suoi archivi e ho incontrato eccellenti storici paraguaiani. .
La delusione è stata grande. Rivoluzione e genocidio Si trattava di un saggio scritto per la celebrazione nel 2011 del II Centenario dell'Indipendenza del Paraguay, basato su una revisione bibliografica limitata e frettolosa. I riferimenti a Trotsky abbondavano e i classici sull’argomento erano scarsi. I marxisti-rivoluzionari come gli argentini Enrique Rivera e Milcíades Peña, riferimenti centrali in quella discussione, non furono nemmeno menzionati. [RIVERA, 2007; PEÑA, 1975]. Si ripeterono le fantasie della storiografia patriottica paraguaiana sullo splendore e sul progresso del Paraguay dopo l'indipendenza: un'industrializzazione metallurgica e tessile accelerata e pionieristica; costruzione di ponti, strade, navi, illuminazione e pavimentazioni urbane, ecc.
Si ignorava il limitato sviluppo delle forze produttive in un paese agrario-contadino, come giustamente ricordava il già citato Enrique Rivera. È stato proposto un paese con un’economia “quasi completamente pianificata” e una “borghesia” paraguaiana “autonoma” e “chiaramente progressista”. Avrebbe condotto il Paese, associato a Solano López e a suo padre, verso il “capitalismo industriale”, finché quel processo progressista non fosse stato interrotto dalla “borghesia monopolistica inglese”. Seguendo la vulgata nazional-patriottica e gli ideologi stalinisti paraguaiani, il protagonismo dei contadini fu ignorato – chacareros –, con lo sguardo puntato su una “borghesia nazionale” inesistente, in assenza di qualsiasi proletariato e nucleo industriale vero e proprio [MAESTRI, 2015]. Nella revisione, ho discusso gli errori storiografici e lo sciovinismo borghese proposti come lettura marxista-rivoluzionaria da Ronald Núñez – “Paraguay: Rivoluzione e genocidio: l’uso improprio della storia” [MAESTRI, 2012].
Dieci anni dopo
Il rilascio di La guerra contro il Paraguay in discussione, da quell'autore, la mia curiosità si è risvegliata nuovamente, questa volta sull'evoluzione dell'ormai maturo autore e dottore in storia dell'USP. Il titolo tradisce un po' il contenuto. Non si tratta di un testo unitario, ma di articoli consolidati, pubblicati sulla rivista Vivere il marxismo, dalla LIT-QI, organizzazione alla quale appartiene anche Sundermann, che pubblica i libri di Ronald León Núñez (ora RLN). [NÚÑEZ, 2021.] Il libro ha sei capitoli. Il primo affronta un tema di riferimento per la storiografia marxista: “Il carattere della colonizzazione europea [delle Americhe]”. Un dibattito che, negli ultimi tempi, si è affievolito con la vittoria dell’ondata controrivoluzionaria globale degli anni Novanta, segnati dalla distruzione dell’URSS. Tuttavia, disponiamo di preziosi studi su questa controversia.
Poiché quel primo capitolo, affrontando una questione di forte interesse, aveva piena autonomia rispetto al tema del libro in questione, ne ho intrapreso un commento, di cui ho pubblicato una prima versione, nel 2022, nella GPOSSHE Quaderni online. Torno ora a quell'articolo, in una versione ampliata e definitiva. [MAESTRI, 2022.] Segnalo che il mio vecchio compagno e amico Valerio Arcary, leader del filone Resistenza PSOL, da sempre moreniano, ha appena pubblicato sul sito la terra è rotonda, il 10 febbraio 2024, difesa acritica della lettura della Colonizzazione fatta da Nahuel Moreno, sulla stessa linea di Ronald León Núñez.
Come nel 2011, a Il carattere della colonizzazione europea, ci troviamo di fronte ad eguali incomprensioni del marxismo, scarsa bibliografia, molte citazioni e riferimenti a Marx, Engels e Trotsky e pochi sull'argomento affrontato. Nel testo, il silenzio nei confronti degli autori referenziali al tema è ancora una volta assordante. La grande sorpresa è stata che l’obiettivo dell’articolo non era quello di portare avanti la discussione sul carattere della colonizzazione delle Americhe, ma di recuperare in extremis delle tesi, di Nahuel Moreno, nel carattere Hugo Miguel Bressano Capacete, del 1948, in “Quattro tesi sulla colonizzazione spagnola e portoghese in America”. Moreno è un grande riferimento per le organizzazioni politiche appartenenti alla Lega Internazionale dei Lavoratori – Quarta Internazionale (LIT-QI), da lui fondata, con particolare attenzione al Brasile, al PSTU e alle innumerevoli rotture che ha vissuto. Per realizzare il suo progetto, Ronald León Núñez regredisce praticamente allo stadio della discussione degli anni 1960-1970, in una strana analisi storico-sociologica vintage.
Un falso dibattito: passato feudale passato capitalista
Dagli anni ’1930 il movimento comunista è legato al blocco stalinista. A partire dal Processo di Mosca (1936-38), moltitudini di bolscevichi furono eliminati durante l’assalto della burocrazia al potere politico nell’URSS. [BROUÉ, 1964.] Le letture marxiste dei partiti della Terza Internazionale divennero semplici esegesi delle istruzioni dettate a Mosca, che seguirono praticamente senza discussione. Nei paesi coloniali, semicoloniali e capitalisti arretrati, i lavoratori dovevano sottomettersi alle “borghesie nazionali”, agli “industriali”, ai “progressisti” e agli “antimperialisti” – “rivoluzione a tappe” – per superare la proposta semi-feudale e sopravvivenze feudali con la costruzione di solide economie capitaliste.
Solo in una “seconda fase” ci sarebbe stata la lotta per il socialismo. Con questo orientamento, disinteressata alla rivoluzione mondiale, la burocrazia dell’URSS cercò una collaborazione impossibile con il capitale internazionale. [FRANK,1979.] In America Latina, questo collaborazionismo ha facilitato l’egemonia del populismo e del nazional-sviluppo sui lavoratori – Varguismo, Peronismo, Aprismo, ecc.
Dopo la Rivoluzione del 1905, León Trotsky e Aleksandr Parvus sostenevano che, nei paesi arretrati, la fragilità-pusillanimità della borghesia russa aveva lasciato nelle mani dei lavoratori lo svolgimento dei compiti democratici, associati a quelli socialisti – “rivoluzione permanente”. . Nelle Tesi di aprile, VI Lenin abbracciò questo orientamento e la necessità di un attacco immediato al potere, dopo appena tre mesi di democrazia borghese nell’ex impero zarista. [TROTSKY, 1963; ZVETEREMICH, 1988; LENIN, 1917.]
Inizialmente, l’opposizione al collaborazionismo stalinista era limitata a piccole organizzazioni anarchiche, marxiste e soprattutto marxiste-rivoluzionarie [trotskiste]. Questi ultimi, duramente perseguitati dalla borghesia e dallo stalinismo. [ABRAMO & KAREPOVS,1984; LEOL, 2003; FRANK, 1973.] Dopo la Seconda Guerra Mondiale, decimata, la Quarta Internazionale visse un processo di dispersione-confusione causato dal contesto avverso e dalla difficoltà di inserirsi nel movimento operaio reale. Che cosa genererebbe gli slittamenti pablisti, posadisti, mandelisti, lambertisti, morenisti, ecc.? [DESPALIN, 1980; 159; CRAIPEAU, 1977; MARIA, 1981; MAITAN, 2006 FRANCO, 1973.]
In America Latina, con l’indebolimento dello stalinismo (1956, denuncia dei crimini di Stalin, ecc.) e la crescita dell’industrializzazione e del proletariato in America Latina, soprattutto in Brasile, Argentina, Cile, Bolivia, Venezuela e Messico, si rafforzarono i saggi di difesa il programma socialista e criticando la “rivoluzione per tappe”, da parte di intellettuali di sinistra e piccole organizzazioni politiche rivoluzionarie.
La caratterizzazione della colonizzazione fu un campo importante di questo confronto politico-ideologico. Il comunismo moscovita difese il carattere feudale o semifeudale delle antiche formazioni sociali latinoamericane e, nel XX secolo, la loro sopravvivenza. Era necessario avanzare secondo la “rivoluzione per tappe”: prima sotto la direzione della “borghesia nazional-industriale” e, solo poi, lottare per il socialismo, come abbiamo visto. Il passato e il presente si sono adattati alle politiche collaborazioniste. [PRESTES, 20: 2015.]
Lenin e Trotskij
Più comunemente, la critica all'etapismo non ha accolto le proposte di Trotsky e Lenin di associare compiti democratici borghesi e socialisti, sotto la direzione dei lavoratori. Al contrario, ha intrapreso, in direzione opposta, lo stesso percorso metodologico del riformismo, ritoccando anche la storia, questa volta, a favore del programma socialista. In parole povere, proponeva il “carattere capitalista” delle Americhe fin dallo sbarco dei conquistatori. Allo stesso modo con una lettura sociologica e pochi riferimenti e conoscenze della storia. La controversia era dovuta alla proposta stalinista della necessità che tutte le formazioni sociali passassero attraverso le cinque fasi (modi di produzione) proposte da Marx ed Engels nell'analisi dell'evoluzione-rivoluzione sociale, politica ed economica delle civiltà nello spazio europeo – comunismo primitivo, schiavitù, feudalesimo, capitalismo, socialismo.
Esplicitamente o implicitamente, entrambe le interpretazioni rispettavano quella proposta meccanicistica, sovrastorica e universalizzante. La difesa del passato feudale proponeva il superamento della fase capitalista, per passare alla fase socialista. La tesi dell’origine capitalista ha quasi sempre sostenuto il passaggio alla fase successiva, la lotta diretta per il socialismo, senza indugio e su tutti i fronti, poiché le Americhe non avevano conosciuto altra forma di produzione oltre al capitalismo.
In Brasile, tra gli altri, intellettuali pecebisti come Astrogildo Pereira (1890-1965) difesero lo stageismo feudale; Ottávio Brandão (1896-1980); Passo Guimarães (1908-1993); Nélson Werneck Sodré (1911-1999). Alcuni dei principali sostenitori del capitalismo sono sempre stati il sociologo argentino Sérgio Bagú (1911-2002); il tedesco-americano André Gunter Frank (1929-2005); I brasiliani Ruy Mauro Marini (1932-1997) e Caio Prado Júnior (1907-1990). Quest'ultimo proponeva un carattere di orientamento capitalista della colonizzazione e, tuttavia, negava la validità del programma socialista. Marxisti rivoluzionari argentini come Luis Vitale (1923-2010), con sede in Cile, e Milcíades Peña (1933-1955) e Nahuel Moreno (1924-1987), abbracciarono questa visione, in forme più o meno raffinate. [MAESTRI, 2019.]
La lettura del passato capitalista si basava essenzialmente sull’orientamento mercantile e sulla ricerca del profitto dei colonizzatori, dal momento in cui mettevano piede sulle spiagge americane. Caratteristiche estranee al feudalesimo e che sarebbero, quindi, tipiche del capitalismo. Questa tesi venne però abbracciata da autori che non rivendicavano il marxismo. Nel 1937, in modo pionieristico, in Storia economica del Brasile, il brillante economista borghese Robert C. Simonsen (1889-1948), aveva negato “l’aspetto feudale del sistema [portoghese-brasiliano] dei beneficiari”, dovuto “all’orientamento capitalista della colonizzazione che cercava il profitto”. Si basava su Max Weber, che aveva proposto il capitale commerciale e il capitalismo nell'antichità [SIMONSEN, 1977; WEBER, 1982].
Molteplici modalità di produzione
Il carattere semi-talmudico del dibattito sulla localizzazione delle formazioni americane riguardo alle cinque fasi necessarie era dovuto anche all’arretratezza fattuale ed epistemologica delle scienze sociali marxiste. Solo con l’indebolimento dell’egemonia stalinista sulle scienze sociali fece avanzare la discussione sulle molteplici linee evolutive e sui diversi modi di produzione conosciuti dall’umanità, oltre a quelli evidenziati da Marx-Engels per l’evoluzione europea. Di conseguenza, la ricerca sulle formazioni africane, asiatiche e americane fece progressi. La legittimazione del “modo di produzione asiatico”, delineata dai fondatori del marxismo, ha dato origine a questo dibattito [SOFRI, 1978; PETIT, 1986].
In 1960, il Centro di studi e ricerche marxiste, fondato dal Partito Comunista Francese, ha abbracciato questa discussione [CERM, 1974]. In America Latina, importanti contributi accademici hanno avuto scarso impatto sulla prassi marxista, non solo a causa della situazione politica del continente – non solo il Brasile ha vissuto sotto un regime dittatoriale (1964-1985) [ASSADOURIAN, 1973]. In generale, i partiti marxisti, a sinistra e a destra, mantennero le loro posizioni attorno alla discussione dei cinque passi stalinisti necessari.
Milcíades Peña ha scritto, giovanissimo, una magnifica storia critica della formazione sociale argentina, recentemente pubblicata in un unico volume – si è suicidato, nel 1955, all'età di 32 anni, a causa di una depressione cronica [PEÑA, 2012]. Abbracciò la tesi del “capitalismo da sempre”, poiché morì prima della ripresa del dibattito marxista. Nel testo citato “Quattro tesi sulla colonizzazione spagnola e portoghese in America”, a partire dal 1948, senza la ricchezza di Peña e senza una vera indagine fattuale, lontano dal metodo marxista, Moreno generalizzò e radicalizzò quella tesi per tutte le epoche e per le tre Americhe. “La colonizzazione spagnola, portoghese, inglese, francese e olandese in America fu essenzialmente capitalista. "
Moreno visse fino al 1986, senza correggere quella valutazione, fiero, senza motivo, di essere stato uno dei “primi, se non il primo”, a negare la colonizzazione feudale e difendere quella capitalista [RLN, 2021: 34]. La produzione di Peña, nei suoi limiti e nelle sue grandi qualità, continua a rappresentare una lettura essenziale, non solo per lo studio della formazione sociale argentina. Attualmente le letture e le proposte di Moreno sulla colonizzazione americana sono sostenute quasi solo da militanti e intellettuali dogmatici della LIT-QI, gruppo internazionale da lui creato, come abbiamo visto, e da gruppi staccati da esso.
Innegabilmente capitalista
Nahuel Moreno adatta la realtà storica alle sue proposte politiche. Nel "Quattro tesi”, spiega la crisi coloniale, non per il ritardo, ma per “l’importante sviluppo capitalistico avvenuto nell’impero spagnolo alla fine del XVIII secolo”. Se c’è stata una tale esplosione capitalista spagnola, nessuno l’ha vista né sentita. Una tesi abbracciata dalla RLN che, nel suo testo, presenta citazioni di Milcíades Peña, León Trotsky e Karl Marx, che vanno nella direzione opposta, sottolineando che, a causa dell'arretratezza feudale-mercantile spagnola e della sua borghesia, la Spagna non è stata in grado di promuovere, fino al XX secolo, la sua sostanziale industrializzazione. [RLN, 20-29.]
Per quanto riguarda la discussione politica tra programmi socialisti e capitalisti, nel XX secolo, è stato arbitrario, per l’epistemologia marxista, e doppiamente inutile, relegare la caratterizzazione capitalista al periodo coloniale e postcoloniale. Fin dagli anni Cinquanta, quando si affermò la controversia “feudalesimo x capitalismo”, le principali formazioni latinoamericane avevano conosciuto, in modo indiscutibile, organizzazioni socioeconomiche capitaliste dominanti, anche se al loro interno esistevano relazioni precapitaliste di dipendenza. Pertanto, quella discussione era irrilevante, per quanto riguardava le principali nazioni, per definire il carattere della rivoluzione latinoamericana, e non teneva conto delle proposte di Trotsky, nel 1950, e di Lenin, nel 1905.
È un’ironia della storia che Mosca e gli intellettuali collaborazionisti, proponendo erroneamente rapporti feudali di sopravvivenza per l’America Latina, abbiano giustamente sottolineato l’infondata difesa della colonizzazione capitalista delle colonie americane da parte delle nazioni iberiche a formazione feudale-mercantilista. Nel 1963, a Quattro secoli di latifondo, Ricordati di Passos Guimarães. “Si percepisce il contenuto apologetico di questa concezione erronea, in quanto ammette che il sistema coloniale, invece di trasportare gli elementi regressivi del paese dominante sul territorio conquistato […] selezionerebbe i nuovi fattori determinanti l’evoluzione sociale e li utilizzerebbe per fondare [ …] società di tipo più avanzato di quelle metropolitane”. [GUIMARAS, 2005: 36]. Su questo aveva ragione.
Le intenzioni non definiscono un uomo
Moreno aveva proposto che le intenzioni della colonizzazione sarebbero state “capitalisti […]: organizzare la produzione e le scoperte per realizzare guadagni prodigiosi e collocare le merci sul mercato mondiale.” [RLN, 2021:35]. Fin dall'inizio definì la colonizzazione e le formazioni sociali iberiche come capitaliste per obiettivi e orientamenti mercantili. E non, secondo il metodo marxista, dallo sviluppo delle forze produttive materiali e, soprattutto, dei loro rapporti sociali di produzione dominanti. Per fare ciò, ciò richiederebbe una solida conoscenza del metodo marxista e uno studio dettagliato delle formazioni sociali delle grandi aree coloniali per caratterizzarle.
Sostenuta dall'economia politica marxista, anche Passos Guimarães contestava giustamente questa deduzione, ricordando che l'orientamento e la produzione per la vendita erano “peculiari, in proporzioni crescenti, a tutta la lunga storia dell'economia mercantile […]”. E se avessimo come parametri i “fenomeni inerenti alla circolazione”, dovremmo accettare “l’uguaglianza tra tutti i sistemi sociali che l’Umanità ha sperimentato”, a partire dalla fine della “vita primitiva”. [GUIMARAS, 2005: 41.]
In un testo del 1971, “Feudalesimo e capitalismo in America Latina”, l’argentino Ernesto Laclau (1935-2014) ha portato avanti una critica altrettanto devastante alla tesi del “capitalista da sempre”, mantenendo però anche la difesa del feudalesimo nelle regioni dell’America Latina. Come Passos Guimarães ed Ernest Mandel, ha ricordato che il commercio mondiale ha preceduto la produzione capitalistica embrionale, apparendo timidamente agli inizi della civiltà. [MANDEL, 1962: 36, vol.1; LACLAU, 1973: 23-49.]
I sistemi proto-mercantili e mercantili praticavano la circolazione e lo scambio delle merci, attraverso il commercio [moneta] e il baratto [scambio], senza necessariamente modificare, in generale, i modi di produzione delle società che producevano, da un lato, e dall’altro acquistavano invece gli oggetti offerti in scambio-vendita. Per decenni, i brasiliani hanno scambiato beni americani [legno brasiliano, pelli, animali, ecc.] con beni europei [asce di ferro, cunei, coltelli, ecc.], senza modificare sostanzialmente le economie dei loro villaggi. [MAESTRI, 2013; MARCHANT, 1980.] Solo la produzione-esportazione di beni industriali disorganizzava le comunità precapitaliste con cui era in relazione.
Il capitalismo appeso al pennello
Non aveva senso proporre la colonizzazione capitalista dell’America, a partire dal XV secolo, senza produzione capitalistica, senza borghesia industriale, senza lavoratori salariati, senza libero mercato del lavoro, con un livello molto basso di sviluppo delle forze produttive materiali. Il tentativo di superare questo paradosso ha motivato diversi aggettivi appartenenti alle categorie marxiste che hanno insistito nel non accogliere definizioni fantasiose. Per Peña, in America Latina, la classe coloniale che produceva per il mercato internazionale conosceva un “capitalismo coloniale” [PEÑA, 1973: 87: si evidenzia].
Moreno ha letteralmente inventato un “capitalismo mediterraneo”, semifeudale e non manifatturiero. “Il capitalismo mediterraneo, impregnato di forme aristocratiche e feudali, ha un carattere commerciale, usurario, locale e internazionale, in opposizione all'Europa nordoccidentale, che ha un carattere industriale e nazionale..” [MORENO 1948.] Violando la storia, l'argentino definì capitaliste le classi feudali e mercantiliste iberiche. Con un capitalismo industriale e uno non industriale, ha reso incomprensibile la storia della genesi del capitalismo europeo. [HOBSBAWM, 1976.]
Non trovando una “borghesia coloniale” equivalente o vicina a quella europea, si è ricorso ancora una volta alla fantasia, sempre con il commercio come definizione del carattere capitalista delle società coloniali e postcoloniali. A Plata, l’oligarchia commerciale nativa veniva identificata come il Prometeo coloniale – “borghesia commerciale”. Per il passato è stata abbracciata la proposta collaborazionista di una “borghesia” progressista avanzata nel presente.
In Brasile, Florestan Fernandes definì il nucleo “progressista” di agricoltori proprietari di schiavi dell’“ovest di San Paolo” come promotore della fine della schiavitù, dell’inizio dell’industrializzazione e come agente “nativo umano” della rivoluzione borghese. Per queste proposte, il motore della storia si troverebbe nelle classi dominanti o in alcune delle loro frazioni, e non negli sfruttati. [|FERNANDES, 1981.] In elogio della classe dominante, Moreno generalizzò l’esistenza di una “borghesia terrestre” progressista in tutta l’America Latina, prima e precursore della genesi della borghesia manifatturiera e di fabbrica. “[…] questa produzione capitalistica ebbe origine dall’inizio della colonizzazione di una classe capitalista autoctona, indipendente dai mercanti e dalla burocrazia, la borghesia proprietaria della terra”. Una “classe borghese molto più progressista della borghesia commerciale comprar”. [MORENO, 1948.]
La fantasia ha superato se stessa nella produzione di sostituti del proletariato manifatturiero e industriale, essenziali per la produzione capitalistica, in un mondo coloniale e postcoloniale che sfruttava e amministrava gli indiani; gaucho uncinati; nativi e schiavi africani, ecc. In una proposta dualista, la produzione capitalistica era definita, nella sfera della circolazione, dominante e induttiva, sostenuta dal lavoro schiavo, semi-servile e servile, nella sfera della produzione, dominata e determinata. Si è letteralmente ribaltata l’inversione rivoluzionaria del marxismo, che fondava la dinamica della civiltà sul mondo materiale-produttivo, prima proposto come governato dal mondo delle idee.
Prepara la marmellata con le arance
Moreno supera questa contraddizione insolubile con l'ibridismo sui generis"È così che i colonizzatori, per sfruttare capitalisticamente l’America, sono costretti a ricorrere a rapporti di produzione non capitalistici: schiavitù o semischiavitù delle popolazioni indigene.” E continua, senza arrossire: “Produzione e scoperte per obiettivi capitalistici; rapporti di schiavitù o semischiavitù [sic]; Forme e terminologia feudale (proprio come il capitalismo mediterraneo) sono i tre pilastri su cui si è basata la colonizzazione dell'America” [MORENO, 1948; RLN, 35].
O contraddizione in terminis del capitalismo che produce con rapporti di produzione precapitalisti veniva comunemente sostenuto dal riferimento di Marx allo sfruttamento coloniale degli schiavi, che negava perentoriamente ciò che si intendeva affermare. “Nella seconda classe di colonie, le piantagioni, che fin dal momento in cui furono create le speculazioni commerciali, sono centri di produzione per il mercato mondiale, esiste un regime di produzione capitalistico, ma solo in modo formale, perché la schiavitù dei neri esclude il lavoro salariato libero, che È la base su cui poggia la produzione capitalistica.” [MARX, 1973: 331, T. II] Semplicemente non capiva chi non voleva.
Non ci soffermeremo sulle inesattezze storico-metodologiche che hanno sostenuto la proposta di un ordine feudale nel passato e le sue vestigia nel presente. In Brasile, ad esempio, i contadini sesmeiro, presunti signori feudali, detenevano il possesso allodiale della terra: potevano venderla, donarla, affittarla, ecc. E non c'erano trame servile, ma sfruttamento omogeneo del latifondo orientato al mercato mondiale e, molto secondariamente, regionale. E non c'erano servi in questa parte del Nuovo Mondo, ma, soprattutto, lavoratori ridotti in schiavitù. I difensori di queste interpretazioni hanno approfondito anche l'ibridismo. Per Passos Guimarães, in Brasile, l'assenza di servi sulla terra ha costretto una regressione “alla schiavitù [classica] […]” [GUIMARÃES, 2005: 36]. Pertanto, in un caso, gli schiavi sostenevano la produzione capitalistica e, nell’altro, la produzione feudale. Si deduceva così, da presunti rapporti sovrastrutturali, una singolare produzione feudale senza servitù della terra, senza appezzamenti servili, orientata alla mercificazione.
Da un lato, gli intellettuali moscoviti inventarono il dominio del feudalesimo coloniale a partire dalla Scoperta, senza servi, per sfidare la lotta per il socialismo. Dall’altro, per promuoverlo, si proponeva un fantasioso “capitalismo coloniale”, senza lavoratori. In entrambi i casi furono ignorate le forze produttive materiali oggettive, i rapporti di produzione, i modi di produzione dominanti e dominati, la base delle formazioni sociali. Resta però sempre un dubbio importante. La tesi del capitalismo, fin dal XVI secolo, anche fantasiosa, non avrebbe forse contribuito alla lotta per il socialismo, già nel XX secolo, soprattutto nei paesi industrializzati? A noi sembra di no. Nel migliore dei casi, i difensori di questo aspetto sarebbero i “ben intenzionati” che aprono la “strada per l’inferno”, secondo Marx.
La definizione capitalistica delle originarie formazioni americane presupponeva un'evoluzione storica solo quantitativa e mai qualitativa, dal XVI al XX secolo, in spazi sociali sostanzialmente omogenei. Quella vera filosofia della storia negava il “dinamismo evolutivo delle società storiche reali”. [COQUERY-VIDROVITCH, 1980.] Ha colto l'occasione per un'interpretazione accurata e necessaria delle società americane, per una loro più facile trasformazione rivoluzionaria. Le evoluzioni storico-sociali e le rivoluzioni avvenute furono ignorate, poiché il capitalismo aveva sempre negato la singolarità della genesi del proletariato e delle formazioni capitaliste consolidatesi nel XX secolo nelle regioni più sviluppate dell'America.
Schiavitù coloniale: un frettoloso saggio di decostruzione
Nel già citato contesto degli anni Sessanta si aprì lo spazio per la legittimazione scientifica del “modo di produzione asiatico” e per l’indagine sui molteplici modi e forme di produzione conosciuti dalle società extraeuropee, con enfasi sull’Africa Nera precoloniale. — modi di produzione domestici, di stirpe, fiscali, ecc. [MEILLASSOUX, 1960, 1995, 1977; LOVEJOU, 1975; MIERS E KOTYTOFF, 1983; MILLER, 1983; VANSINA, 1995]. Per ragioni diverse, la stessa indagine sulle formazioni americane precoloniali e coloniali – Maya, Inca, affida, schiavitù coloniale ecc. [ASSADOURIAN, 1973; SORIANO, 1981; MURRA, 1980]. Questa discussione essenzialmente marxista ha conosciuto un riflusso generale con la vittoria storica della controrivoluzione liberal-capitalista alla fine degli anni ’1980, come proposto.
In Brasile, la consapevolezza della natura schiavistica della società luso-brasiliana e brasiliana, dal 1530 al 1888, portò a superare l’impasse feudalesimo-capitalismo. Questa realtà che oggi emerge è stata cancellata da molteplici ostacoli politico-ideologici, come abbiamo visto. Un gruppo di studiosi, soprattutto marxisti, contribuì alla lenta maturazione della consapevolezza del passato schiavista del Brasile e della centralità dei lavoratori schiavi. In questo processo si distinguono due opere di Gilberto Freyre, del 1933 e del 1935, che propongono una schiavitù brasiliana pseudo-patriarcale, con un pregiudizio fortemente conservatore. [FREYRE, 1969, 1996].
Le letture germinali di Benjamin Péret, trotskista francese, militante della Lega Comunista Rivoluzionaria, nel 1956, e di Clóvis Moura, militante del PCB e, poi, del PCdoB, nel 1959, registrano la centralità dei lavoratori schiavi in Brasile nel prima del 1888 [MOURA, 1959; PERET, 2002]. Tra le tante, le opere di: J. Stanley, del 1961; di Manuel Correia de Andrade, del 1965; di Emília Viotti da Costa, del 1966; José Alipio Goulart, del 1971; di Décio Freitas, del 1973; di Suely Robles Reis de Queiroz, 1977, ecc. [COSTA, 1982; GOULART, 1971, 1972; FREITAS, 1973; STANLEY, 1961; ROBLES, 1977].
Il carattere schiavistico coloniale dell'antica formazione sociale del Brasile è stato chiaramente definito da Ciro Flamarión Cardoso, nel 1971, e, soprattutto, da Jacob Gorender, nel 1978, in modo sistematico. Il libro è stato di grande importanza in questa lettura, Economia politica della schiavitù coloniale, del 1961, di Eugene Genovese (1930-2012), allora storico marxista americano, un contributo fondamentale al consolidamento della visione marxista della molteplicità dei modi di produzione [CARDOSO, in: ASSADOURIAN, 1973; GORENDER, 1985; GENOVESE, 1976].
Rivoluzione copernicana
Attivista comunista fin dalla giovinezza, Jacob Gorender aveva rotto con il PCB e aveva partecipato alla fondazione del PCBR nel 1968. Pensatore erudito e profondo conoscitore del marxismo, insoddisfatto delle analisi del passato brasiliano e della rottura con il riformismo-stalinismo in cui aveva partecipato senza una reale critica politico-metodologica, intraprese un'indagine strutturale della formazione sociale brasiliana, a partire dalla seconda metà degli anni '1960, e nel 1978 concluse e pubblicò, ancora sotto la dittatura, una densa tesi, di enorme ripercussione accademica. – Schiavitù coloniale. Ha sorpreso gli attivisti di sinistra, che in generale non hanno nemmeno capito il motivo e l'attualità del tema e dell'opera che raramente leggono. La tesi di Gorender ha dato impulso alla discussione sui modi di produzione in Brasile. Nel 1981 viene pubblicata l'opera collettiva “Modi di produzione e realtà brasiliana”. [LAPA, 1981]
schiavitù coloniale hanno portato avanti quella che ho definito la “rivoluzione copernicana”, negando e superando, sulla base di una raffinata interpretazione marxista, supportata da un’analisi storica dettagliata e da una critica categorico-sistematica, l’impasse feudalesimo-capitalismo. La sua critica all’economia politica della schiavitù coloniale collocava “gli schiavi e gli schiavisti” come la contraddizione centrale dell’organizzazione sociale del Brasile pre-1888 e il lavoratore schiavo come il suo demiurgo. La tesi getta le basi per un'interpretazione strutturale della formazione sociale brasiliana, con l'obiettivo di rivoluzionarla [MAESTRI, 2005].
A difesa delle ormai superate proposte di Moreno del 1948, RLN ripropone, in poche pagine della prima parte dell'opera in questione, una caricatura di sfida alla proposta di un “modo di produzione schiavista coloniale”. In essi registra una mancanza di conoscenza dell'antica formazione sociale del Brasile e lascia sospettare che qualcosa sia stato letto. schiavitù coloniale, leggi poco e male. Si rileva che, nel ruolo di carnefice della “schiavitù coloniale” e del suo autore, RLN cita, nel 2021, la prima edizione di quella tesi, del 1979, ignorando il quarto, del 1985, ampliato del 10%, facilmente accessibile in quanto reperibile su internet [GORENDER, 1985].
Particolare e universale
La RLN propone che Jacob Gorender, nel difendere la necessità che “i rapporti di produzione dell’economia coloniale debbano essere studiati dall’interno verso l’esterno”, cioè dal concreto – mezzi di produzione, rapporti di produzione, modo di produzione, formazione sociale – , “sovradimensionato” il carattere endogeno della società schiavistica, “perdendo di vista la totalità”, universalizzando la “particolarità” [GORENDER, 2016: 154]. Per RLN, nella lettura di Gorender, la “struttura economica interna”, “avrebbe raggiunto un'autonomia così arbitraria” da generare la proposta di un “modo di produzione originale”, un modo di produzione “completamente nuovo". [RLN, 2011: 61, 63]. Il che scandalizza il critico male armato.
Em schiavitù coloniale, Jacob Gorender spiega che, in Brasile, nelle isole dei Caraibi, ecc., il confronto di due diverse formazioni sociali, quella iberica feudale-mercantilista, dominante, con quella autoctona, dominata, non ha prodotto una trasposizione della prima o una semplice fusione tra i due. Ma, al contrario, ha lasciato il posto a una realtà singolare: un modo di produrre caratteristiche “nuove”, “prima sconosciute nella storia umana”. Da qui la proposta di un “modo di produzione storicamente nuovo” [GORENDER, 2016: 84-5]. Quel confronto avrebbe dunque generato un superamento, una sintesi.
RLN confonde il “nuovo”, proposto da Gorender, con il “completamente nuovo”, da lui proposto, che l'autore di schiavitù coloniale mai difeso. “È falso presentare la 'schiavitù coloniale' come un modo di produzione completamente nuovo” – propone il sociologo paraguaiano, scagliando la sua lancia analitica contro il mulino a vento che confonde con il gigantesco inciampo interpretativo di Gorender [RLN: 2019, 190].
Nel leggere il Bahiano Marxista, il critico frettoloso ha anche saltato la spiegazione dell’esistenza di leggi di tendenza “plurimodali”, specifiche per più di un modo di produzione, e “monomodali”, specifiche per uno. La modalità di “produzione di schiavi coloniali” aveva grandi identità con quelle vigenti nelle società greco-romane, in quanto era “schiavitù”. Ma presentava anche diversità sostanziali, o tendenze di “leggi specifiche”, che determinavano che si trattava di un modo di produzione “storicamente nuovo”, dipendente dal mercato coloniale – da qui il suo aggettivo “coloniale” [GORENDER, 2016: 85].
Schiavitù, patriarcale, piccolo-mercantile, coloniale
Nella schiavitù greca classica dominava la “schiavitù patriarcale”, organizzata attorno al oikos, unità produttiva di pochi ettari, con uno, due o tre prigionieri, comandata dal patriarca (oikeu)che lavorò a fianco del prigioniero e della sua famiglia. Tutta questa piccola popolazione, dal patriarca allo schiavo più miserabile, si dedicava ai vari compiti della piccola fattoria: pastorizia, agricoltura, pesca, artigianato, ecc. La produzione dentro oikos era orientato in maniera dominante al consumo familiare, subordinando la sfera indistinta della produzione per la vendita. Il limite al consumo familiare tendeva a regolare lo sfruttamento dei prigionieri. Non c’era motivo di produrre più di quanto si potesse consumare. Questa forma di produzione costituì poi la base della società romana post-arcaica [GARLAN, 1995; ANDREAU & DESCAT, 2009].
Nei due secoli prima e dopo la nostra era, a Roma, si è imposto quello che ho definito un “modo di produzione schiavistico piccolo-mercantile”, concretizzatosi nella villa rustica, qualche dozzina di prigionieri e da dieci a duecento ettari. In esso, il famiglie paterne Si trattava di un proprietario, generalmente assente, poiché viveva in ambiente urbano, ma aveva un'abitazione all'interno della proprietà, che visitava per verificarne l'andamento. A villa rustica, la produzione di sussistenza era dominata dalla produzione mercantile intensiva, un salto di qualità rispetto alla schiavitù patriarcale greco-romana. Per il suo significato essenzialmente mercantile, il villa rustica era ubicata alla periferia dei centri urbani, su strade ad alto traffico, in prossimità delle vie di comunicazione acquatiche e marittime, per poter trasportare la propria produzione verso i mercati di consumo [MAESTRI, 1986; CARANDINI & SETTIS, 1979].
strumento vocale
Il calcolo economico dominava la vita di questa forma di produzione schiavistica egemonica, con un'abbondanza di letteratura agronomica prodotta che guidava i proprietari a gestirli al meglio, alla ricerca del massimo profitto monetario possibile [COLUMELLA, 1977; CATONE, 2015]. L'ordine romano, basato principalmente su villa rustica diede origine alla costituzione del rivoluzionario diritto commerciale romano, il diritto privato, basato sul pieno dominio della proprietà privata. E, sotto il dominio dell'ordine schiavistico, si richiedeva che il produttore diretto si identificasse con uno strumento di lavoro, come qualunque altro, nonostante il suo carattere singolare.
Il prigioniero è stato definito strumento vocale, o strumento che parla, accanto a strumento semivocale, animali domestici e, infine, il strumento muto, lo strumento inanimato. In relazione alla schiavitù patriarcale, c'era una maggiore spersonalizzazione dei lavoratori nel modo di produzione schiavistico di piccola dimensione mercantile. Erano sottoposti ad un ritmo di lavoro più intenso, che tendeva però ad essere limitato dalla relativa ristrettezza del mercato, dalle difficoltà di trasporto, dal tipo di prodotti dominanti, tra gli altri fattori.
Le condizioni di vita medie dei lavoratori schiavi in villa rustica erano duri, ma mai paragonabili ai prigionieri che lavoravano nelle piantagioni di schiavi coloniali americani. Nelle commedie greche, dove i prigionieri sono personaggi regolari, i proprietari terrieri arrabbiati con i loro servi urbani spesso minacciavano di mandarli in campagna se avessero ripetuto le loro cattive azioni [MALOWIST, 1991: 46]. Ci auguriamo che il fatto che le piccole unità mercantili rurali romane, per più di un millennio e mezzo, siano state gestite alla ricerca del profitto monetario non porti la RLN a definirle aziende capitaliste, gestite da uomini d'affari in toga che parlano latino e sfruttano i prigionieri!
Grandi proprietà omogenee
Già nel II secolo della nostra era la struttura della proprietà fondiaria, determinazione essenziale della società classista romana, entrò in contraddizione con la principale forma di sfruttamento del lavoro sociale. La crescente tendenza verso la concentrazione di piccole porzioni di villaggio rustico nelle grandi proprietà omogenee si poneva il problema della possibile necessità di superare la metamorfosi della piccola produzione schiavistica mercantile in produzione commerciale. Cosa che non è mai avvenuta, a causa di molteplici ostacoli storici.
I principali prodotti commerciali dell’epoca, di produzione stagionale, non erano adatti all’allevamento schiavistico su larga scala – coltivazione del grano, viticoltura, olivicoltura, ecc. La grande produzione dei principali prodotti agricoli da mercificare era soggetta alla concorrenza delle piccole proprietà di sussistenza, che allontanavano gran parte della popolazione da un mercato di consumo già ristretto. I mezzi di trasporto terrestre e fluviale-marittimo rimanevano carenti. I progressi nelle tecniche agricole avevano aperto alla produzione le terre profonde sotto le Alpi. Esperienze con grandi squadre di operai avevano portato a gravi insurrezioni servili, soprattutto in Sicilia [UTCENKO, 1982]. La pressione da parte dei lavoratori servili per ottenere migliori condizioni di esistenza era enorme.
La crisi del modo di produzione schiavistico piccolo-mercantile lasciò il posto, soprattutto attraverso il colonato, a nuove forme rivoluzionarie di produzione, incarnate nell'organizzazione e nella produzione feudale. I produttori ridotti in schiavitù lavoravano male, controvoglia e dovevano essere attentamente monitorati. La “qualità” del lavoro schiavistico tendeva a inibire l’affinamento delle tecniche e degli strumenti produttivi. Le conoscenze tecnologiche essenziali, già diffuse nel tardo Impero Romano, non trovarono alcun utilizzo sociale e produttivo, venendo impiegate prevalentemente nell’arte della guerra [BREEZE, 2019]. La produzione degli schiavi, che aveva garantito secoli di sviluppo al mondo romano, entrò in una profonda crisi, alla ricerca di una soluzione alle sue contraddizioni [CICCOTTI, 1977; DOCKÉS, 1979].
Attraverso l'accordo
I rapporti feudali di produzione hanno permesso di risolvere questa impasse. Il livello di sviluppo delle forze produttive materiali raggiunto nel tardo Impero rese possibile un salto significativo nella produttività del lavoro umano, purché i rapporti sociali di produzione fossero rivoluzionati. Dando parte delle loro terre a piccoli affittuari che pagavano inizialmente una rendita monetaria, poi una percentuale sui prodotti agricoli da loro prodotti, i proprietari terrieri risparmiavano le spese di controllo essenziali alla produzione degli schiavi. A sua volta, l'affittuario era interessato alla produzione. Tutto ciò che produceva, oltre al reddito dovuto al proprietario, gli apparteneva di diritto. Questo piccolo contadino, riproducendosi biologicamente, riproduceva la forza lavoro che, in schiavitù, doveva essere acquisita dal proprietario.
Nei grandi possedimenti romani del Basso Impero convissero a lungo forme di schiavitù e forme parziali di sfruttamento del lavoro e della proprietà. La pressione silenziosa o aperta dei produttori direttamente schiavizzati a favore di questo transito costituì un fattore essenziale nel passaggio dalla classica produzione schiavistica alla produzione insediativa e feudale. La superiorità di quest'ultimo dovette imporsi con estrema gradualità e lentezza, fenomeno dimostrato dal fatto che il lavoratore feudale era conosciuto, nelle varie regioni romanizzate d'Europa, con appellativi derivati dalla categoria comunemente usata nel mondo romano per designare gli schiavi – servire, servitore, servitore ecc. [VEGETTI, 1977].
La schiavitù scomparve dall’Europa come forma di produzione dominante, sostituita da forme superiori di produzione e sfruttamento. Anche quando venivano introdotti in cattività, generalmente dall'estero, nel corso degli anni questi tendevano ad essere assimilati nelle forme di produzione contadine dipendenti dominanti [HEERS, 1987]. La schiavitù riemerse, in forma potente, assumendo un nuovo status di grande attività mercantile, solo nel contesto della colonizzazione americana, in nuove condizioni storiche, soprattutto per quanto riguarda i mercati e le tecniche produttive e nautiche. Da qui la proposta che la “schiavitù coloniale” sia una forma di produzione con, da un lato, identità con le organizzazioni schiaviste del passato, e, dall’altro, con forti differenze con esse. Un modo di produzione mercantile o coloniale, nuovo nella storia.
La schiavitù coloniale: forma di produzione storicamente nuova
Durante la schiavitù coloniale prevaleva la grande produzione commerciale, su proprietà che coprivano migliaia di ettari, lavorate da decine-centinaia di prigionieri. Ciò è stato reso possibile dal progresso delle macchine e dei mezzi di trasporto e, soprattutto, dal vasto mercato internazionale, in continua espansione, fenomeni sconosciuti nell'Antichità. Sotto la produzione mercantile finalizzata ad un mercato in continua espansione, con una fonte inesauribile di lavoratori schiavi, le condizioni di vita medie degli schiavi si degradarono nel corso dei quasi due millenni in cui esistette, divenendo fortemente esacerbate nella schiavitù coloniale, dal XIX secolo in poi. XVI soprattutto.
La ristrettezza del mercato mediterraneo fu uno dei fattori che resero impossibile alla schiavitù su piccola scala il raggiungimento di una grande produzione commerciale. Per tutto ciò, e sotto la pressione del mercato in espansione, la “schiavitù coloniale” era un modo di produzione “storicamente nuovo”, senza essere “totalmente nuovo”, come appena proposto.
Il mercato internazionale è stato un fenomeno esterno che ha creato le condizioni per l’emergere della schiavitù coloniale: “La schiavitù coloniale ha reso possibile solo un mercato interno ristretto […]. [nelle colonie.] Ma questo problema fu risolto in anticipo, poiché la sua soluzione costituiva una delle premesse per la creazione della piantagione coloniale. La produzione di questi ultimi verrebbe venduta sul mercato estero già esistente e in espansione, con una domanda crescente di alimenti tropicali: il mercato europeo”. [GORENDER, 2016: 202]. Il mercato internazionale, nel suo insieme, era quindi un presupposto della schiavitù coloniale, una singolarità americana dinamica e determinante, rispetto al carattere della produzione che si consolidava nel Nuovo Mondo.
Il capitalismo apparteneva al futuro
Jacob Gorender è stato chiaro. L’“intenzione mercantilista”, cioè la ricerca del profitto, non contestava che “la colonizzazione, in questo caso lusitana, ha dato origine, nel Nuovo Mondo, a forme e modi di produzione unici, con il predominio della schiavitù coloniale, basato sullo sfruttamento dei lavoratori schiavizzati dai controllori dei mezzi di produzione, proprietari di schiavi”. [GORENDER, 2016: 202.] Questo mercato globale ha creato la domanda che ha guidato la formazione-consolidamento della produzione di schiavi coloniali. In effetti, la produzione di schiavi alimentava i mercati, diciamo, feudali e capitalisti, in Europa, e i mercati dell’economia domestica, come in Africa.
RLN costruisce un modello sociologico di colonizzazione senza preoccuparsi della realtà storica. Nel 1415, la conquista di Ceuta segnò l'inizio dell'esplorazione mercantile portoghese dell'Africa, dell'Asia e, dopo la suddetta scoperta, delle Americhe. Nel 1444, i primi prigionieri della costa africana occidentale furono distribuiti in Algarve. [ZURARA, 1973: 51.] Quando iniziò la schiavitù dello zucchero nell’isola di Madeira e quando venne stabilita sulla costa brasiliana, dal 1530, l’egemonia capitalista apparteneva ancora al futuro. La rivoluzione borghese in Inghilterra iniziò nel 1640, preceduta solo dai Paesi Bassi. [HILL, 1983.] La produzione di schiavi americana non fu stimolata dalla produzione capitalistica, né fu organizzata per sostenerla, come propongono visioni dal chiaro significato teleologico.
La RLN ribalta gli eventi storici proponendo che “la struttura interna delle economie coloniali americane non può essere spiegata al di fuori” del “processo di espansione capitalista”. Sostiene che il mercantilismo e la schiavitù coloniale sono nati e subordinati “sempre a favore dell’accumulazione capitalista”. Gran parte dell’accumulazione mercantile iberica iniziale rimase accumulata o fu utilizzata in spese improduttive. In un certo senso, le rendite americane hanno frustrato anziché incoraggiato lo sviluppo capitalista in Portogallo e Spagna.
La crescente cattura e alimentazione dell'“accumulazione originaria” di capitale da parte delle ricchezze estratte dal mondo extraeuropeo ha avuto luogo nel corso della storia. Quando cita Marx, la RLN non presta attenzione a ciò che propone. “È stata la schiavitù a rendere le colonie più preziose; furono le colonie a creare il commercio universale; Il presupposto della grande industria è il commercio universale”. [RLN, 65]
In altre parole, senza il commercio universale non esisterebbe la “grande industria”. Ciò non significa che sia stato costruito per supportare la grande industria! Fu costruita grazie alla voracità e all'impulso endogeno del mercantilismo. È la “struttura interna delle economie coloniali” che precede il dominio del capitalismo, che non può essere spiegato senza la sua preistoria, l’accumulazione primitiva di capitale, non prodotta dalla produzione capitalistica. Nella storia, l’ordine dei fattori cambia il prodotto.
Teleologia capitalista
La RLN è costretta a riconoscere che la “forma di produzione” predominante in Brasile “era la schiavitù”. [RLN, 2021: 63.] Che è già un “progresso”. Ma anche lui poco informato sulla schiavitù coloniale, usa la sua immaginazione per proporre che sarebbe stato “altamente redditizio”. [RLN, 2021: 65, 64.] No, al contrario. Basso e rustico era il livello di sviluppo delle forze materiali nella schiavitù, che ebbe sempre come principale strumento di lavoro la pesante e rudimentale zappa. Ciò spiega perché i produttori industriali furono necessariamente trasformati in rifiuti umani mentre erano ancora vivi in questa forma di produzione commerciale.
Tutto ciò di cui hai bisogno è un tour di Madrid, Lisbona, Parigi, Londra, ecc. per capire dove andasse a finire la maggior parte del surplus di lavoro prodotto dai prigionieri in Brasile. Infatti, se la schiavitù fosse stata “altamente redditizia”, avrebbe rischiato di continuare fino ai giorni nostri! Nonostante il riconoscimento [retorico] della predominante produzione di schiavi in Brasile, RLN interroga Jacob Gorender per aver affermato che la “schiavitù coloniale” o i suoi “resti” “dovrebbero essere superati per aprire la strada al capitalismo industriale” [RLN, 2021: 64].
L’autore propone che il marxista baiano attribuisca “grandezza incommensurabile” all’abolizione della schiavitù e sostiene che sia stata “l’unica rivoluzione sociale” conosciuta fino ad oggi nella storia del Brasile. E abbracciando visioni esterne alla storia sul significato della Rivoluzione Abolizionista, aggiunge che vedere il 1888 come una “rivoluzione sociale” ne sottovaluterebbe i “limiti”, dal “punto di vista degli ex schiavi”, tesi difesa da schiavisti e schiavisti. di Gilberto Freyre tra gli altri! [RLN, 2021: 66]. E questa affermazione è stata fatta senza aver chiesto il parere del “tredici maggio”, emancipato nel 1888! [MAESTRI, 1988].
La schiavitù, come forma di produzione, determinò centralmente le dinamiche dell'organizzazione sociale del Brasile dal 1530 al 1888. Non c'era regione che non fosse toccata e modellata da essa, a vari livelli. Eravamo la nazione americana che ha importato il maggior numero di prigionieri, con la schiavitù più lunga, che ha prodotto la più grande diversità di prodotti con il lavoro prigioniero. La lotta per l'abolizione determinò fortemente la vita politica del Brasile, soprattutto dal 1850 al 1888. Nel 1888, la Rivoluzione Abolizionista, sebbene tardiva, assestò il colpo finale alla produzione dominante per più di tre secoli, lasciando il posto a diversi rapporti di produzione sostenuti nel libero modello operaio. [MAESTRI, 2015; CONRADO, 1975]. Se la RNL avesse letto il capitolo “La rivoluzione abolizionista”, nel libro Schiavitù riabilitata, di Jacob Gorender, ci priverebbe delle spiegazioni che seguono. [GORENDER, 2016: 153-208.]
Gorender parla di una transizione rivoluzionaria, simile a quella tra la schiavitù classica e quella dei piccoli commercianti e, da quest'ultima, alla produzione feudale e, infine, tra feudalesimo e capitalismo. Tutte queste transizioni intermodali hanno conosciuto dinamiche uniche, da un lato, e comuni e universali, dall’altro. In tutti i produttori diretti hanno ottenuto, più o meno, risultati perseguiti, anche inconsciamente. Risultati e progressi limitati dal tempo storico. O Ciao del feudalesimo visse, in generale, una vita molto dura, ma superiore a quella Ciao della schiavitù romana.
I risultati rivoluzionari ottenuti durante l’Abolizione avrebbero potuto essere più ampi se il movimento abolizionista avesse avuto una maggiore base sociale di sostegno e un sostegno nazionale coeso. Tuttavia, la classe dei lavoratori schiavi, principale agente di questa trasformazione, era in forte regressione da decenni; Il Brasile era allora un paese prenazionale; la Repubblica radicalizzò il federalismo, ecc. È un’illusione e una demagogia proporre che i prigionieri avrebbero potuto ottenere, nel 1888, risultati che ancora oggi gran parte degli sfruttati non conosce: risarcimento, istruzione, sanità, alloggio, ecc. Solo nel contesto dell’avanzamento capitalistico delle forze produttive materiali, cioè nel contesto dell’abbondanza materiale appropriata dai privati, il socialismo può iniziare a superare lo sfruttamento dell’uomo sull’uomo, soddisfacendo in gran parte i bisogni primari della popolazione.
I capitalisti arrivarono con le caravelle
La RLN non può riconoscere il significato rivoluzionario dell'eliminazione della schiavitù in Brasile nel 1888, poiché ciò metterebbe in discussione il suo tentativo di salvare la proposta di Moreno del 1948 per la produzione capitalistica a partire dalla cosiddetta Scoperta. Questa tesi annulla ogni esigenza e possibilità di superamento dell'organizzazione sociale della produzione, da sempre capitalista, così come proposta. E questa difesa è l'obiettivo principale del suo testo su “Il carattere della colonizzazione europea [delle Americhe]”. Per lui, in fin dei conti, non ci sarebbero differenze sostanziali tra il mondo pre e quello post-1888. Prima sarebbe un capitalismo con gli schiavi, poi un capitalismo senza schiavi.
La lettura RLN di Gorender continua in discesa. E non indica, purtroppo, dove Gorender avrebbe accarezzato “politicamente l’idea di un ruolo progressista per il settore abolizionista della borghesia brasiliana”; proposto “il presunto ruolo rivoluzionario di un settore della classe dominante nel processo di abolizione formale [sic] della schiavitù”; affermò che “la lotta degli schiavi non era il fattore determinante” nel 1888. Preferiamo non qualificare tali affermazioni e attendere che RLN indichi esattamente dove il marxista baiano avrebbe proposto tali sciocchezze.
Tuttavia, se una fazione della borghesia industriale-produttiva sostenne l’abolizionismo, essa ebbe comunque un “ruolo progressista”, anche se insignificante, considerato il suo esiguo peso prima del 1888. Alla fine, tutto ciò che favorì la fine della schiavitù, allora la principale contraddizione sociale, era progressista. Quanto furono progressisti gli abolizionisti inglesi, come Thomas Clarkson, che lottò contro la tratta e, più tardi, contro la schiavitù. E l’azione dell’Inghilterra per porre fine, con la minaccia dei cannoni, alla tratta transatlantica degli schiavi, nel 1850. [MAESTRI, 2022:130-41.] E anche se il Diavolo avesse mosso un dito per l’Abolizione, avrebbe contribuito, senza saperlo, per portare avanti la nostra storia.
La RLN propone che Gorender difenda il ruolo rivoluzionario di un settore della classe dominante nella “abolizione formale (sic) della schiavitù”. Basterebbe anche aver letto l'allegato schiavitù coloniale, “I contadini del San Paolo occidentale”, per accompagnare la perentoria sfida dell’autore alle varie proposte di abolizione della schiavitù che nascevano da qualunque settore delle classi schiave. E Gorender non ha mai visto, in Abolition, un salto “formale” tra il prima e il dopo. Né vennero chiamati i “tredici maggio”, come i liberati dopo quei successi.
rivoluzione abolizionista
Jacob Gorender non si è mai preso la briga di affrontare in modo ampio e sistematico la storiografia dell’abolizione, poiché il suo obiettivo era produrre una critica del modo di produzione schiavista coloniale e non scrivere una storia della formazione sociale degli schiavi brasiliani. E, ancora di più, il ruolo dei lavoratori schiavi nella fine della schiavitù, da lui affrontato in Schiavitù riabilitata, era già stato esaustivamente raccontato dallo storico americano Robert Conrad, nel Gli ultimi anni di schiavitù in Brasile, uno studio definito da Gorender “notevole per ricchezza e solidità”. [GORENDER, 2016: 602.]
Robert Conrad descrisse dettagliatamente la distruzione definitiva della schiavitù da parte dei lavoratori schiavi, principalmente di San Paolo, ma anche di Rio de Janeiro, sostenuti dall'abolizionismo radicale, durante la grande diserzione delle fattorie schiaviste, alla fine del 1887. Una proposta che era stata delineata in degli anni Cinquanta, di Clóvis Moura, intellettuale marxista vicino anche a Jacob Gorender. È deplorevole che Ronald L. Núñez non abbia consultato queste due opere di consultazione, come tante altre. [CONRAD, 1950; PIÑEIRO, 2002.]
Ronald L. Núñez conclude la sua avventura attraverso mari storiografici da lui mai visti e navigati, proponendo che la lettura di Jacob Gorender sia una… “variante dello scenografismo stalinista”. Meno malvagio di Dio ama i poveri in spirito. Se il Brasile avesse conosciuto solo la schiavitù, come ammette senza troppa fermezza Ronald L. Núñez, e non un modo di produzione “schiavo coloniale”, “storicamente nuovo”, come sostiene Gorender, la formazione sociale brasiliana si sarebbe inserita perfettamente nella seconda delle cinque La fase stalinista e la sua evoluzione verso il feudalesimo dovrebbero proseguire!
*Mario Maestro è uno storico. Autore, tra gli altri libri, di Figli di Cam, figli del cane. Il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana (FCM Editore).
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