da RONALDO TADEU DE SOUZA*
Commento al libro di Giorgio Agamben.
Disgregazione delle identità. Profanazione delle grammatiche statiche. Crollo delle istituzioni. Critica materiale-negativa della rappresentazione (politica). Obiettivo di questo testo, infatti, è presentare una brevissima lettura – solo una scintilla, che si accende, cerca di risvegliare e si spegne – filologica del saggio La comunità che viene di Giorgio Agamben, filosofo italiano con una forte presenza nel campo delle scienze umane contemporanee (con opere nei campi della letteratura, del diritto, della politica, della teologia, delle arti e anche della filologia).
La mia appropriazione prende questo saggio di Agamben come documento o come espressione culturale-civilizzatrice di una possibile comunità di uguali – di una comunità di libertà contingente e non rappresentativa. Degli esseri umani nella loro pura uguaglianza. Cercherò, in particolare, di interpretare la nozione che struttura il documento agambeniano di una comunità politica che viene: la nozione di qualsiasi. Così, ea partire dalla parte sostanziale del testo, la costruzione Qualunque cosa ou il qualunque è fondamentale nell'intravedere una comunità (politica) di uguali – che vuole esprimersi come esistenza paritaria e non come dispositivi formali, normativi e sostanziali di uguali.
Infatti, la struttura filologica del qualsiasi è la possibilità contingente che l'essere che viene ha come condizione politica – la sua forma non politica (e istituzionale), ma politica di coappartenenza. Cioè che la politica dell'uguaglianza si forgia nell'appartenenza a un linguaggio che si abbandona, si lancia, nell'esperienza delle mediazioni assenti. Su cosa Agamben vuole attirare la nostra attenzione La comunità che viene è per la circostanza che quando immaginiamo una forma di vita in una presunta società di uguali – e libera – dobbiamo fingere che questa non sia una società in quanto tale, ma una comunità in cui il linguaggio acquisisce il significato della avere luogo nell'assoluta immanenza.
Pensare a una comunità di uguali è pensare al linguaggio come alla materialità che si tocca; è come se nella futura comunità stessimo superando il linguaggio come dispositivo sacro che si astrae dall'ente mediante regole e norme di differenziazione, verso un linguaggio di appartenenza. Di fronte al quale il parlare irrompe come il linguaggio come. (Questo è un requisito dell'attuale generazione politica...) In questo modo, nella futura comunità (di uguali...) il qualunque agambenian è privo di singolarità. La filologia degli uguali, e ora cito Agamben: “è la cosa con tutte le sue proprietà, nessuna delle quali [comunque] la costituisce” (2013, p. 27).
è questa la nozione Qualunque cosa come un linguaggio di uguali esprime la politicità di senza classi – o qualsiasi proprietà. Qui la filologia politica di Agamben funge da documento presentato della Manifesto… da Marx. In cui le identità costruite dalla differenziazione capitalista rendono impraticabile il linguaggio-essere-comune. Ma l'agambeniano senza classi è il linguaggio comune della (cito Agamben) “la nuova umanità planetaria […] che comunica solo con se stessa” (Idem, p.64). Come Fanon: Agamben vuole salvare l'uomo – donne, neri, gay, trans. È la vita che deve emergere nella deviazione non sottomessa-profana delle rappresentazioni sociali.
Per concludere queste brevi riflessioni: espongo la nozione di qualsiasi cosa come figura di fuori e come l'ipotesi Bloom (riferimento da cui prende Agamben Ulisses di James Joyce) pensando all'azione politica come filologia politica, e a questo punto chiudo la comunicazione. la figura di fuori è la non rappresentazione del linguaggio. Se la singolarità impone alle società umane e civili un discorso di differenziazione, e di conseguenza, di disuguaglianza, ciò avviene perché qui l'“essere” transita all'interno dei dispositivi in generale, i dispositivi del linguaggio limitato dal determinato concetto, in cui l'appartenenza rivela diventa un confine della lingua. Significa, quindi, che il fuori nella filologia agambeniana è l'esteriorità dell'essere-tale, è il lancio dell'essere nella co-condivisione, nella co-appartenenza di un linguaggio comune della politica.
Citando ancora Agamben; “Il fuori non è un altro spazio che sta al di là di uno spazio determinato […] [è] il passaggio, l'esteriorità che […] dà accesso […] all'esperienza del […] stesso” (Idem, p. 64) della politica comune. O qualsiasi come figura di fuori è l'accesso alla pura capacità di esteriorizzazione dell'essere – in opposizione e resistenza ai dispositivi standardizzati che costituiscono la singolarità limitata. Si apre così, ipotesi di fioritura come possibilità proposta dal documento scritto da Agamben come filologia politica che struttura l'agire politico oggi. Intendo il bisogno di essere Fioritura, cioè essere un uomo estraneo a se stesso e senza resistenza dalla sua condizione di fronte al linguaggio singolare del dominio dello stato, del mercato e della società dello spettacolo, così che allo stesso ritmo diventiamo eventuali fioriture e negare le singolarità identitarie dei dispositivi e giungere all'essere-nel-linguaggio comune come politica di uguaglianza.
come se dentro comunità che viene potremmo dire, come fa Bloom nell'Ulisse (prima non possiamo dimenticare di ricordare il poeta Augusto de Campos che enunciava il “bolscevismo letterario”, l'estinzione del “fascismo” – il passaggio dalla negatività alla comunità contingente e libera) “quando camminando dentro e attraverso noi stessi, potremmo dire “io. Lui. Vecchio. Giovane […] l'uomo [la non-identica-nera-gay-nera-bianca-indigena-donna] […] il linguaggio dell'amore” (2004, pp. 279, 352, 357).
*Ronaldo Tadeu de Souza È ricercatore post dottorato presso il Dipartimento di Scienze Politiche dell'USP.
Riferimento
Giorgio Agamben. La comunità che viene. Belo Horizonte, Autentico, 104 pagine.
