da ELEUTÉRIO FS PRADO*

Homo alienatis, un antipodo di homo oeconomicus che abita la scienza economica

In questo articolo intendiamo fare un commento critico alla celebre tesi di Jacques Lacan contenuta nel testo Lo stadio dello specchio come formazione della funzione del sé così come si rivela nell'esperienza psicoanalitica, reso noto con comunicazione resa al XVI Congresso Internazionale di Psicoanalisi, a Zurigo, il 17 luglio 1949. In questo scritto, lo psicoanalista francese si sforza di mostrare come avviene il primo momento della formazione dell'Io, quello in cui il bambino riconosce se stesso come corpo unico e, quindi distinto, da altri corpi e cose nell'ambiente.

Il contenuto della critica è già evidentemente annunciato dal titolo: l'esperienza psicoanalitica mira all'individuo – soprattutto alla famiglia – e tende a costruire un'antropologia fondativa. Quella generata dalla mente creativa di Jacques Lacan – si pensa – dovrebbe essere conosciuta con il nome qui proposto: homo alienatis. Ciò che segue, tuttavia, non si basa su questo tipo di esperienza, perché è scritto dal punto di vista della critica dell’economia politica.

Qualcosa di simile si osserva anche nell'economia politica che, nel XVIII secolo, costruì l'economia politica homo oeconomicus quello è diventato perfetto nella teoria neoclassica. Nel caso qui considerato, è il homo alienatis – agli antipodi di quello che abita la scienza economica. Se quest'ultimo tenta di comprendere i fenomeni del sistema del capitale in quanto tale, il primo mira a comprendere e affrontare la sofferenza psichica degli individui sociali che vivono in una società basata su quel sistema.

se il primo omosessuale menzionato dà forma all’individualismo derivante dall’utilitarismo, il secondo deriva da uno sviluppo dello strutturalismo francese. Nonostante la somiglianza evidenziata, in quanto tali essi si configurano come costruzioni che si respingono, che sono estreme l'una rispetto all'altra. Si presentano come opposti, ma in realtà consistono in interversioni che si basano, come verrà mostrato in seguito, su una contraddizione reale. Ora, tali interversioni si verificano nel campo dei discorsi logico-formali che non abbandonano la pretesa di essere scientifici – o almeno di non essere antiscientifici.

Va visto, fin dall'inizio, che questa elaborazione di Jacques Lacan si presenta come un modo per rispondere a una domanda specifica: come si forma un “io” protonico nel bambino, in ogni bambino. E questa questione risulta così importante perché Jacques Lacan, attraverso uno sviluppo teorico, la considererà come il nucleo della formazione dell’immaginario. Il sé come individualità autonoma è, per questo autore, solo un'illusione costitutiva della psiche umana, anche se sembra necessaria al suo sviluppo.

È bene notare che questa “finzione”, la visione di sé come entità unica, non consiste soltanto in una distinzione di sé rispetto agli altri, poiché questa – è evidente – si riscontra già nel mondo animale. Jacques Lacan, proprio per questo motivo, distingue la progenie della scimmia dal bambino umano, cioè dal “cucciolo d'uomo”. Inoltre, come afferma esplicitamente, lo stadio dello specchio mira a presentare l'essere umano in un modo che “si oppone a qualsiasi filosofia derivata direttamente dal cogito”. L’articolo contiene quindi anche una pretesa filosofica classica, poiché vuole cogliere la costituzione dell’individuo sociale, non come essere posto o come essere presupposto, ma – e questo è ancora da chiarire – come una permanente mancanza- essere.

Due punti meritano di essere sottolineati a questo punto dell'esposizione: (a) Jacques Lacan si oppone frontalmente alla nozione di soggetto così come appare nella filosofia di Cartesio, ma continua a usare normalmente il termine, cercando di dargli un altro significato.[I] In ogni caso, il soggetto della teoria lacaniana è veramente un non-soggetto, un soggetto negato come tale. Si tratta, quindi, di un'interversione generata nell'ambito dello strutturalismo che avviene attraverso la soppressione formale, nell'ambito della teoria, della contraddizione interna che caratterizza l'individuo moderno: ecco, nella società che lo produce, c'è un soggetto soggetto, ma mentre l’individualismo afferma solo il soggetto, lo strutturalismo postula solo il soggetto, il non-soggetto.

(b) Poiché l'ancoraggio storico dell'individuo moderno viene soppresso, la derivazione della coscienza del proprio corpo da parte di Lacan avviene attraverso una congettura in cui uno dei poli della contraddizione è formalmente assente. Ebbene, ecco perché la risposta da lui data dipende dalla costruzione di una prima fondazione; ecco come e solo come la comprensione riesce a pensare l'essere umano nella società.

In ogni caso, la forma-soggetto, che appare nella filosofia moderna, non è un'invenzione arbitraria, ma diviene espressione categorica – seppur parziale – del soggetto-soggetto realmente esistente, così come richiesto e posto dalla logica della riproduzione del capitalista. modalità di produzione. Non si identifica con l'individuo sociale, poiché consiste in una funzione che quest'ultimo esercita come supporto delle forme merce, denaro e capitale. Questo “soggetto”, che l’economia politica esalta e che la psicoanalisi cancella, è in ogni caso una controparte del soggetto automatico, cioè della costrizione accumulativa del capitale. Quest'ultima richiede il concorso di un'agenzia subordinata, cioè un agente formalmente razionale, ma anche guidato da un inconscio altrettanto compulsivo.

Lo Stadio degli Specchi

Nonostante la tesi di Jacques Lacan sia molto conosciuta nel campo della psicologia, non si può esimersi dal presentarla qui brevemente, poiché questo breve articolo è rivolto non solo ai visitatori occasionali del settore, ma anche a potenziali interessati in altri campi. delle scienze sociali. Ecco allora il riassunto.

Il bambino nasce senza sapere chi è, ma acquisirà una visione di sé nel corso del suo sviluppo e nell'interazione con l'ambiente in cui vive, che comprende gli altri e tante cose. Jacques Lacan concepisce questa crescita come una successione di tappe. Per pensare al primo, egli concepisce un problema di identificazione che consiste nel mostrare come il bambino presumibilmente conquisti l'immagine del proprio corpo. Si presuppone, allora, che il neonato nei suoi primi mesi, prima ancora di entrare nel linguaggio, sia angosciato dal suo corpo, poiché lo percepisce come disperso o addirittura dilaniato: si tratta per lui di una visione innata, di una comune immagine spettrale. , che sorge nella mente di ogni bambino anche in tenera età, quando non è ancora entrato nel mondo del linguaggio.

Come fa allora a superare questa condizione primordiale e a sentire se stesso come un tutto? La sua risposta si trova in un passaggio molto marcato dello scritto citato: «Questo sviluppo è vissuto come una dialettica temporale che proietta decisamente nella storia la formazione dell'individuo: la scena dello specchio è un dramma il cui impulso interno precipita dall'insufficienza all'insufficienza. .anticipazione – e che fabbrica per il soggetto, preso nella trappola dell'identificazione spaziale, le fantasie che conseguono da un'immagine in frantumi del corpo a una forma della sua totalità”.

Pertanto, il brano indica già con enfasi che la mediazione che consente al bambino di passare da un'immagine frammentata a un'immagine unitaria del proprio corpo è un oggetto, un artefatto di civiltà, uno specchio.[Ii] Poiché questo oggetto è ovviamente contingente, gli psicoanalisti lacaniani aggiungono che lo specchio è solo una metafora di qualcosa che necessariamente accade nell'esperienza umana, cioè la visione che il bambino ha di se stesso, per esempio, negli occhi della madre. Sebbene questo punto sia molto dubbio, è solo un sintomo della difficoltà principale.

Per comprendere meglio ciò che segue, bisogna stupirsi del termine “dialettica temporale” che il maestro francese usa per descrivere il movimento che presumibilmente va dalla dispersione alla totalità corporea. Ora, l'aggettivo “temporale” denuncia che non si riferisce alla dialettica concettuale di Hegel, che già assorbiva la temporalità; indica, inoltre, che egli usa il termine nel senso ordinario di un'interazione tra parti che si avvicinano in determinate circostanze e che sono tra loro estranee.

Il bambino e la sua immagine allo specchio sono le due parti e formano un gioco di riflessione che presumibilmente ha tre momenti: nel primo, il bambino vede la sua immagine nello specchio e pensa che lì ci sia un essere reale che lo provoca, alla fine, un po' di eccitazione. Nella seconda si accorge che l'altro bambino nello specchio non è reale, ma una semplice immagine. In questo modo apprende intuitivamente la differenza tra essere e apparire. Nella terza si completa la sequenza che produce l'autoidentificazione, cioè la presa di coscienza di sé.[Iii] almeno come corpo: arriva così finalmente a vedere che l'altro è un'immagine di se stesso. In questo momento, secondo la genialità di Lacan, il bambino supera l'idea di dispersione del proprio corpo e comincia a considerarsi come una totalità.

Apparentemente per questo motivo, la fase dello specchio funziona come precondizione o primo momento del narcisismo primario e, allo stesso tempo, come fonte di aggressività. E qui si manifesta ancora una volta che Jacques Lacan vuole costruire un’antropologia, una prima teoria della natura umana, sulla base della quale costruire una teoria sociale e politica conservatrice.

Ora, è necessario vedere più chiaramente che, in questa costruzione della comprensione, è implicita una certa comprensione di sé come nucleo formante di un protosoggetto. Poiché l’identificazione è avvenuta attraverso un’immagine – e non attraverso un processo di divenire basato sulle relazioni sociali familiari – e poiché un’immagine è qualcosa di virtuale e non reale, questa identità acquista il carattere di formazione immaginaria. Sia dunque ben stabilito: per Jacques Lacan si tratta di una “struttura ontologica del mondo umano” che si caratterizza soprattutto per l’opposizione a qualsiasi comprensione di sé attraverso il cogito cartesiano, che, come sappiamo, diventa il figura esemplare dell’io non alienato. Non abbiamo qui quindi una negazione determinata, ma una negazione assoluta.

critica provvisoria

Questo proto-soggetto è, per lo psicoanalista francese, «la matrice simbolica in cui l'io si precipita in una forma primordiale, prima di oggettivarsi nella dialettica dell'identificazione con l'altro e prima che il linguaggio gli restituisca, nell'universale, la sua funzione soggettiva”. Questo proto-soggetto si forma quindi prima che il bambino entri nel mondo del linguaggio. Ma qui sorge un dubbio: è possibile ottenere questa autocoscienza, anche se in una prima e insufficiente forma, cioè meramente corporale, in questo modo autarchico?

Fredric Jameson, in un celebre testo che presenta questa teoria di Jacques Lacan, dopo aver riconosciuto che l’“immagine di sé” è un primo stadio dello sviluppo della psiche, raccomanda di non prenderla come “identità in senso psicologico o anche nel senso di una “riflessività autocosciente hegeliana”. Ora, il vero problema consiste proprio nel separare un unico processo in due momenti, costruendo così una disgiunzione, l'immaginario e il simbolico. Perché, come lui stesso avverte, “parlare dell'immaginario indipendentemente dal simbolico significa perpetuare l'illusione che si possa avere un'esperienza pura di ciascuno di essi”.[Iv]

Ebbene, almeno un autore ha messo in dubbio la razionalità di questa presunta precipitazione. Richard A. Lynch ha sottolineato che Jacques Lacan, pensando nel modo indicato, aveva invertito la logica dell'autoformazione come si può dedurre dall'opera più nota di Hegel: “Farò [in questo articolo] un'obiezione alla concezione lacaniana stadio dello specchio, sostenendo che l'interazione sociale e il riconoscimento degli altri da parte del bambino sono prerequisiti per la sua capacità di riconoscere se stesso nell'immagine speculare. Nel corso della sua argomentazione, questo critico sottolinea che “la fase dello specchio è asociale”, ma che nonostante ciò partecipa ad una conoscenza psicoanalitica che intende rispettare il carattere sociale della formazione dell'essere umano.

Pertanto, seguendo la lettera del filosofo tedesco, la visione di sé può avvenire solo attraverso l'ingresso nel mondo dei significati, cosa che avviene nell'ambito delle relazioni sociali con la madre, il padre, i fratelli, ecc.; è lì e soltanto lì che il bambino può giungere all'autocoscienza.[V] Per Hegel, seguendo Richard A. Lynch, non esiste coscienza possibile senza linguaggio.[Vi] e quindi senza interazioni mediate dal linguaggio. Di conseguenza, la comprensione dell'immagine allo specchio come propria immagine potrà avvenire solo successivamente, o meglio insieme ad essa, come elemento del processo di socializzazione del bambino. Per Richard A. Lynch, “la fase dello specchio è importante, ma non come causa iniziale della formazione dell’Io, ma come indicazione che la formazione dell’Io è avvenuta con successo”

Il fatto è che per Lacan l’ingresso nel linguaggio avviene dopo la fase dello specchio. Ecco cosa dice: “L’importante è che questa forma situa l’azione dell’io, prima della sua determinazione sociale, su una linea di finzione, per sempre irriducibile per l’individuo isolato – o meglio, che si unirà solo asintoticamente con l’Io. divenire del soggetto futuro, qualunque sia il successo delle sintesi dialettiche con cui deve risolvere, come “io”, il suo disaccordo con la propria realtà”.

Ma qual è la conseguenza più importante di questa premessa fondativa che caratterizza il discorso psicoanalitico e filosofico di Lacan? Se per un autore come Marx l’alienazione dell’essere umano scaturisce da una situazione sociale oggettiva, cristallizzata nel corso della storia attraverso forme reificate dei rapporti sociali, per l’autore qui criticato l’alienazione è una condizione soggettiva inerente all’uomo. l’essere umano come essere sociale in modo trans-storico. E questa “identificazione attraverso l’altro”, uno specchio, è indipendente dal corso della storia dei modi di produzione. Ecco che, a causa della fase dello specchio, egli diventa prigioniero di questa figura speculare, che appare anche come fonte primaria di un Io-ideale, costitutivo dell'immaginario di ciascun individuo.

“La forma totale del corpo con la quale il soggetto anticipa in un miraggio la maturazione della sua potenza gli è data solo come Gestalt (...). così questo Gestalt, la cui gravidanza deve essere considerata legata alla specie (...) simboleggia, con questi due aspetti della sua emergenza [cioè l'inversione e il congelamento del corpo in un'immagine], la permanenza mentale dell'io, allo stesso tempo che ne prefigura la destinazione alienante”.

Lacan dichiara – qui lo sottolinea – l’essere umano come un essere inesorabilmente alienato. Se in economia il “soggetto” appare egocentrico e chiaroveggente, nella psicoanalisi di Lacan il “soggetto” appare “fuori di sé” e autoingannato su se stesso. Nel primo caso il soggetto è posto; nel secondo caso il soggetto non è posto, appare solo come un miraggio, cioè figura come una mancanza; nella terza, che sarebbe il caso di Marx, il soggetto è presupposto e può, quindi, divenire – non individualmente, ma collettivamente attraverso il superamento del capitale e del capitalismo.

Ma questa terza posizione non implica postulare una teleologia della storia secondo la quale il futuro riserva all'essere sociale la realizzazione di un soggetto pieno in una società senza contraddizioni, nella quale ogni possibile alienazione è stata superata. Inoltre, la posizione non dialettica di Jacques Lacan implica un'affermazione di questo tipo – anche se con un contenuto diverso. La sua concezione contiene una teleologia della storia in cui, contrariamente a tale umanesimo futurista impropriamente attribuito a Marx, si postula l'impossibilità di superare i limiti storicamente contingenti. Ecco, per lui l'alienazione è fondamentale e, quindi, indipendente dalla temporalità della storia.

Ma questa proposta teorica, come lui stesso si interroga, non sarebbe “esposta alla recriminazione di proiettarsi nell’impensabile di un soggetto assoluto”? Essendo rigorosi qui, una simile critica non punterebbe alla creazione teorica di un non-soggetto assoluto? In ogni caso, per aggirare il giudizio che postula un “soggetto” metafisico, “un soggetto universale astratto”[Vii], cerca di rafforzare questa costruzione con diverse evidenze empiriche, apparentemente non decisive come sempre accade. Naturalmente, si tratta ancora dell'ambito della teoria tradizionale definita da Max Horkheimer.[Viii]

Proprio per questo, inoltre, afferma che per giungere alla formulazione del protosoggetto ha applicato soltanto quello che ha chiamato il “metodo della riduzione simbolica”, cioè ha costruito un'astrazione soggettiva dalla complessità fattuale della psicologia fenomeni.

È evidente che, se questa proposta teorica viene così confutata, dovrebbero essere messe in discussione anche le conclusioni che offre sull’essere umano. È necessario qui ricordare, di fronte a questa esigenza, il libro lotta per il riconoscimento di Axel Honneth. Perché qui sta un altro modo di comprendere la genesi sociale dell'identità del sé. “In nessun’altra teoria” – dice – l’idea che i soggetti umani debbano la loro identità all’esperienza del riconoscimento intersoggettivo è stata sviluppata in modo così coerente (…) come nella psicologia sociale di George H. Mead”.[Ix] Ecco, Axel Honneth, come è noto, cerca di sviluppare in questo libro proprio la teoria del riconoscimento di Hegel.

L'autocoscienza in questa teoria si forma nella relazione intersoggettiva di un essere umano con altri esseri umani, cioè dipende dalla comprensione dei significati. Qui l'interazione stessa pone il problema costante di controllarsi per poter controllare la reazione degli altri. È possibile “acquisire consapevolezza di sé” – dice Axel Honneth spiegando George H. Mead – solo quando il bambino “impara la propria azione dalla prospettiva dell'altro”. L'“io” è formato da un “me” riflessivo; arriva al bambino attraverso un non-io, attraverso un altro, sua madre e gli altri suoi parenti.

Se l'autocoscienza del bambino avviene attraverso l'educazione, prima in famiglia e poi soprattutto a scuola, sotto le determinazioni, sia pure indirette, della socialità del capitale, la responsabilità dell'emergere nel bambino di un Io ideale fantasmatico, di narcisismo, ecc. va ricercata non in una “fase dello specchio”, ma in queste determinazioni socio-metaboliche – anche se mediate dalla famiglia. Nelle condizioni della società odierna, la famiglia non è per se stessa come si potrebbe pensare, ma è per gli altri, cioè per consentire la riproduzione del capitale. E di questo si deve tenere conto per comprendere la psiche dell'individuo sociale così come si è sviluppato nei tempi moderni.

* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (lotte anticapitali).

note:

[I] Il termine “soggetto” compare undici volte nel testo di Lo Stadio degli Specchi. Come è noto, il soggetto, però, non coincide con l'Io. Lacan, come sappiamo, svilupperà la sua nozione di soggetto solo più tardi, quando elaborerà ciò che chiama simbolico. Esisterebbe, tuttavia, un soggetto senza ego?

[Ii] Come è noto, i primi modelli di specchi iniziarono ad apparire intorno a 5 anni fa, nell'antica Sumeria, l'attuale Iraq. Realizzati in lastre di bronzo sabbiate, gli specchi non riflettevano immagini molto nitide a causa del materiale utilizzato per la loro fabbricazione.

[Iii] L’“autocoscienza” è, come è noto, una categoria hegeliana. È certo che Lacan è stato molto influenzato dall'esposizione del capitolo che presenta questa categoria nel Fenomenologia dello spirito. Sandrine Aumercier – dentro Lacan, un hegeliano? – informa quanto segue: “I prestiti di Hegel provengono più da Kojève che da Hegel. Ed è molto probabile che Lacan non abbia letto altro che la Fenomenologia dello Spirito, forse anche solo la 'dialettica del padrone e dello schiavo'”.

[Iv] Vedi Jameson, Fredric – Immaginario e simbolico in Lacan. In: Il lettore Jameson. Ed. Michael Hardt e Kathi settimane. Blackwell, 2000, pag. 89-93 (https://amzn.to/3EpKze4).

[V] Cfr. Lynch, Richard A. – Lo specchio alienante: verso una critica hegeliana a Lacan sulla formazione dell'Io. In: studi umanistici, vol. 31, 2008, pag. 209-221.

[Vi] Di più, per Hegel non esiste coscienza senza lavoro e senza conflitto sociale, poiché queste due mediazioni più quella del linguaggio sono costitutive dell’umano. Peter Dews, nella sua critica a Lacan, afferma di prendere le distanze da Hegel perché, per il filosofo tedesco, “il linguaggio è l'esistenza dell'autocoscienza per gli altri… che è immediatamente presente” nella psiche dei parlanti. Vedi Dews, Peter – Logiche di disintegrazione. Verso, 2007, pag. 72.

[Vii] Cfr. Sales, Léa S. – Posizione dello stadio specchio nella teoria dell'immaginario di Lacan. Giornale del Dipartimento di Psicologia, UFF, vol. 17 (1), gen./giu. dal 2005.

[Viii] Horkheimer, Max- Teoria tradizionale e teoria critica. La collezione dei pensatori. Aprile Culturale, 1975.

[Ix] Honneth, Axel – Lotta per il riconoscimento – La grammatica morale dei conflitti sociali. San Paolo: Editora 34, 2009 (https://amzn.to/3r0o3Fz).

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