da ELEUTÉRIO FS PRADO*

La civiltà è nuovamente entrata in un'era di catastrofe, in cui molteplici crisi si susseguiranno in un processo di aggravamento

Il noto storico britannico Adam Tooze ha scritto una nota fondamentale sul suo blog: Policrisi: pensiero sul filo del rasoio – con lo scopo di evidenziare l'importanza e la rilevanza della nozione di policrisi, che ritiene necessaria per riflettere sulla difficile situazione dell'umanità nel mondo contemporaneo. Lì, ha definito questo nuovo termine come segue: "la policrisi è un modo per catturare l'intricato mix di sfide e cambiamenti che interagiscono strettamente tra loro, torcendosi, offuscandosi e amplificandosi a vicenda".

Egli ha così circoscritto il termine nella prospettiva della teoria dei sistemi che, come è noto, si presenta come una tecnica analitica e costruttivista per modellare sistemi complessi. Questi, a loro volta, sono intesi come plessi di parti o elementi interagenti che hanno una specifica organizzazione o, più ancora, un'auto-organizzazione. In questo modo, i sistemi complessi sono definiti dai legami esterni tra le parti, cioè dalle loro interazioni, che si suppone avvengano secondo determinati schemi di regolarità.

Si scopre che esiste un altro modo di definire un sistema complesso, non solo attraverso collegamenti esterni, ma come plesso di relazioni interne tra le parti che lo compongono. Queste relazioni non solo strutturano le interazioni, ma pongono anche contraddizioni dialettiche, cioè formano polarità contrarie, ma unite tra loro. Ecco, tali relazioni si costituiscono già come contraddizioni, come congiunzione di determinate negazioni: l'insieme del sistema non è più solo una composizione, ma ha bisogno di essere pensato come una totalità. Ora, ciò significa semplicemente che le parti e il tutto non possono essere rigorosamente pensati – ontologicamente – senza le loro connessioni interne.

Così facendo – ripetendo qui quanto scritto in passato – si evolve dal modo di pensare dell'intelletto al modo di pensare della dialettica; questo cammino, però, va fatto a condizione di un duplice riconoscimento: la comprensione è insieme necessaria e insufficiente per una buona comprensione del mondo. La dialettica mira solo a integrare la comprensione nella comprensione della sua complessità costitutiva, che non è statica ma, al contrario, è in divenire.

Ora, questa delucidazione – un po' criptica e forse pretenziosa – si è resa qui necessaria perché Adam Tooze, nel suo breve articolo, sfida i marxisti a dare una spiegazione che sia capace di inglobare la complessità della crisi contemporanea. Suggerisce, poi, che non basta dire “che tutto si riduce al capitalismo e al suo sviluppo in crisi”. Non dubita però che questo tipo di riflessione critica “sia in grado di offrire una risposta, ma perché sia ​​convincente” – dice – “dovrebbe essere una teoria marxista della complessità e della policrisi”.

Di fronte a questa sfida si sostiene che il marxismo non si concentra sulla nozione di policrisi – trattandosi di una nozione che copre solo l'apparenza – proprio perché ha il concetto di totalità, che va inteso – si giudica – nel punto di vista di Theodor Adorno che il tutto è falso. La disposizione del pensiero alla totalizzazione è necessaria, ma occorre sapere che è un metodo guidato da un'utopia conoscitiva; ecco, la buona ragione dialettica opera anche sotto il principio di non identità tra il soggetto conoscitivo e il reale da cogliere. Ora, questo evita la positivizzazione del tutto come fa il volgare marxismo e, quindi, in ultima analisi, il totalitarismo che esso genera.

In ogni caso, vale la pena ricordare che il concetto di totalità è necessario perché “il concreto è la sintesi di molte determinazioni, cioè l'unità del diverso”. La crisi, in questo senso, figura sempre come una crisi unica, ma che ha molteplici dimensioni. Appare attraverso lo scoppio di vari problemi, che derivano da varie contraddizioni e quindi producono tensioni.

In questa prospettiva, inoltre, si giudica che la nozione di policrisi sia ancora nell'ambito della conoscenza positiva, poiché non manca di esaminare i fatti come accadimenti discreti, anche se partecipi di una composizione, di un sistema di interazione – e non isolatamente, uniti solo attraverso funzioni matematiche. Si vede, anche da quanto esposto sopra, che il soggetto della conoscenza resta esterno all'oggetto – e non in modo immanente ad esso, come vuole ogni teoria critica.

È evidente che Marx ha esaminato la crisi capitalista attraverso un occhio economico La capitale. Per lui, come è noto, non solo le crisi si verificano nel capitalismo, ma le crisi fanno parte della logica stessa dello sviluppo dell'accumulazione di capitale. Le crisi - ha detto in La capitale, sempre nella prospettiva fornita dal capitalismo di metà Ottocento – sono momenti dirompenti nel corso dell'evoluzione delle contraddizioni insite nello stesso sistema del capitale, irruzioni che le rilassano temporaneamente e preparano a un nuovo ciclo di accumulazione.

Il capitalismo della fine del XX secolo e dell'inizio del XXI secolo ha rivendicato, come è noto, la necessità del concetto di crisi strutturale perché il suo imminente scoppio non produce più necessariamente un temporaneo riequilibrio; al contrario, lo squilibrio può persistere, tendendo a permanere a lungo – o forse anche in modo permanente. Infatti, la necessaria distruzione del capitale accumulato per ristabilire un certo equilibrio non può più avvenire senza il collasso del capitalismo stesso – una minaccia che si è delineata all'orizzonte con la crisi del 2008, ma non si è verificata solo perché l'azione dello Stato ha impedito l'innesco del processo di travolgente svalutazione del capitale fittizio accumulato e, per successive rotture, dello stesso capitale industriale.

Lo stesso Marx sapeva che la crisi economica genera la crisi sociale, cioè l'acuirsi della lotta di classe e la conseguente tensione delle lotte politiche. Ha osservato che gli economisti classici, e in particolare Ricardo, lo sapevano perché erano interessati alla tendenza al calo del tasso di profitto, indicativa dell'esistenza di una sovraccumulazione, a breve e lungo termine. “Di qui il timore degli economisti inglesi in relazione alla diminuzione del saggio di profitto – dice – (…) Quello che preoccupa Ricardo è che questo stimolo della produzione capitalistica (…) lo metta in pericolo per lo stesso sviluppo di quella produzione” .

Ciò che Marx non sapeva, tuttavia, è che le crisi, anche le più profonde, della produzione capitalista non avrebbero necessariamente generato un'opportunità per la trasformazione socialista. Se questa possibilità era ancora vera nell'Ottocento, nel corso del Novecento è diventata motivo di grande incertezza, un improbabile avvento. Perché questo secolo ha visto l'ascesa di estremismi di destra che possono essere approssimativamente definiti fascisti.

A causa della sua situazione storica, non riesce a comprendere le complesse interconnessioni tra le condizioni oggettive di crisi economica, lo stato della cultura e la formazione del carattere – o della personalità. Ecco, queste connessioni, come sappiamo, iniziarono ad essere apprese solo attraverso, prima, il marxismo freudiano (Wilhelm Reich, Erich Fromm, tra gli altri) e, successivamente, la teoria critica (Max Horkheimer, Theodor Adorno e Herbert Marcuse, principalmente).

Una storia completa di questa indagine e della sua esposizione può essere trovata nel libro Teoria critica e psicoanalisi di Sergio Paulo Rouanet. Qui si può solo aprire la questione. Si suggerisce, nel seguito, che l'estremismo fascista possa essere visto come una formazione politica che coglie certi desideri di sicurezza e protezione che sorgono quando il carattere, soprattutto di individui appartenenti alle classi medie, ma anche di “soggetti” che ne sono fuori di loro va in crisi.

Per restringere la portata di questa nota, nient'altro che un pezzo informativo per eventuali interessati, ci rimangono solo le tesi di Erich Fromm presentate nel suo libro classico, La paura della libertà.

Un primo punto, portato da questo autore, è che la società moderna non crea individui fermi e razionali come dice la leggenda dell'attuale teoria economica, ma soprattutto, a volte sotto questa apparenza, personaggi timorosi e insicuri che sono infastiditi dalle fluttuazioni e dai cambiamenti. incertezze della vita economica, così come i conflitti politici che prosperano nella società in determinate circostanze.

Quando lo stesso sistema di rapporti di capitale entra in una crisi strutturale, una parte significativa di questi individui è talvolta disposta a sacrificare la propria libertà. Erich Fromm utilizza poi le scoperte di Freud per svelare le forze irrazionali e inconsce che determinano il comportamento umano e che portano gli individui sociali a desiderare e gridare, anche quando si sentono deboli e impotenti, per le dittature fasciste.

Come è noto, le relazioni sociali nel capitalismo si svolgono come relazioni di cose; i soggetti economici, a loro volta, sono soggetti, non soggetti, poiché agiscono e devono agire come personificazioni delle cose – dei beni, della forza lavoro e del capitale. In quanto tali, hanno solo una "libertà" negativa. La libertà positiva, tuttavia, è effettivamente riservata solo alla borghesia.

Riferendosi in particolare ai non borghesi, per Erich Fromm, gli individui sotto il capitalismo, diventando indipendenti dai genitori, cioè “sudditi” in se stessi, hanno “due strade (…) per superare l'insopportabile stato di impotenza e solitudine”: può lottare per una libertà positiva diventando un attivista oppure può accogliere, fuggire la lotta, abdicare all'autoaffermazione, diventando grosso modo un “nevrotico”. Ebbene, la via di fuga, guidata dalla paura e, eventualmente, dal panico, è caratterizzata dalla sua natura compulsiva.

Alcuni di coloro che prendono la via di fuga entrano nella via dell'autoritarismo. Rinunciando alla lotta per l'indipendenza, per una certa autonomia del proprio io, tendono a identificarsi con qualcuno o qualcosa del mondo esterno per acquisire potere. Sono presi, quindi, dall'anelito alla sottomissione e al dominio, cioè da pulsioni masochistiche o sadiche, che – dice – esistono “in varia misura sia nelle persone normali che in quelle nevrotiche”.

Questi impulsi contraddittori in qualche modo sostengono l'individuo, impedendogli di sentirsi solo e impotente di fronte al mondo. Il carattere sadomasochista, che si riscontra soprattutto negli individui della classe media – soprattutto, oggigiorno, in coloro che si considerano autogestiti – è autoritario perché diventa sempre un atteggiamento che riconosce e persino valorizza l'autorità, il potere dei “vincitori ”. ”. Sono questi individui che si offrono come massa al fascismo quando l'incertezza insita nella crisi economica, sociale e politica si assesta nella società. Cioè, il carattere autoritario è una struttura della personalità che dà una base umana al fascismo.

Fromm distingue anche un altro modo di rispondere alla solitudine e all'impotenza dell'individuo nel mondo competitivo creato dal capitalismo – qualcosa che non colpisce solo la sfera economica della società, ma si diffonde attraverso le relazioni sociali in generale, creando così un mondo inospitale. Alcuni individui, per sfuggire al sentimento di franchezza di fronte a un sistema che non controllano e che sembra segnato dalla fatalità, assumono un carattere segnato da slanci di aggressività contro tutto e tutti, cioè quella che lui chiama distruttività – qualcosa che Freud catturato attraverso la nozione di pulsione di morte. “La distruttività” – dice questo autore – “è il prodotto della vita non vissuta”.

Infine, lo psicoanalista che qui lavora accenna all'esistenza di un'altra possibile via di fuga dall'estraniazione che la società moderna impone alle persone: l'alienazione dal mondo. Secondo lui, è la strada adottata, solitamente senza coscienza, dalla maggioranza degli individui “normali” nella società moderna. Questo tipo di carattere si forma quando l'individuo adotta semplicemente inconsapevolmente i modelli culturali che prevalgono più ampiamente nella società. È mimetismo, cioè l'individuo cerca di cancellare la differenza tra lui e il mondo, diventando identico alla maggioranza che appare come silenziosa. Fromm caratterizza questo percorso con un termine molto suggestivo: “conformismo degli automi”.

Sulla base di queste due nozioni astratte di carattere, l'autoritario e l'automa", con la nozione complementare di distruttività, Erich Fromm, nel suo libro, è riuscito a presentare i fondamenti psicologici sia dell'avvento del fascismo e del nazismo sia della "normalità" del democrazia moderna. È chiaro che la sua spiegazione di queste forme sociopolitiche non intende sostituire, ma integrare, le analisi sociologiche e politologiche. Ecco, entrambi sono fenomeni plasmati da fattori radicati nell'economia e nella società.

In ogni caso, questo quadro analitico – oltre a quelli sviluppati successivamente dalla teoria critica – sembra rilevante anche per pensare all'avvento “inaspettato” del fascismo sulle “piatte sponde” dove splende il “sole della libertà” e dove la terra è “madre gentile”. Ora, questi termini magniloquenti che ideologicamente caratterizzano il brasilianismo nella mente di molti sono certamente in contraddizione con tutto ciò che il bolsonarismo ha rappresentato negli ultimi quattro anni.

È quindi necessario salutare il “grido clamoroso” della vittoria elettorale della coalizione di forze democratiche che ha vinto una battaglia del fascismo neoliberista – una nozione eminentemente politica che è stata usata da molti per caratterizzare a grandi linee il bolsonarismo.

Le avversità provocate dalla crisi strutturale del declino del capitalismo, una crisi che colpisce tutti i paesi del mondo, non avrebbero potuto essere invertite in Brasile, da lui e dal suo capo senza nome – anzi, tutto peggiorava giorno dopo giorno . Ma non sarà nemmeno invertito in modo significativo dal movimento civico che ne è seguito. Un enigma politico per il futuro, quindi, è fissato. È necessario chiarire che la civiltà umana è entrata ancora una volta in un'era di catastrofe, in cui molteplici crisi si susseguiranno in un processo di aggravamento, come abbiamo cercato di indicare nel post precedente: l'economia post-globale. Comunque, come sempre, devi dubitare di tutto.

* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (ed. lotte anticapitali).

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