da Ernesto Mandel*

Il marxismo può restare vivo solo se non diventa dogma pietrificato, quindi solo se è aperto e creativo.

Dopo il crollo delle dittature staliniste e post-staliniste nell'Europa orientale e nell'Unione delle Repubbliche socialiste sovietiche [URSS], settori importanti della popolazione, in questi paesi come nel resto del mondo, giunsero alla conclusione che il socialismo aveva fallito come un modello di società qualitativamente superiore.

La dittatura burocratica è stata identificata con il comunismo e il socialismo sotto l'effetto della parallela campagna di intossicazione di stalinisti e post-stalinisti, nonché di ideologi borghesi e filo-occidentali. Poiché le masse rifiutavano risolutamente tale dittatura, rifiutavano anche il comunismo, il marxismo e il socialismo, almeno fino allo stadio attuale.

Certo è che questa identificazione è del tutto infondata. Stalin e il nomenklatura La società sovietica non erano "utopisti" impegnati a costruire una società senza classi. Erano cinici sostenitori del "realpolitik”, aggrappandosi al consolidamento del proprio potere e dei propri privilegi materiali. Per i difensori del materialismo storico, questi processi si sono sviluppati come risultato di lotte tra particolari forze sociali. Se lo stalinismo si è proclamato marxista-leninista, negando sia in teoria che in pratica parti decisive delle elaborazioni e delle finalità di Marx e Lenin, ciò ha avuto uno scopo preciso.

Lo stalinismo è emerso come una controrivoluzione politica (Thermidor sovietico) in un paese che era scosso [scosso] per una profonda rivoluzione sociale e in un partito completamente votato al socialismo. La rivendicazione della continuità storica, con le sue tradizioni, ha facilitato il consolidamento del potere burocratico. Ma la crisi di credibilità del socialismo non è principalmente il risultato di questa pretesa continuità.

Se interi settori della popolazione rifiutavano il “modello” stalinista e poststalinista, è innanzitutto perché tale “modello” si opponeva ai loro interessi più elementari. Egli [il “modello”] non ha soddisfatto le sue aspettative sul piano materiale. Ha negato i loro diritti umani fondamentali. Ha commesso crimini terribili, ha causato la morte di milioni di esseri umani, tra cui un milione di comunisti. Ha tradito l'aspirazione umana fondamentale per la giustizia e l'uguaglianza. Da allora, non è stata necessaria alcuna propaganda borghese per suscitare la loro ostilità nei confronti di un tale sistema. La sua esperienza quotidiana è stata sufficiente per far nascere la sua opposizione.

La responsabilità socialdemocratica

 C'è una seconda fonte della crisi mondiale nella credibilità di un progetto socialista. È il fallimento storico della socialdemocrazia. È vero che quest'ultimo deve essere descritto in modo più preciso. Il movimento operaio socialdemocratico (poi in relazione ai partiti comunisti di massa che subirono di fatto un processo di socialdemocratizzazione) ottenne importanti concessioni dalla classe capitalista, essenzialmente durante i periodi di mobilitazione e di lotte impetuose della pasta.

Le più importanti tra queste conquiste furono la riduzione dell'orario di lavoro settimanale da 72 ore a una media di 38 ore, il suffragio universale per tutti gli uomini e tutte le donne e sistemi differenziati di protezione contro i vari pericoli inerenti alla condizione proletaria. L'insieme di queste riforme ha cambiato significativamente il mondo rispetto a quello del 1800, 1850 o 1914. A questo proposito, non possiamo che essere orgogliosi dei risultati delle lotte socialiste, lotte in cui i marxisti hanno svolto un ruolo chiave.

Ma da nessuna parte l'accumulo di queste riforme ha portato a un cambiamento qualitativo nella società. In nessun luogo hanno eliminato i tratti costitutivi dell'ordine sociale (disordine). Questa non è una disputa semantica. Questo ha implicazioni estremamente pratiche. Il fatto che queste riforme non abbiano trasceso la natura dell'economia e della società capitalista implica che non hanno impedito l'emergere ciclico di crisi economiche, la ripetuta esplosione della disoccupazione e della povertà di massa, le periodiche restrizioni o soppressione delle libertà democratiche così come diritti, per non parlare di altre catastrofi. Di conseguenza, le riforme stesse sono costantemente minacciate, finché la classe borghese avrà il potere di sconfiggerle.

Infine, risulta che la portata di queste riforme è almeno correlata a un certo livello di sviluppo economico. Pertanto, sono in gran parte limitati a un determinato numero di paesi. Tuttavia, è un fatto storico che milioni di salariati in tutto il mondo erano profondamente convinti che queste conquiste parziali avrebbero sicuramente condotto verso una società nuova, giusta, verso il socialismo.

Oggi, ai tuoi occhi, è chiaro che non è stato così. La dimensione negativa dell'equilibrio socialdemocratico e neosocialdemocratico è rafforzata dal vasto repertorio di crimini commessi dalle dirigenze socialdemocratiche: dalle guerre coloniali alle vigorose offensive di austerità condotte contro le condizioni di vita dei lavoratori, per citare le esempi più importanti.

Mettere fine all'arroganza degli “esperti”

Così, i due principali progetti storici per la realizzazione del socialismo fallirono agli occhi delle masse. Nella misura in cui i socialisti rivoluzionari che agiscono a sinistra dei partiti comunisti e della socialdemocrazia sono ancora troppo deboli per rappresentare un'alternativa politica, non esiste un progetto credibile per tutti i salariati.

Ciò non significa che questi ultimi accettino il capitalismo con tutti i suoi mali o che non lotteranno per difendere i propri interessi così come li concepiscono. Al contrario, certe lotte di massa in atto oggi sono più ampie che in passato. Ma sono lotte su singole questioni, che non si inscrivono in un orientamento volto a costituire un'alternativa sociale e politica complessiva al capitalismo. Quindi queste mobilitazioni tendono ad essere discontinue e frammentate.

Per superare questa crisi di credibilità del progetto socialista, è necessario eliminare dalla pratica e dalla teoria socialista ogni forma di sostituzionismo e tornare così al contributo essenziale di Marx alla teoria socialista: e cioè che l'emancipazione delle masse lavoratrici può essere solo il proprio lavoro.

Se gli stalinisti e i post-stalinisti sono stati responsabili delle forme più estreme di sostituzionismo, non sono di gran lunga gli unici da biasimare. Socialdemocratici, riformisti di ogni genere, ecologisti fondamentalisti appartengono, infatti, alla stessa corrente. In nome di ogni sorta di priorità, come l'efficienza economica, l'economia “aperta”, la tutela dell'ambiente, il contenimento dell'“esplosione demografica”, vogliono imporre politiche che le masse non sono disposte ad accettare.

Pertanto, tali politiche possono essere applicate solo da organizzazioni e istituzioni che intendono sostituire, esse stesse, l'autoattività e l'autorganizzazione dei salariati come principali strumenti di progresso e di emancipazione. Questo sostituzionismo si basa su un'arroganza tecnocratica secondo la quale gli “esperti” e gli ideologi ne sanno di più, per non dire che sono infallibili.

Il sostituzionismo è l'ideologia della burocrazia operaia. Questo è quello che ho cercato di dimostrare nel mio libro “Potere e denaro” [potere e denaro] (1992). Questo approccio è estraneo al marxismo e all'interesse dei salariati. Inoltre, a lungo andare, è fondamentalmente inefficace. Se c'è una lezione da trarre dal crollo dello stalinismo e dalla crisi della socialdemocrazia, potremmo metterla così: non si possono rendere felici le masse contro la loro volontà; non puoi costringerli a ingoiare un "futuro luminoso"; prima o poi te lo sputeranno in faccia.

La riappropriazione della pratica e della teoria dell'autattività e dell'autorganizzazione dei salariati come elemento trainante dell'emancipazione – sindacati, partiti e governi sono strumenti indispensabili, ma devono essere subordinati all'autattività e all'autorganizzazione organizzazione del proletariato [1] – deve andare di pari passo con il fermo appoggio alla lotta di massa su scala internazionale, prescindendo da “priorità di ordine superiore” come l'antimperialismo, la tutela “della capacità competitiva dell'economia nazionale nel mercato mondiale”, ecc.

Allo stesso modo, deve andare di pari passo con una difesa illimitata delle libertà democratiche e dei diritti della persona umana. Non è uno dei crimini minori degli stalinisti, dei maoisti o dei socialdemocratici l'aver rotto l'unità primaria tra socialismo e libertà. Questa libertà è espressa simbolicamente nel canto tradizionale del movimento operaio italiano”Bandiera Rossa”, quando, dopo l'arrivo al potere di Mussolini, gli operai e gli intellettuali comunisti italiani aggiunsero come ultima frase: “E lunga vita al comunismo e alla libertà".

Oggi come domani, il socialismo riacquisterà la sua credibilità agli occhi di ampi settori della popolazione se l'esperienza insegna loro che i socialisti sono più radicalmente favorevoli alla libertà dei liberali borghesi, che l'obiettivo socialista a cui miriamo garantirà molta più libertà di quanto società borghese.

Un programma di ricerca prioritario

Migliaia di libri, riviste e un numero incalcolabile di articoli di stampa proclamano: “Marx è morto” e “il marxismo è morto”. Non è necessario aderire al pensiero dialettico per capire che questa campagna dimostra l'esatto contrario di ciò che intende stabilire. Non si vedono centinaia di medici accorrere giorno dopo giorno al cimitero per dimostrare che una data bara contiene un corpo. In effetti, se questo assalto implacabile tende a dimostrare qualcosa, è che Marx e il marxismo sono vivi e fastidiosi.

Ma il marxismo può restare vivo solo se non diventa dogma pietrificato, quindi solo se è aperto e creativo. La crisi dello stalinismo e del poststalinismo, a partire dalla rivoluzione ungherese del 1956, ha già dato luogo al primo fiorire di un marxismo creativo, rompendo con la sterile scolastica, il neopositivismo e il volgare pragmatismo.

Oggi i cancelli possono riaprirsi. I marxisti devono integrare nelle loro teorie fondamentali – che sono ipotesi di lavoro e non assiomi o verità rivelate per l'eternità – i risultati accumulati dalla ricerca scientifica attuale. Devono esaminare fino a che punto tali risultati possono essere integrati nel loro insieme teorico, tenendo conto della loro coerenza interna.

Senza voler essere esaustivo, vorrei elevare, in via provvisoria, l'elenco delle priorità per una “pratica teorica”:

(1) Spiegare la tendenza fondamentale verso la "globalizzazione" degli sviluppi economici e sociali, evidentemente in relazione all'internazionalizzazione delle forze produttive del capitale, e trarre conclusioni riguardo alla crescente internazionalizzazione della lotta di classe.

(2) Integrare gli aspetti essenziali della crisi ecologica nella lotta per il socialismo e nel nostro modello di socialismo e scoprirne le modalità, permettendo la quantificazione dei costi ecologici e combinando questo calcolo con quelli del costo del lavoro.

(3) Approfondire la nostra comprensione della dialettica del lavoro, del tempo libero (tempo libero) e dell'istruzione e formazione continua, integrando questi elementi in una più ampia comprensione della gerarchia dei bisogni umani. Nulla può giustificare una visione del mondo e del suo futuro in cui non si tenga conto, come urgenze prioritarie, della necessità di nutrire gli affamati, di dare un tetto ai senzatetto, di curare i malati, di eliminare la tortura e di combattere contro le principali forme di discriminazione, disuguaglianza e ingiustizia.

(4) Sviluppare una teoria delle istituzioni politiche necessarie per l'emancipazione radicale, compresa la democrazia diretta e rappresentativa, utilizzando come trampolino di lancio gli scritti di Marx ed Engels sulla Comune di Parigi, gli scritti di Rosa Luxemburg nel 1918, quelli di Gramsci alla "l'Ordine Nuovo”, quelli di Trotsky per tutti gli anni '30 e gli ultimi contributi della Quarta Internazionale.

(5) Espandere la nostra comprensione dell'impatto dialettico della rivoluzione dei media (la cultura dell'immagine come diversa dalla cultura della stampa) sul consumo e sulla produzione culturale. Analizzare, da questo punto di vista, la crisi della controcultura proletaria e le sue ripercussioni sul relativo declino della coscienza di classe e individuare così le vie per contrastare questa tendenza.

(6) Approfondire la nostra comprensione delle origini dell'oppressione delle donne, i mezzi per superarla, la dialettica della crisi della famiglia nucleare, e integrare questa comprensione in quella della più ampia crisi delle comunità umane.

(7) Esplorare meglio la nostra comprensione della dialettica sociale e individuale dell'emancipazione e della libertà.

Questa agenda di priorità di una “pratica teorica” non può, per ragioni epistemologiche, essere disgiunta da uno sforzo per costruire un mondo migliore. Dopotutto, non c'è altro mondo che la pratica per testare la validità di qualsiasi teoria.

Prassi e imperativo morale

Allo stesso modo, questa agenda non può essere separata dagli imperativi morali. Il marxismo ha due radici che sono indipendenti l'una dall'altra, nonostante tutte le loro evidenti interconnessioni. Ha una base scientifica che deve rispondere alle “leggi della scienza” e questa non può essere subordinata in modo utilitaristico a nessun obiettivo politico. Ha anche un fondamento morale, chiaramente formulato dal giovane Marx e ribadito alla fine della sua vita: l'imperativo categorico di lottare per sovvertire tutte le condizioni in cui l'essere umano è sfruttato, oppresso, umiliato e alienato.

Questo imperativo categorico rimane valido oggi come lo era in passato. E lasciando che guidi le nostre azioni e le nostre vite, siamo gli eredi di una nobile tradizione di oltre tremila e mezzo anni di ribellione, rivolta e rivoluzione. Possano i nostri nemici diffondere le loro grida: "Pericolosi utopisti!" La storia parla contro di loro. In sostanza, eliminiamo la schiavitù, il feudalesimo, l'Inquisizione e il rogo degli eretici. Abbiamo preso d'assalto diverse roccaforti. Supereremo così la condizione del lavoro dipendente.

Ma vinceremo solo se la nostra pratica politica e sociale sarà strettamente conforme ai nostri principi: se rifiutiamo di approvare – anche se chiudiamo gli occhi – qualsiasi politica contraria a questi principi, anche se tale politica viene applicata in nome del socialismo e del progresso, da sedicenti socialisti.

In questo senso, se riusciremo a convincere settori sempre più vasti della nostra reale e onesta volontà, affermeremo una superiorità morale su tutte le altre forze sociali e politiche che ci renderà veramente invincibili.

*Ernesto Mandel (1923-1995) è stato un economista, scrittore e politico. Autore, tra gli altri libri, di tardo capitalismo (Nuova cultura).

Traduzione: João Vicente Alfaya dos Santos e Pedro barbosa.

Estratti selezionati dal capitolo scritto da Mandel per il libro collettivo Il marxismo nell'età postmoderna (Guilford Press, 1995). Disponibile in http://www.ernestmandel.org/new/ecrits/article/la-crise-socialiste-et-le

Nota

[1] Usiamo il concetto di proletariato nel classico senso marxista: tutti coloro che sono costretti dalla costrizione economica a vendere i propri