da ANTONINO INFRANCA*

L'obiettivo dell'analisi di Lukács è dimostrare che la concezione nazista del mondo è un prodotto dell'evoluzione ideologica della borghesia tedesca

Nel 1933, dopo l’ascesa al potere di Hitler, Lukács scrisse a Mosca, poco dopo essere fuggito da Berlino, un lungo saggio intitolato Wie ist die faschistische Philosophie in Deutschland entstanden? (Come è emersa la filosofia fascista in Germania?), rimasto inedito fino al 1982. Il libro ricostruisce la nascita dell'ideologia fascista in Germania, dalla reazione irrazionalista contro la filosofia hegeliana alla stessa ideologia nazista. Lukács analizza l'influenza di Schopenhauer e Nietzsche sugli intellettuali tedeschi, sia accademici che non. In realtà né Schopenhauer né Nietzsche fecero mai parte dell’accademia tedesca, che venne poi influenzata dalle loro filosofie riguardanti alcuni strati della società civile tedesca. La società civile fu invece influenzata dalla politica culturale bismarckiana o dal periodo guglielmino, con gli storici Treitschke e Meinecke. Lukács sottolinea il fatto che prestigiosi filosofi e sociologi dell'inizio del XX secolo, come Max Weber o Simmel, aderirono alla cultura imperialista bismarckiana e guglielmina, approvando – nel caso di Weber – con entusiasmo l'entrata in guerra della Germania nel 1914.

All'adesione del mondo accademico tedesco alla concezione irrazionalista del mondo fece seguito, nel dopoguerra, anche la debolezza della socialdemocrazia tedesca, che non seppe contrastare l'entrata in guerra della Germania e che intervenne poi per uscirne solo dopo la fine della guerra. esito disastroso degli eventi. Infatti, coloro che firmarono l’armistizio di Compiègne furono gli stessi che avrebbero dovuto arrestare Guglielmo II nel 1914 e, invece, approvarono i “crediti di guerra”, cioè i socialdemocratici. Il libro riflette il clima politico dell’epoca, quando cioè i socialdemocratici erano considerati i “fratelli gemelli” dei fascisti e i comunisti rifiutavano ogni alleanza antifascista; quindi, dopo il 1928, quando il Le tesi di Blum furono scritti e dopo la grande crisi del 1929 Lukács dichiarò che il criterio determinante nella scelta dei filosofi tedeschi da criticare era la loro posizione rispetto a Marx. Il libro ha la sua importanza nella storia dello sviluppo del pensiero di Lukács, perché, per la prima volta, il Manoscritti economico-filosofici del 1844 venivano citati quelli che Lukács aveva letto nel 1930 a Mosca. Questo libro è stato preceduto da scritti in cui inizia l'analisi della fascizzazione della cultura.

Il libro inizia con un'analisi della società tedesca subito dopo l'ascesa al potere di Hitler. Lukács afferma che in alcuni strati della borghesia tedesca regna un malcontento, conseguenza della crescita della crisi degli anni 30, malcontento che si estende agli strati proletari, perché, senza dubbio, un ruolo determinante nella presa del potere da parte del Il nazismo fu giocato dalla crisi del 1929 e dalla conseguente delusione delle masse. In pratica, il problema della Germania dopo la presa del potere di Hitler è il ruolo del proletariato, il che porta ad un altro problema: l'esistenza o meno del sistema capitalista, cioè anche nel 1933 la questione è la stessa del primo dopoguerra. Lukács intuisce che il sentimento anticapitalista tra le masse è così forte che la classe dirigente tedesca teme che le masse aderiscano al comunismo. Lukács spera che gli oppositori del nazismo possano rovesciare completamente la struttura del sistema capitalista in Germania, liberando i lavoratori dallo sfruttamento e approfittando della crisi del 1929, che fu una delle cause dell'ascesa al potere del nazismo. Tuttavia, il confronto storico è tra fascismo e comunismo; la democrazia è esclusa dalla lotta per il dominio in Europa.

L'obiettivo dell'analisi di Lukács è dimostrare che la concezione nazista del mondo è un prodotto dell'evoluzione ideologica della borghesia tedesca. La borghesia tedesca, minacciata dalla rivoluzione proletaria, emigrò nel campo nazista e adottò la sua visione del mondo, senza allontanarsi troppo dai suoi fondamenti ideologici. L’alternativa è l’alleanza tra lavoratori e intellettuali, cioè nasce dalla capacità degli intellettuali di ritornare ai valori fondamentali del marxismo-leninismo e dei lavoratori di recuperare la loro coscienza di classe. È necessario trasformare il alterità del lavoratore rispetto alla società capitalistica.

Lukács considera l’adesione al materialismo dialettico uno strumento indispensabile nella lotta antinazista. Con questa affermazione Lukács rifiuta il suo lavoro Storia e coscienza di classe e ne denuncia gli errori, come la limitazione del materialismo alla società umana e l'impossibilità di una dialettica della natura, come difendeva Engels. Questa è la prima volta che Lukács prende le distanze dal suo lavoro del 1923 e da tutti i suoi entusiasti sostenitori. Subito dopo Lukács spiega il retroterra culturale dietro la ricostruzione dell’assorbimento della filosofia tedesca nella concezione nazista del mondo. Lukács riconosce di aver vissuto lui stesso questa esperienza di vita in gioventù. Ciò che scrive in questo saggio ha lo stesso tono di autobiografia che si ritrova in esso La distruzione della ragione, ma allo stesso tempo è una misura della differenza della sua esperienza di vita e del suo pensiero rispetto a molti dei suoi ex amici. Qui vengono spiegate le ragioni della sua critica, ma anche della sua relativa adesione allo stalinismo nella lotta antinazista, che risale addirittura al suo giovanile rifiuto della propria origine di classe.

L'ideologia nazista si distingue per la confusione delle idee, confuse in una sintesi che appare solo superficialmente coerente, ma il cui obiettivo ultimo è la presunta conciliazione di concezioni opposte delle classi sociali. Inoltre, l’ideologia nazista ricorre all’uso del mito per diffondere e imporre la propria ideologia, trattando questo mito come se fosse scienza. Pertanto la scientificità viene abbandonata in favore del mito, e l'antiscientificità viene elevata a concezione scientifica fino a entrare nel mondo accademico. In questo modo l’intellighenzia tedesca completò la sua involuzione alleandosi al nazismo. Il caos ideale sostituisce la ricostruzione delle cause delle cose concrete. La condizione ideale dell’ideologia nazista è simile alla famosa metafora hegeliana della “notte in cui tutte le mucche sono nere”. L’ideologia fascista può contenere anche valide critiche al capitalismo, ma le mescola con enormi falsità, incapaci di superare i limiti della società borghese. Tuttavia è innegabile che il fascismo sostiene il capitalismo monopolistico e che corrode la filosofia che lo ha preceduto con l’uso di un linguaggio intriso di un lessico biologico.

Pur con differenze e sfumature sorprendenti, l’anticapitalismo romantico converge nella concezione nazista della società. Tuttavia Lukács ne riconosce l’importanza. Mentre è proprio la dialettica che differenzia il materialismo storico e dialettico da ogni altra tendenza critica della società borghese. Le altre tendenze critiche percepiscono il malessere della società capitalista monopolistica, ma non sono in grado di rintracciare la causa di questa insoddisfazione. Nemmeno i socialdemocratici sanno come risolvere l’insoddisfazione delle masse proletarie che, di conseguenza, si avvicinano all’ideologia nazista. Di fatto, i socialdemocratici assimilarono il nazismo al bolscevismo, negando ogni possibilità di un’alleanza antinazista, cercando così di sostenere l’ideologia borghese. In realtà, la lotta per la “ragione” borghese e socialdemocratica consisteva nell’annullamento della dialettica e del materialismo e nell’opera di convincere il proletariato tedesco ad accettare passivamente tutte le azioni volte a consolidare l’ordine sociale ed economico borghese. Lukács suggerisce che la socialdemocrazia non è riuscita a prendere le distanze dalla concezione borghese del mondo, finendo per proseguire sulla strada della decadenza borghese. In effetti, per Lukács il tradimento socialfascista risale a Lassalle e alle sue concessioni alla politica di Bismarck.

La grande conseguenza di questa “ragione” depurata dalla dialettica è l’esaltazione della necessità a scapito della libertà e della pratica, al punto che la libertà diventa irrazionale, al massimo può essere libertà dallo sfruttamento capitalistico. Questo è il "Realpolitik senza principi” per Lukács. Inoltre, la ripresa del formalismo etico kantiano consente sia agli intellettuali borghesi che ai socialdemocratici di predicare un’universalità etica che sfugge alle condizioni concrete della vita proletaria. Si verifica così un'astrazione dei problemi della vita quotidiana e si propone una solidarietà astratta, che spesso si trasforma in un socialismo religioso dal colore romantico. Si costituisce in tal modo un'unità degli opposti, nella quale però restano esistenti gli elementi contrastanti; non è l'identità degli opposti, tipica dell'idealismo italiano, dove gli opposti si annullano.

Nel paragrafo “La debolezza dell'opposizione di sinistra”, Lukács rinnova il suo attacco a Rosa Luxemburg e alla sua opposizione alla concezione bolscevica dell'organizzazione, del rapporto tra masse e classe, classe e partito, partito e leadership politica. Lukács accusa anche Rosa Luxemburg di rifiutare la concezione dialettica del marxismo. Il marxismo di Rosa Luxemburg rimase quindi nel quadro della Seconda Internazionale. Inoltre, esteticamente, Rosa Luxemburg è legata alle posizioni pro-Schiller di Franz Mehring, che causarono questa confusione ideologica nella sinistra tedesca e impedirono una reazione all'ondata nazista. Senza dubbio, questo attacco di Lukács rivela una posizione ideologica molto rigida, un leninismo senza sfumature, che non supera le critiche che Rosa Luxemburg rivolse a Lenin, che non consente aperture nemmeno alle tendenze più radicali della socialdemocrazia tedesca.

D’altra parte, Lukács sostiene continuamente in tutto il volume che coloro che affrontano il fascismo senza un’azione decisa, sostenuta da una teoria ben organizzata, finiscono per scegliere tra le sfumature del fascismo stesso e non sono in grado di evitarlo. Così la socialdemocrazia tedesca, che non intraprese un’azione politica decisiva e cominciò ad adottare un marxismo superficiale, finì per diventare una componente organica del sistema fascista e i suoi seguaci migrarono nelle file dei nazisti.

Tuttavia, nel contesto della controversa analisi della situazione tedesca subito dopo l’ascesa al potere del nazismo, e anche per chiarire i fondamenti della sua controversia, Lukács espone alcune delle sue idee fondamentali sulla politica, in cui il suo rifiuto delle imposizioni ideologiche è chiaro, anche e soprattutto dall’alto, così come è chiaro il richiamo agli interessi fondamentali delle masse, cioè alla riproduzione della vita degli esseri umani attraverso il lavoro, vera vera forzae con essa la libertà di azione. Lukács è profondamente preoccupato per l'abbandono delle masse da parte dei socialdemocratici e la loro conseguente partecipazione all'ideologia nazista; vede questo abbandono come conseguenza dell'allontanamento del partito socialdemocratico dalla società civile, ma l'abbandono è comune a tutti i partiti della Repubblica di Weimar e questo spazio lasciato vuoto sarà riempito dal nazismo.

Ci sembra di intravedere alcune delle idee politiche dell'ultimo Lukács. È forte la sua convinzione che il proletariato porterà una nuova cultura e nuove forme democratiche alla società politica.

Il secondo saggio contro l’ideologia fascista, Wie ist Deutschland zum Zentrum der reaktionären Ideologie geworden? (Come ha fatto la Germania a diventare il centro dell'ideologia reazionaria?), fu scritto da Lukács nell'inverno 1941-42 a Taskent, dove fu evacuato per paura della resa di Mosca. È stato scritto, come afferma lo stesso Lukács, poco dopo aver respinto l’attacco a Mosca. Il saggio era pronto per la traduzione in francese nel 1947, ma non fu né tradotto né pubblicato. Alcune parti sono finite nel primo capitolo di La distruzione della ragione, ma qui volevo tradurli. Questo saggio, quindi, fu scritto quando si manifestarono i primi segnali della crisi militare del nazismo, così come il precedente fu scritto alla vigilia dell'ascesa al potere del nazismo, entrambi sono scritti dedicati a una lotta politica particolarmente acuta.

Lukács afferma che la debolezza della democrazia tedesca risiede anche nella fragilità della sua visione del mondo. Questo è un fattore soggettivo che è sempre stato presente nella storia tedesca. Questo fattore soggettivo è indicato da Lukács con il nome di “miseria tedesca”, che consiste nel rispetto dell'autorità, anche quando non si è d'accordo con le decisioni di quell'autorità. Queste classi medie trovano nella filosofia di Nietzsche una filosofia consolante, che giustifica il loro rifiuto e la loro ribellione contro l'ordine esistente. Questa miseria interiore contrasta con la ricchezza intellettuale di alcune figure di spicco della cultura tedesca, e Lukács ne analizza due: Goethe e Hegel, che sono le due figure tradizionalmente a riferimento nella sua evoluzione intellettuale. Lukács trova negli umanisti classici tedeschi la tradizione che intende continuare nel proprio progetto politico-intellettuale.

La differenza più significativa tra i due saggi sull'analisi della cultura tedesca pre-nazista e nazista sta nel giudizio sulla socialdemocrazia tedesca; Se nel primo c'era una condanna della socialdemocrazia come socialfascismo, nel secondo il tono è più moderato. Restano le accuse di cedere alla violenza politica del nazismo, ma i toni della critica in questa occasione riflettono il mutato clima politico internazionale e, soprattutto, la guerra, e, quindi, il riavvicinamento di Stalin ai suoi ex nemici “social-fascisti”, ora alleati nella lotta antifascista. Lukács vede espressa la validità della sua linea politica Le tesi di Blum, a partire dal 1928, di un’alleanza tra comunisti e socialdemocratici, cioè in un momento storico in cui Stalin imponeva la sua linea di “socialfascismo”, mentre Lukács proponeva un’alleanza con i cosiddetti nemici di classe della socialdemocrazia. In questa critica alla cultura tedesca, Lukács si pone un compito che vorrebbe estendere a tutti i comunisti: analizzare la tradizione culturale tedesca per recuperare le radici progressiste di questa cultura e non lasciarle sotto un’egemonia culturale conservatrice e reazionaria. Dopotutto era lo stesso compito che Engels si era prefissato.

Ora il giudizio di Lukács sulla cultura tedesca prenazista è più equilibrato, c'è soprattutto una netta differenza tra l'intenzione dei vari filosofi tedeschi prenazisti e il risultato raggiunto, cioè l'influenza che le loro opere hanno avuto sulla cultura tedesca prenazista. Lettori tedeschi, già preparati da una tradizione di irrazionalismo diffusa nella Germania prenazista. L'irrazionalismo, unito all'agnosticismo e all'antiscientificità, è il sintomo della decadenza del pensiero borghese. Anche in questo secondo saggio Lukács ricorda, ma più in dettaglio, che l’irrazionalismo fu una reazione della cultura tedesca alle aperture dell’umanesimo classico tedesco che, a sua volta, fu fortemente influenzato dalla Rivoluzione francese. Lo stesso Fichte, che si autoproclamò paladino delle guerre di liberazione dall'occupazione napoleonica, non rifiutò completamente i temi dell'umanesimo classico, ma si preoccupò di tradurli in pensiero politico, seppur nazionalista. Per Lukács anche alcuni eminenti rappresentanti del romanticismo tedesco erano favorevoli a una democratizzazione della società tedesca, ma non avevano la capacità sufficiente per penetrare nella cultura di massa tedesca.

La rottura avvenne con la Rivoluzione del 1848, quando la borghesia tedesca temette di perdere il controllo sulla società civile a vantaggio degli nascenti movimenti socialisti. Ancora una volta le masse tedesche spaventano la minoranza borghese. Per Lukács, in questo secondo saggio, la borghesia tedesca vive ancora le conseguenze della resistenza e dell'oppressione che la nobiltà tedesca mette in atto contro il movimento contadino di Thomas Müntzer. La storia si è ripetuta con le stesse disastrose conseguenze. Schopenhauer prima e Nietzsche poi riuscirono a monopolizzare la reazione culturale della borghesia tedesca contro il pericolo che emergessero movimenti sociali dal basso. Schopenhauer si rivolgeva alla borghesia del nascente capitalismo tedesco, che ha ereditato forme culturali superficiali e brutte dalla vecchia borghesia e che si diverte a mescolare la superficialità culturale e lo splendore teatrale della vita. Nietzsche finirà addirittura per accusare Bismarck, conservatore intelligente, di essere stato troppo liberale e democratico nei confronti dei socialisti e di averli travolti con la stessa determinazione con cui sconfisse austriaci e francesi. In pratica, per Nietzsche, i socialisti erano barbari estranei alla Germania che erano penetrati nel suo corpo per provocare la malattia mortale della democrazia.

La funzione di Schopenhauer e Nietzsche era quella di rassicurare la borghesia, offrendole argomenti del tutto inventati piovuti dal cielo: i miti dell'estraneità della cultura tedesca alla democrazia, adatta invece a paesi capitalisti come Francia e Inghilterra, e della possibilità della Germania che ha un proprio percorso nazionale per capitalizzare la propria economia. Il mito viene additato da Lukács come la costruzione ideale del tutto slegata dalla realtà che la cultura tedesca propone alla società civile. Così, se Schopenhauer distraeva la cultura tedesca con una filosofia che consolava la sua angoscia di vivere, Nietzsche costruiva miti come quello del superuomo o della ciclicità storica che avrebbero portato la Germania a dominare il mondo, come meritava in quanto nazione di padroni e non di schiavi.

Lukács analizza nel dettaglio come la cultura imperialista abbia saputo appropriarsi di questi miti per costruire una missione tedesca nel mondo: diffondere il mito della sua superiorità sulle altre nazioni europee. La giustificazione dei suoi ambiziosi obiettivi espansionistici diventa il brodo culturale per consentire all’imperialismo tedesco di intraprendere qualsiasi azione, anche quelle della peggiore barbarie. È già noto che nella guerra contro la Francia del 1870 le truppe tedesche si comportarono in alcuni casi in modo barbaro nei confronti dei cittadini francesi, come riferisce Maupassant nel suo Novelas Prussiani. La situazione fu ancora peggiore durante l'occupazione del Belgio neutrale all'inizio della prima guerra mondiale. La barbarie nazista era chiaramente anticipata dalle pratiche imperialiste tedesche, giustificate dalla missione civilizzatrice della razza padrona tedesca. Spengler e Rosenberg sono gli ideologi di questa autogiustificazione: il primo suggerisce ai lettori tedeschi la fine dell’Occidente, alla quale solo la Germania può fermare, il secondo dichiara che un nuovo Reich con nuovi leader politici non solo potrà per fermare la crisi dell'Occidente, ma anche per rilanciare la missione civilizzatrice occidentale da parte delle nazioni occidentali, se queste accettano di buon grado e collaborano con l'opera civilizzatrice della Germania.

Insomma, nel primo dopoguerra si confrontarono due tendenze. Da un lato il socialdemocratico, che cerca di mobilitare le masse per una riforma del capitalismo tedesco in senso maggioritario, ma che non ha abbastanza forza per affrontare i problemi fondamentali del capitalismo tedesco e, soprattutto, cade nella trappola di giustificare il Trattato di Pace di Versailles e le necessarie misure economiche restrittive nei confronti dei lavoratori. Dall’altro lato, la tendenza nazionalista di un’agguerrita minoranza, poi divenuta nazista, a riprendere il progetto imperialista guglielmino, ma con misure ancora più radicali, pretenziose e senza scrupoli. Come sappiamo, questa tendenza è stata vincente, con le conseguenze che conosciamo.

Di fronte all’imminenza della guerra, molti intellettuali tedeschi rinunciarono al loro giudizio e si schierarono a favore della guerra imperialista voluta da Guglielmo II. Il loro sostegno alla guerra implicava anche l’accettazione di azioni militari particolarmente crudeli, come l’invasione dei paesi neutrali Belgio e Lussemburgo. Naturalmente Lukács prese le distanze da questo consenso e ruppe i rapporti con i suoi “maestri”, soprattutto con Max Weber. Come in alcuni passaggi del primo libro, anche in questo secondo possiamo scorgere tracce della formazione filosofica di Lukács. È noto che Lukács aveva mostrato un'inclinazione verso l'anticapitalismo romantico, e in questo secondo saggio si accenna anche ad argomenti come l'eccessiva estetizzazione, tipici del giovane Lukács, da cui prenderà le distanze aderendo al movimento comunista . Le allusioni autobiografiche al suo percorso esistenziale ci portano a ribadire che egli dedicò la sua lunga e ricca vita e la sua opera anche ad un'autodisciplina ascetica, che subordinava i suoi interessi personali all'espressione delle sue convinzioni. Lo stesso Lukács, in gioventù, si è comportato come i filosofi tedeschi che critica e, vale anche la pena ricordare, che Lukács, che scrisse queste righe a Taskhent nel 1942, era fuggito l’anno precedente, nel 1941, dalla polizia stalinista, che aveva arrestato lui e He molto probabilmente sarebbero stati giustiziati o mandati in un campo di concentramento in Siberia, senza il provvidenziale intervento di Dimitrov. Questo è bastato per ripensare tutta la sua vita.

Nella parte finale del saggio, però, Lukács pone il problema dell’eredità del nazismo. Si chiede quale Germania sarà pronta per la necessaria democratizzazione delle sue società politiche e civili. Lukács riconosce che il popolo tedesco è reazionario; La cultura irrazionalista è penetrata molto profondamente nella cultura nazionale tedesca ed è necessario fare i conti con questa eredità. Il problema è riuscire a valutare se il nazismo sia una “malattia”, come vorrebbero sostenere le stesse tesi liberali, come l’interpretazione crociana del fascismo come “invasione degli Hyksos”. Se il nazismo fu una malattia temporanea, allora possiamo temere il desiderio di una nuova tendenza conservatrice di continuare la storia della Germania di Weimar come se nulla fosse accaduto. Anche nel 1942, l’ampiezza e la profondità della tragedia dell’Olocausto non erano state completamente rivelate, sebbene esistesse già una certa intuizione su cosa fossero i campi di concentramento nazisti. Quando la verità emerse in tutta la sua crudeltà, ci si rese conto che non si poteva semplicemente ritornare all’era di Weimar, come dopo una temporanea “malattia”.

Se consideriamo insieme i due saggi, possiamo osservare che nel secondo l'analisi di Lukács è più generica e meno dettagliata rispetto al primo saggio. E questa differenza è abbastanza comprensibile. Nel primo saggio l'ascesa al potere di Hitler era più recente e quindi la consapevolezza della sconfitta era più immediata. Si possono infatti osservare, da un lato, considerazioni sull’incapacità del comunismo, a causa del “tradimento” socialdemocratico, di mobilitare le masse contro il pericolo reazionario, insieme al riconoscimento della capacità nazista di mobilitare le forze tedesche masse dalla loro parte, a favore. D’altra parte, Lukács entra più nel dettaglio nell’analisi dell’ideologia nazista, mostrandone tutto il suo contenuto irrazionalista, insieme alla sorpresa di come tale contenuto potesse attrarre le simpatie dell’intellighenzia tedesca che, altrimenti, sarebbe stata abituata alle vette. della grande cultura umanista tedesca. Quest'ultimo aspetto emerge, però, nel secondo saggio, in cui prevale un'analisi più generale della storia della cultura tedesca rispetto all'analisi della situazione politica della recente sconfitta, contenuta nel primo saggio. Nel secondo saggio, infatti, Lukács si chiede come si presenterà la cultura tedesca di fronte alla sua degenerazione irrazionalista, dal momento che la sconfitta militare era considerata inevitabile già nel 1942, cioè un anno prima della vittoria di Stalingrado.

Nel corso dell'evoluzione del pensiero di Lukács, questi due saggi hanno la funzione di preparare il terreno per la pubblicazione di La distruzione della ragione, che, nonostante le obiezioni di alcuni critici del pensiero lukácsiano, resta una grande opera di storia della filosofia. Naturalmente un lavoro di questa portata non può raggiungere un consenso universale, così come non possono farlo questi due saggi, ma, come nel caso di La distruzione della ragione, non si può negare che anche questi due saggi mostrano tutta la profonda capacità analitica di Lukács. In effetti, entrambi i saggi, così come La distruzione della ragione, non mancano di riconoscere sia Schopenhauer che Nietzsche e le loro capacità riflessive sulle singole questioni. Lukács osserva però come i due filosofi, considerati insieme, formino una corrente di filosofia irrazionalista che, durante la loro vita, non ebbe alcuna influenza sulla cultura accademica, tanto che sia Schopenhauer che Nietzsche non trovarono posto nelle università tedesche e fecero questo rifiuto un punto di partenza per la sua critica alla cultura ufficiale tedesca dell'epoca. Nonostante questo riconoscimento da parte di Lukács, ci sarà ovviamente ancora una piccola minoranza dei suoi critici che resterà ferma nella condanna di questi due saggi, proprio perché preparatori alla La distruzione della ragione, ma, come si suol dire, non c'è sordo peggiore di quello che non vuole sentire.

Rispetto a La distruzione della ragione, il primo saggio ha un orientamento più politico, sebbene anche la conclusione del saggio con l'esaltazione del movimento per la pace abbia una sua rilevanza politica. Naturalmente c'è chi ha condannato questa esaltazione del movimento pacifista, considerandola una posizione stalinista. Questa critica può sembrare uno scherzo, ma purtroppo esprime chiaramente il pregiudizio ideologico di chi ha criticato il libro. Nel secondo saggio si affronta la preoccupazione politica su quale Germania erediterà la sconfitta del nazismo, ma la situazione storica è molto diversa rispetto al 1954, anno di pubblicazione di La distruzione della ragione, così come diversa è la situazione storica del primo saggio, che è del 1934. Ma la cosa più importante è che lo sviluppo irrazionalista della filosofia tedesca è passato in campo politico: è diventata un'ideologia e della peggior specie, cioè , una barbarie.

Novant’anni dopo nel caso del primo saggio e più di ottanta anni nel caso del secondo, sorprende che alcuni temi in essi discussi ritornino ai giorni nostri. La crescita politica dell’estrema destra in Europa presenta sorprendenti parallelismi con la situazione politica analizzata da Lukács. Se allora il socialismo provocava la paura, intesa come elemento estraneo rispetto alla società politica, ora la questione dell’immigrazione dall’Africa e dall’Asia prende il posto del pericolo socialista, ma con l’aggravante che il rifiuto dell’estraneo è passato dalla società politica alla società politica. società civile. Anche adesso gli immigrati sono visti come corpi estranei all’interno della società civile europea, quando in realtà sono il risultato di secoli di imperialismo europeo, che ha distrutto le ricchezze economiche, sociali e culturali dei paesi di origine degli immigrati e ora nega, o meglio, nega nascondere la loro responsabilità per l'origine di questo problema. Allo stesso modo, la società politica tedesca degli anni ’1930 nascose alle masse lavoratrici che la disastrosa situazione economica della Germania era una conseguenza della politica imperialista tedesca, aggravata dalla crisi economica del 1929.

L'arrivo massiccio di masse di immigrati fa nascere il mito della purezza culturale dell'Europa, o peggio ancora dell'Occidente. La cultura ufficiale europea, soprattutto quella accademica, nasconde i fatti oggettivi della storia occidentale. Il primato europeo è stato costruito sulla distruzione apocalittica dell’America, intesa nel senso più ampio dell’intero continente americano. Il trasferimento delle ricchezze minerarie, come l’oro e l’argento, all’Europa ha consentito l’emergere del capitalismo europeo. Allo stesso tempo, il trasferimento di generi alimentari, come mais, patate, pomodori, cioccolato, tabacco, ecc., dalla fertile e abbondante America all’Europa povera e miserabile, sfamava le masse europee che fino ad allora soffrivano quotidianamente la fame. La concezione stessa dell’Occidente nasce da questo trasferimento di ricchezza dall’America all’Europa, a differenza dell’Oriente che, all’epoca, era chiaramente più ricco e scientificamente e tecnologicamente più avanzato dell’Occidente. Non possiamo dimenticare il costo umano di questo trasferimento di ricchezza, cioè lo sterminio delle popolazioni indigene precolombiane in America, con tutto il loro ricco patrimonio di lingue, culture e tradizioni, di cui rimane poca memoria.

Il nazismo riprese e rafforzò il concetto di razza per trovare una giustificazione ideologica alla sua opera imperialista di sterminio di popoli e culture estranee a quella tedesca. Il suo modello fu proprio la conquista apocalittica compiuta in nome del dio della pace e dell'amore, quindi ancora più paradossale e ipocrita rispetto alla purezza razziale tedesca. Entrambi conquistatori Sia gli spagnoli che i portoghesi in America Latina e i coloni protestanti nel Nord America distrussero e uccisero per diffondere il cristianesimo. Con la religione giustificarono quest'opera apocalittica, perché il loro dio non avrebbe potuto dare così tanta ricchezza naturale a persone che non credevano in lui, quindi era necessario togliere loro ciò che non meritavano. I nazisti intendevano distruggere e saccheggiare anche l'Unione Sovietica, perché era la patria del comunismo, ma allo stesso tempo la sua popolazione slava meritava di diventare schiava della Germania per costruire il grande Reich del futuro, poiché una razza superiore meritava un ruolo superiore nella storia del mondo.

Oggi vogliamo difendere quell’Occidente e quell’Europa nati dall’Apocalisse americana. Ovviamente si può giustamente obiettare che l'Europa di oggi non è la stessa della conquista dell'America, perché tra questi ci sono la Rivoluzione francese e i grandi valori dell'Illuminismo. Salvo la verità poco riconosciuta che questi grandi valori illuministi valevano solo per l’Europa, se non addirittura per la Francia, o meglio ancora, per la borghesia francese. Allo stesso modo, questi grandi valori dell’Illuminismo erano validi solo per i coloni bianchi negli Stati Uniti. La rivolta degli schiavi neri ad Haiti, in nome di questi grandi valori dell'Illuminismo, ha realizzato proprio l'universalità di questi valori, per cui si può dire che sono stati gli schiavi a fare la vera rivoluzione.

Oggi vogliamo difendere quell’Occidente e quell’Europa con tutti i suoi grandi valori illuministi contro le vittime del dominio occidentale sul pianeta, contro anche i suoi critici, proponendo miti irrazionali come quelli del progresso e della superiorità europea. I difensori di questo ambito possono essere posti allo stesso livello dei critici dell'analisi di Lukács dell'irrazionalismo tedesco. Lukács ha criticato una cultura sia nella sua fase iniziale che in quella finale, ma anche il nostro occidente attuale è in una fase finale, e gli intellettuali della destra europea ripropongono e rivalutano ancora una volta l’Occidente, proprio come fece Spengler negli anni ’30. Marx insegna che ora la storia si ripete come una farsa. L’aspetto drammatico di questa farsa è la chiusura delle frontiere agli immigrati; una chiusura resa ancora più apocalittica dall'intenzione di aiutare gli immigrati “a casa loro” con le elemosine che l'Unione Europea propone ai loro governi, imposte sostanzialmente dallo stesso Occidente per rendere ancora più radicale lo sfruttamento delle ricchezze dell'Africa e dell'Asia.

Insomma, la storia si ripete, e quello sarebbe l’eterno ritorno della stessa.

*Antonino Infranca Ha conseguito un dottorato in filosofia presso l'Accademia delle scienze ungherese. Autore, tra gli altri libri, di Lavoro, individuo, storia – il concetto di lavoro in Lukács (boitempo). [https://amzn.to/3TZgN8E]

Traduzione: Giuliana Hass

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