da LUIZ CARLOS BRESSER-PEREIRA*
Quale prezzo deve essere pagato per la modernità?
Il film di Sergei Loniztsa, nella nebbia, che si svolge durante la seconda guerra mondiale nella Bielorussia occupata, racconta la storia di un uomo semplice che partecipa a un atto di sabotaggio con altri tre compagni di lavoro, ma che, senza spiegazioni, è l'unico a non essere condannato all'impiccagione dai tedeschi occupanti. Per questo è accusato dalla sua stessa comunità di essere stato l'informatore, e così, senza il riconoscimento della sua, la vita perde per lui il suo significato. Alla fine, suggerisce il film, ogni individuo deve trovare da sé il senso della propria vita.
In un altro diapason, dentro il porto, del regista finlandese Aki Kaurimaki, il ragazzo immigrato trova nei poveri di Le Havre la solidarietà che dà senso alla loro vita. Così, sia il grande cinema che la letteratura offrono spunti per la ricerca e la realizzazione del senso della vita, ma in ultima analisi dobbiamo esercitare la nostra libertà e fare le nostre scelte, sapendo che se non tengono conto dell'altro, se sono mero l'espressione esacerbata dell'individualismo non ci porterà da nessuna parte.
Questo è il tema di un piccolo e affascinante libro pubblicato in Francia contenente il dibattito che due illustri filosofi della modernità, Christopher Lasch e Cornelius Castoriadis, ebbero nel 1986, mediati dal filosofo e giornalista Michael Ignatieff, su Channel 4 della televisione inglese . Questo dibattito non era mai stato pubblicato. Sebbene siano passati 35 anni ed entrambi i dibattenti siano morti, questo dibattito è stato pubblicato con il titolo La cultura dell'egoismo (Ed. Climat), rimane attuale, dato il suo alto livello di astrazione e la qualità dei dibattiti. Christopher Lasch è stato principalmente l'autore di La cultura del narcisismo (Zahar), uno straordinario critico del capitalismo consumista e individualista, e Cornelius Castoriadis, dopo aver fatto molto presto la critica pionieristica del burocratismo comunista, insieme a Claude Lefort, divenne uno psicoanalista e un acuto critico sia del marxismo che del capitalismo liberale.
Il tema del dibattito era già allora la crisi della modernità, il fatto che lo spazio pubblico e l'idea di un destino comune stavano scomparendo, e un individualismo travolgente si impossessava delle persone. Nel frattempo, qui in Brasile, lo psicanalista e filosofo Joel Birman ha scritto un bellissimo saggio, Il soggetto nella contemporaneità (Civilização Brasileira) che non è un libro politico, ma ci mostra come è cambiata la psiche umana in quel periodo e, nella sua conclusione, sottolinea che, passando dalla modernità alla contemporaneità, diventiamo vittime del narcisismo che Christopher Lasch già denunciato: “in una cultura narcisistica come la nostra, permeata dalla moralità dell'individualismo portato all'esagerazione, ognuno si occupa solo della propria vita, e considera l'altro come il nemico e il rivale, sia esso reale o potenziale”.
Il dibattito tra Castoriadis e Lasch inizia con Ignatieff che si chiede quale prezzo abbia dovuto pagare la modernità. Le nostre tradizioni politiche ci dicono che è necessario un senso di comunità, ma lo spazio pubblico si è ridotto e viviamo vite sempre più private. E chiede: “Siamo diventati più egoisti e meno capaci di impegno politico? Come descrive il cambiamento avvenuto nella nostra vita pubblica?
Per Castoriadis il cambiamento iniziò alla fine degli anni Cinquanta e due fattori furono decisivi: la disgregazione del movimento operaio, e del progetto rivoluzionario a cui era legato, e la capacità dimostrata dal capitalismo di migliorare il livello di vita delle persone vita. Di conseguenza, le persone hanno voltato le spalle agli interessi comuni e si sono immerse nel loro mondo privato, anche se è necessario mettere “mondo privato” tra virgolette, perché “niente è mai completamente privato, l'individuo stesso è una costruzione sociale”.
Lasch è d'accordo e aggiunge che questo individualismo non è l'individualismo vecchio stile che emerge nei secoli XVII e XVIII, ma è un nuovo individualismo, del "sé minimo" o "sé narcisistico" - un sé sempre più privo di contenuto il cui scopo "è quello di pura e semplice sopravvivenza”. L'alternativa alla mera sopravvivenza è una vita morale, è una vita pubblica o dedita al bene pubblico, che, come già segnalava Aristotele, per essere svolta con libertà, presuppone l'indipendenza dai bisogni materiali. Ciò che era già chiaro ai filosofi illuministi – aggiungo. Hanno distinto l'egoismo o l'avidità - o le passioni - da "interessi ben ponderati" che costituirebbero un'alternativa più realistica e ragionevole al comportamento dominato dall'individualismo esacerbato e dall'altruismo.
Ciò che realmente caratterizza la società contemporanea, per Castoriadis, è “la mancanza di progetto”. Ciascuno pensa alla sua pensione, all'educazione dei figli, ma «questo è un tempo privato; nessun altro fa parte di un orizzonte temporale pubblico”. Il caso limite è quello della folla in un grande ingorgo. È "sommersa nell'oceano della cosa sociale", ma ogni guidatore è isolato e tutti si odiano.
Siamo quindi di fronte al "collasso dello spazio pubblico?" chiede Ignatieff. Viviamo in un mondo molto instabile, risponde Lasch. Prima eravamo circondati da oggetti solidi e durevoli, ora da immagini e ancora immagini, spettrali, fornite dai nuovi media. Scompare così quella continuità storica che è riferimento fondamentale per ciascuno. Ma Ignatieff esige la risposta sul rapporto tra la crisi del dominio pubblico e l'individuo di fronte a se stesso. Ma questo rapporto non è semplice perché i due elementi si determinano reciprocamente, risponde Lasch. I cambiamenti nell'individuo sono anche cambiamenti nella società. Il problema è “nella scomparsa di un vero conflitto sociale e politico”. Perché, conclude Castoriadis, “la gente ha l'impressione, giustamente, che non valga la pena lottare per le idee politiche che si trovano sul mercato”.
Ma per quanto riguarda la politica? "La politica è diventata sempre più una questione di gruppi di interesse", afferma Lasch. E fai un esempio. Il movimento per i diritti civili negli Stati Uniti, che ha avuto Martin Luther King come uno dei suoi grandi leader, è stato un movimento civico universale contro ogni forma di razzismo. Negli anni '1970 questo movimento è stato ridefinito come un movimento nero contro il razzismo bianco. Universalità perduta; divenne una manifestazione di coloro che erano interessati. Come la destra fa il classico “victim blaming”, c'è, dall'altra parte, quello che Lasch chiama “victim valuting”. I movimenti sociali acquistano legittimità solo quando indicano le vittime di discriminazione. Scompare così la possibilità di “un linguaggio che sia compreso da tutti e costituisca la base della vita politica”.
Il che porta Castoriadis ad essere decisamente d'accordo, citando anche Aristotele. A polis I greci, quando erano interessati a una certa questione, non avevano il diritto di voto, perché la politica era rivolta al bene pubblico, non ai gruppi di interesse. Per la filosofia dal Seicento in poi, ad eccezione di Rousseau, la politica esiste per difendere l'individuo dallo Stato. "Non accetta che possiamo costruire noi stessi una comunità politica".
Questo significa che criticano la democrazia liberale basata sugli interessi? Le concezioni del bene pubblico non sono diventate irrealizzabili nelle società odierne molto grandi e molto divise? chiede Ignatieff. I due interlocutori non hanno una risposta univoca alla domanda. Non è chiaro dal dibattito che ci siano due tipi di liberalismo politico: il liberalismo dell'affermazione dei diritti civili o dello stato di diritto, che è una conquista dell'umanità, e il liberalismo politico identificato con la politica degli interessi piuttosto che con la politica del bene pubblico. , che criticano fortemente.
Ignatieff torna alla critica della società contemporanea. Non si accorgerebbe che la logica del godimento, del consumo privato, è vuota? Lasch è d'accordo con veemenza. “Il consumo concepito come cultura e non come semplice abbondanza di beni sembra avere come risultato di trasformare le persone in giocattoli passivi per i loro fantasmi…” Il che “rende irrisorio” il liberalismo basato sulla sovranità dei consumatori.
Infatti, fa notare Castoriadis, l'individuo è solo un individuo all'interno della società; quando quella società gli fornisce un significato per la sua vita, un significato di cui ha bisogno. "Ognuno di noi deve essere qualcosa di sostanziale." Di conseguenza, osserva Ignatieff, la strutturazione dell'identità di ogni individuo è una questione politica. E, prosegue, nessuno di noi può liberarsi del proprio passato, della propria storia, ma la società contemporanea è così priva di senso? L'idea di "personaggio" non esiste ancora in lei? Non ci dice forse "ecco il tipo di persone che onoriamo, che rispettiamo"?
Sì, «ciò che sostiene l'immagine di sé è anche il fatto che gli altri lo riconoscano», risponde Castoriadis. Ma ciò che noi chiamiamo "rispetto" e Hegel chiamava "riconoscimento" ha perso il suo significato con il crollo del mondo pubblico. Ma, risponde Ignatieff, "fino a che punto ci spingete nel pessimismo?" Dov'è la libertà dell'individuo? Una domanda che spinge Castoriadis a concludere in maniera solenne. La vera libertà, come la democrazia, sono concetti tragici, perché non ci sono limiti esterni ad essa. Non sappiamo mai fino a che punto possiamo spingerci in termini di libertà e democrazia. “Nella tragedia greca l'eroe non muore perché ci sarebbe un limite che avrebbe trasgredito; questo è il peccato cristiano. L'eroe tragico muore per colpa sua arroganza, muore per sconfinamento in un campo dove non c'erano confini precedentemente stabiliti. Citando a mia volta Aristotele, non posso fare a meno di aggiungere che la pratica della libertà non è in conflitto con l'interesse, ma è incompatibile con l'egoismo, perché ha luogo solo nello spazio pubblico.
Poco dopo questo dibattito, la psicanalista e filosofa Maria Rita Kehl in Il motivo dopo la caduta, ha visto nascere la postmodernità o la contemporaneità, e già muoveva la sua critica: “Non osiamo più mettere le ali all'immaginazione, cioè al desiderio... la postmodernità è il momento in cui si verifica il fallimento delle utopie moderne decretato... si sta abbandonando l'idea dell'uomo come soggetto della storia”.
Questa è la contemporaneità, questo era il tempo del neoliberismo. Non era solo un'epoca di liberalismo economico, era anche un'epoca di profonda crisi del soggetto, era un'epoca in cui l'individualismo si trasformava in narcisismo e la solidarietà esercitata nello spazio pubblico in vista del futuro lasciava il posto alla perdita di l'idea del tempo e del futuro, di cui ora parla Joel Birman. Nel suo libro non tratta lo svuotamento dello spazio pubblico, ma si interessa a un problema connesso. Focalizza la sua attenzione sul malessere della contemporaneità – come questo malessere sia diverso dal malessere della modernità che Freud ha analizzato in Il malessere della civiltà (1930). Birman compirà quindi un'analisi storica del soggetto, sulla falsariga dello stesso Freud, il quale, come osserva l'autore, non ha mai creduto nella natura umana razionale e astratta, e ha pensato storicamente “nonostante la bassa condizione pulsionale” del soggetto.
Joel Birman è interessato a questo argomento e, per analizzare il suo disagio, opporrà tre dualità di concetti. Quello che vediamo nel passaggio dalla modernità al presente è il passaggio dalla sofferenza al dolore, dal tempo allo spazio, dall'impotenza allo sgomento. Il soggetto moderno, il soggetto della metà del Novecento, ha affrontato un'infinità di contraddizioni che Freud stesso e grandi scrittori come Arthur Schnitzler e Robert Musil, e filosofi come Herbert Marcuse e Walter Benjamin, hanno analizzato, ma ha saputo riconoscere il suo tempo storico invece di credere «che tutto avvenga nel tempo presente, in cui la ripetizione del medesimo è così potente da non annunciare alcuna possibilità di rottura o discontinuità».
Per Joel Birman, il malessere della contemporaneità risiede principalmente nell'incapacità del soggetto di vivere con il tempo e il cambiamento che ne deriva. Quando sogna e ricorda il sogno, vive una narrazione, ma oggi, invece del sogno, predominano l'incubo e il panico, che è traumatico, e paralizza il soggetto in uno spazio senza tempo. Ma per lui “il malessere contemporaneo si caratterizza principalmente come dolore, non sofferenza”. Il dolore è fisico, è una materializzazione sensoriale privata, non comporta l'alterità che è presente nella sofferenza – un sentimento psichico. Se il dolore rimane solo dolore, è solo nostro, e forse può essere risolto con analgesici o farmaci psichiatrici; se riusciamo a trasformarla in sofferenza, significa che siamo parte di un insieme sociale, e che possiamo contare sull'aiuto e sulla comprensione dell'altro e sulla psicoanalisi.
Ma uomini e donne hanno perso questa capacità nella contemporaneità. Di fronte al dolore, agli incubi e ai traumi, è paralizzato dal non poterlo collocare nel tempo e trasformarlo in sofferenza condivisa. Affronta gli eccessi, le irruzioni delle sue emozioni, ma siccome non possono esprimersi in esplosioni perché la società non le accetta, non ha altra alternativa che implodere, “mettendo in discussione l'ordine della vita, perché gli interstizi e le fenditure del somatiche sarebbero le uniche vie di fuga disponibili per la materializzazione dell'implosione. E così, oltre al dolore, vediamo il soggetto sprofondare nell'iperattività, vediamo l'abbandono del pensiero e l'accelerazione del comportamento, l'azione che diventa un imperativo categorico.
L'espressione artistica del soggetto contemporaneo appare in modo esemplare nel film di Stanley Kubrick, con gli occhi spalancati, in cui “l'intera narrazione si costruisce tra la possibilità e l'impossibilità dell'esperienza del sogno”. Improvvisamente, di fronte alla donna che gli racconta un sogno erotico su un marinaio, il marito, espressione del contemporaneo di successo e ben educato che ha perso la capacità di sognare e immaginare, che riconosce solo l'apparenza degli oggetti che lo circondano, è decostruito e vive un incubo. Ora, osserva Birman, come insegnava Freud, il desiderio è il motore della vita, ma “perché il soggetto desideri, deve anche poter fantasticare”, deve saper usare liberamente la sua immaginazione – cosa che il marito non ha .
Questo non è un libro politico, ma in questo mondo visto dal soggetto come continuità e ripetizione, in questo mondo in cui il soggetto ha perso la prospettiva del tempo e la capacità di immaginare e comunicare con gli altri, Birman non può non fare riferimento al fine della storia di Francis Fukuyama e il carattere neoliberista di questa visione. Perché, in fondo, aggiungo io, questa contemporaneità a cui si riferisce è stata l'epoca del neoliberismo, sono stati i 30 anni del capitalismo neoliberista crollato con la crisi finanziaria globale del 2008.
Per Birman, nella contemporaneità, “il terrore di perdersi si impadronisce di sé… lo “spoliazione di sé” si annuncia così come problema cruciale del malessere contemporaneo”. Il soggetto si sente dominato dalla sensazione di vuoto. Perché? C'è una ragione generale di questa tragedia umana e morale? Birman non dà una risposta diretta a questa domanda. Ma cita Lasch, che criticava "la costituzione della cultura del narcisismo oggi". E, in fondo, cos'è questa cultura, se non la cultura dell'individualismo estremo o dell'egoismo, che impedisce al soggetto di condividere valori e obiettivi e di dare un senso alla propria vita? Come conclude Birman, confermando la precedente analisi di Lasch, Castoriadis e Ignatieff, “la solidarietà, come valore che ancora amalgama i legami sociali nella modernità, è del tutto scomparsa dallo scenario contemporaneo”.
Il suo risultato, tuttavia, noto, non fu solo tragico per il soggetto; lo è stato anche per la società che oggi vive una crisi profonda, una crisi non solo economica ma anche culturale, che si manifesta non solo nella stagnazione economica dei Paesi ricchi e nel rallentamento della crescita nei Paesi in via di sviluppo, ma anche nella perdita di valori e un'idea di un destino comune. Il cambiamento tecnologico continua ad accelerare, ma dato l'individualismo esacerbato predicato dal neoliberismo e la teoria economica neoclassica legittimata come "scientifica" dalla riduzione del soggetto al homo economicus che massimizza sempre i suoi interessi, il soggetto contemporaneo è diventato disorientato e infelice. Tuttavia, questa visione del mondo e delle cose è stata pienamente egemonica solo negli anni 1990. Dall'inizio degli anni 2000 ha iniziato a essere contestata, e oggi è ancora una volta chiaro che una società presieduta dall'utilitarismo e dal narcisismo è incompatibile con la vita sociale e realizzazione umana. Quella democrazia, che è stata una conquista della modernità, non può ridursi a un eventuale equilibrio di interessi contrastanti, o alla cultura dell'egoismo, perché si realizza solo quando è il risultato di una costruzione sociale condivisa e partecipata in cui il soggetto cerca rendere compatibili i propri interessi con il suo spirito repubblicano, che si batte per un interesse pubblico che riconosce esistente e legittimo.
* Luiz Carlos Bresser-Pereira È Professore Emerito presso la Fondazione Getulio Vargas (FGV-SP). Autore, tra gli altri libri, di Alla ricerca dello sviluppo perduto: un progetto di nuovo sviluppo per il Brasile (GFV).
