da ELIZIARIO ANDRADE*

La sinistra è stata ingannata dalla visione liberaldemocratica del presunto maggiore interesse del repubblicanesimo e del costituzionalismo.

Nessun pensiero, pratica politica o ideologia può sottrarsi all'incontro con la storia, che esige l'effettiva dimostrazione delle sue verità e dei suoi errori, il trionfo dei suoi obiettivi o la permanente continuità di illusioni che, apparentemente, non sembrano avere fine, una volta che diventano ricorrono le nozioni di democrazia, diritti e libertà astratte, che dissimulano e nascondono i loro veri legami con il capitale e i suoi imperativi di produzione e accumulazione.

Fin dall'Ottocento le correnti classiche dell'economia politica (David Ricardo e Adam Smith) hanno difeso, ciascuno a suo modo, una libertà di “mercato mondiale” come condizione per la costruzione di un “cittadino universale”, noto più per la idea di costruzione della “cittadinanza” dell'individuo, con pieni diritti di libero arbitrio. Sarebbe questa la via possibile per forgiare, sempre più, l'uguaglianza formale e la libertà, che assume centralità nell'ideologia borghese che, dall'utopia liberale posta da Smith, nella sua opera, La ricchezza delle nazioni^[I], ha esercitato una forte influenza sul pensiero economico, politico e ideologico contemporaneo.

Il punto di partenza di questo pensiero è sempre stato incentrato sull'esistenza di un sistema economico guidato dal libero mercato su scala nazionale e globale di una società supposta “aperta” e libera per la piena realizzazione del circolo di rotazione del capitale; nell'opera di Marx concepita come un rapporto sociale insaziabile che espropria la forza sociale del lavoro e saccheggia le risorse naturali fino all'esaurimento. Condizione sine qua non di vita o di morte perché il capitale si alimenti per generare più-valore e più-lavoro e si riproduca continuamente e ininterrottamente, per trasformare gli individui, solo esseri umani, in supporti della sua logica di accumulazione.

A livello teorico e filosofico, tali relazioni sociali ed economiche hanno sempre fatto affidamento su enormi sforzi per camuffare la loro vera essenza dal razionalismo idealista e dall'antropocentrismo umanista e rinascimentale. È in questo senso che, nell'Ottocento, prospera la narrazione totalizzante del mondo borghese, questa volta con Hegel che, partendo dal presupposto smithiano dell'esistenza di una pluralità di forze di mercato, mosse da interessi privati ​​governati dal capitale, costruisce - dalla sua dialettica razionale - l'idea che l'anarchia del mercato sia una fonte creatrice e rigeneratrice di valori etici, morali, perché, secondo lui, nella misura in cui gli individui, attraverso il loro egoismo, agiscono, si rendono conto che la loro particolarità si realizza solo nell'universale, cioè con la realizzazione degli interessi privati ​​degli altri, intrecciati dai loro legami di totalità.^[Ii].

Così, la volontà degli individui, basata sulla particolarità dei loro interessi privati ​​– salvaguardati dalle norme legali e istituzionali della democrazia liberale – sarebbe responsabile della dinamica dell'economia capitalistica e della produzione di ricchezza creata dalle iniziative, volontà e competenze di ogni individuo. Secondo autori neoliberisti, come Ludwig Mises e Friederich Hayek, il mercato, oltre ad essere concepito per la sua autodeterminazione di sviluppo ed equilibrio, è considerato anche come fattore soggettivo e di formazione della coscienza dei soggetti sociali e degli individui catturato dall'ideologia e dalla razionalità neoliberista; disposti oggi a convertirsi non in “cittadini” basati sulla concezione giuridica dello Stato borghese, ma piuttosto, in modo freddo e duro, in un essere competitivo soprattutto e tutto, il cui unico fine è valorizzare la propria forza di lavoro per arricchire e ascendere socialmente. Siamo quindi di fronte allo sviluppo di una socialità in cui gli individui si preparano come un'unità isolata, diventando esseri intrappolati in un orizzonte di vita ultra individualista, insensibili ai drammi sociali e immersi in una realtà devastante di un essere condiviso e dicotomico. . Da un lato è indipendente, sicuro di sé nelle sue prestazioni, dall'altro si vede anche, solo, assediato dalla competizione che circonda i suoi progetti individuali, che può portarlo alla disoccupazione, al fallimento, alla depressione, alle ansie , suicidio e droga.

La critica di Marx alla nozione di diritto di Hegel^[Iii], che argomenta la nozione liberale di cittadinanza, rileva che l'intenzionalità di questa razionalità e ideologia di trasformare i soggetti sociali e gli individui nella forza motrice del sistema finisce per trasformarli in esseri competitivi implacabili e insensibili, che affrontano problemi sociali e le crisi dalla loro particolarità e interesse immediato, al di sopra della solidarietà sociale ed effettiva. Diritti ed eguaglianza formale vengono sottratti o riconfigurati per soddisfare le nuove esigenze oggettive delle forze produttive e delle relazioni sociali del sistema capitalista, portando l'essere umano a un profondo degrado sociale, trascinando chi vive dal lavoro formale, temporaneo e precario a una realtà di bruciante terra. Ciò che conferma la continuità del non senso fondante e contraddittorio tra capitale e lavoro e che non è stato superato dal capitalismo finanziario e non ha disfatto il falso velo del concetto di cittadinanza, sotto le spoglie della partecipazione politica, attraverso il “voto universale” in determinati periodi.

Il problema qui non è nell'individuo, ma nelle sue relazioni sociali, nella forma terrificante delle caratteristiche dello sviluppo economico, dove le pulsioni che scaturiscono da questa dinamica producono una realtà morbosa di azioni genocide, comandate dal capitale e dai governi di turno, che incarnano i loro interessi consapevolmente o inconsciamente. Pertanto, non è così difficile vedere che, anche se milioni di esseri umani muoiono, a causa della crisi del capitale e della pandemia nelle società capitaliste, l'economia non può fermarsi, come se improvvisamente scoprisse - attraverso un'opera tragica - che il lavoro è la chiave della produzione materiale e immateriale e, per questo, non si può fare a meno per garantire la rivalutazione del capitale.

Per questo chi vive di lavoro, in questa società minacciata dalla pandemia, deve continuare il proprio lavoro, anche se tutti vengono portati al mattatoio della pandemia. Peggio ancora, l'accettazione della morte di milioni di esseri umani, in Brasile e nel mondo capitalista nel contesto della pandemia, causata dal virus covid-19 e dalle sue varianti, che si aggiunge ad altre pandemie nella storia del capitalismo società, non ha cambiato la posizione delle classi dominanti e del sistema nelle loro determinazioni responsabili di fenomeni devastanti sotto forma di virus, batteri, avvelenamento del suolo, raccolti, alimenti trasformati, distruzione delle foreste e inquinamento della stessa aria che respiriamo.

Pertanto, tali fatti non dovrebbero essere visti come fenomeni estranei alla condizione umana nella società capitalista; sono intrinseche alla forma di socialità delle relazioni nella società borghese, i loro fondamenti irrazionali e strumentali che vengono messi a nudo, a dimostrazione che non c'è modo di conciliare vita e natura. In queste condizioni, la coscienza sociale che emerge da questo sistema economico e dai suoi rapporti sociali ipermercificati e oggettivati ​​si sviluppa in un terreno di instabilità e crescente irrazionalità della riproduzione del capitale, determinando un processo di sviluppo sempre provvisorio e usa e getta, sia del dell'economia o della società.

Qui, né l'eguaglianza formale né l'universalità razionale e astratta risolvono questo dilemma, perché fa parte dell'essenza e della dinamica di come si produce il capitale, rivoluzionandone irrazionalmente le condizioni tecnico-scientifiche, nonché le condizioni sociali di vita e di lavoro, in per aumentare i tassi di accumulazione e di profitto. Proprio per questo poco importa che sia attraverso la ricerca di rendite, la speculazione finanziaria o la produzione. Perché, in un modo o nell'altro, finisce per incoraggiare tutti a favorire i percorsi provvisori, mutevoli ed erratici della forma fittizia di accumulazione dei valori capitale, nella sua fase distruttiva.

In questo modo, lo stato di cose che stiamo vivendo in questa pandemia non può essere inteso come un “incidente”, prodotto del caso o di determinazioni essenzialmente naturali, biologiche, molecolari e di esplosioni virali indefinite o indecifrabili, ma piuttosto come il risultato di una totalità sostenuta dalla socialità segnata da interessi privati ​​antagonisti che generano questi mali sociali profondi, distruttivi per la condizione umana e per la natura. Pertanto, per la gestione dell'insieme dei problemi in cui è immersa l'umanità, possono essere presentate solo soluzioni provvisorie, poiché lo sradicamento dei drammi umani e della disperazione, all'interno della realtà sociale capitalista, non sarà possibile. Finché porteremo il peso dei suoi fondamenti, le determinazioni di questa forma di socialità poggiando su una logica di produzione e accumulazione fine a se stessa, che esiste solo per sostenere la creazione di valore per il capitale, non ci sarà futuro, ma un darwinismo genocida e una società imbarbarita.

Eppure gli ideologi liberali continuano a ripetere: il mercato è l'unica e definitiva alternativa economica e sociale, espressione legittima della realtà e della ragione del mondo. Allo stesso tempo, la propaganda contro lo Stato, la sua presenza nell'economia, continua come un discorso fatto di falsità, nella sua forma e nella sua essenza. Questo perché non sono in grado di annullare la loro funzione storica, che esiste e si alimenta attraverso i rapporti contraddittori tra vita pubblica e vita privata e la dicotomia tra produzione sociale e appropriazione privata dei beni. Inoltre, perché lo Stato ha il ruolo di garantire la sua base nazionale-territoriale di sfruttamento, dominio, rapporti di dipendenza ed egemonia, su scala mondiale.

È in queste condizioni che l'ultraliberalismo – per compensare la fragilità delle sue argomentazioni e delle sue convinzioni razionali – produce l'ideologia dell'“imprenditorialità”, che appare come un'agenda per rafforzare l'egemonia borghese nella società, trasformando gli individui che vivono di lavoro in esseri obbedienti alle il progetto di mercato del capitalismo contemporaneo, abbandonato a se stesso e senza vincoli istituzionali di lavoro, diritti, istruzione, salute e casa.

Si configura così la base della nozione di pluralità liberale, di opportunità supposte aperte, di cui possono approfittare e utilizzare in modo libero, efficiente e competente gli espropriati dei mezzi di produzione. L'ideologia, qui, non può nascondere la propria impudenza e dislocazione rispetto alla concreta realtà sociale della crescita incontrollabile delle disuguaglianze sociali, del crescente divario tra ricchezza e povertà, della crescente riduzione del reddito della maggioranza della popolazione, che inizia a perdere la speranza di una vita futura migliore. In questo modo, l'unica funzione di questa ideologia è quella di rafforzare l'egemonia corporativa e di mercato ultraliberale di voler, con ciò, annullare o negare la realtà della lotta di classe e l'esistenza di interessi sociali ed economici antagonisti.

L'intenzionalità dell'ideologia dell'“imprenditorialità”, priva di effettivo fondamento nei rapporti economici della realtà, è un ulteriore elemento fuorviante nella narrazione di un processo di civilizzazione che ha già precedenti storici di sforzi intellettuali nella filosofia classica, che formulava la possibile costruzione di intese guidate da un presunto “dover essere” morale degli uomini e, attraverso la “pace perpetua” tra nazioni e popoli, la libertà degli individui, la stabilità e la coesione sociale degli interessi sarebbero raggiunte per il definitivo trionfo del capitalismo (Emaunel Kant , La Ragione Pratica)^[Iv]. Allo stesso modo, l'orizzonte intellettuale di alcuni filosofi, eredi della Scuola di Francoforte, come J. Habermas, non è molto diverso da questo idealismo.^[V], che non sfuggì al circolo delle illusioni liberali del formalismo discorsivo e neoidealista, per proporre una via d'uscita dalla lotta di classe attraverso un “agire” della “ragione comunicativa”. Un concetto che esprime la definizione di un percorso di cambiamento attraverso un processo dialogico in cui i soggetti sociali, in possesso di argomenti, svolgerebbero razionali “discussioni pubbliche” di interesse generale per raggiungere un consenso progressivo di norme etico-giuridiche, invece che dirette e confronto aperto tra interessi materiali antagonisti.

Sul piano politico, non c'è dubbio che si tratta di una formulazione filosofica che si arrende alla democrazia liberale e rinuncia a un programma basato su una strategia rivoluzionaria. Questa posizione, infatti, apre la strada a politiche di coalizione di classe e di abbandono della lotta contro-egemonica, con riforme radicali capaci di raggiungere il capitale, i suoi interessi e, infine, costruire un nuovo progetto sociale basato su una concezione di democrazia e libertà che coincidano con la vera emancipazione del lavoro e la fine della sua alienazione.

Coloro che rifiutano queste aspirazioni universali di lotta per il potere e trasformazioni dell'ordine sociale dall'asse operaio la borghesia ha spinto le idee del liberalismo democratico e delle teorie neoidealiste – che cercano di riconciliare gli uomini nel mondo sociale disuguale -, verso la coscienza di una sinistra adeguata agli orizzonti politici e di vita delle società borghesi. Sono influssi teorici e ideologici che non ci porteranno da nessuna parte, se non nell'impotenza politica dell'agire socialista nella pragmatica morale dell'etica kantiana, fondata sul soggettivismo e l'idealismo della sua ragione pratica, che trascende le relazioni sociali e le loro strutture sistemiche, così come come determinazioni storiche dei fatti e della realtà.

Si tratta in fondo di teorie che non sono altro che giustificazioni che cercano di produrre alibi per creare una razionalità esplicativa che, da un lato, difende la permeabilità del sistema che potrebbe aprire nuovi spazi e inglobare molteplici forme di vita e le loro particolarità in un mondo di pluralità frammentate e formali, che si svolge nel quadro delle istituzioni borghesi. D'altra parte, è sostenuto dal vecchio concetto liberale formale di diritto e uguaglianza nel mondo delle "opportunità" promosse dal mercato e dalla possibilità di molteplici espressioni politiche e culturali, considerate libere e dalla possibilità di ascesa sociale .

È in questa trama politica che riposa l'ideologia del liberalismo democratico, che esclude ogni legittimità per contestare questo ordine sociale, poiché il decantato pluralismo di questa democrazia capitalista, lungi dall'includere la maggioranza della popolazione nella generazione della ricchezza prodotta dalla società, segrega coloro che producono le condizioni materiali, sociali e culturali del nostro mondo. È un dato che, secondo Mészáros, conferma la “sostanza di classe”^[Vi] del liberalismo falsamente democratico e del mercato che, a seconda dell'aggravarsi delle sue crisi e della minaccia del capitale, può concedere spazi e sostegni a forze politiche autoritarie con gradi di violenza inimmaginabili, come quelli testimoniati dalla storia: il fascismo e il nazismo che emersero dalle viscere del capitalismo in crisi e dalle dispute interimperialiste. O come accadde nel 2016 in Brasile, quando le varie frazioni della borghesia, in collusione con l'imperialismo, si unirono per dar vita a un golpe politico, legale, mediatico, sotto tutela militare, per porre fine a un governo di sinistra social-liberale e portare al potere un governo di estrema destra.

Questo è successo con i regimi tirannici nazifascisti che si sono affermati in Europa, con l'appoggio delle grandi aziende capitaliste e la compiacenza dei liberali disposti a sacrificare la democrazia in condizioni di crisi e schiacciare i loro nemici storici: la classe operaia, il marxismo e il comunismo . . Questo stesso comportamento delle classi dominanti è stato osservato in America Latina negli anni '1970, che è stata inghiottita da colpi di stato militari e dall'attuazione di dittature civili-militari con ampio sostegno da parte di potenti segmenti economici e dell'imperialismo statunitense. Che non possono essere visti come meri fenomeni del passato, ma piuttosto soluzioni a cui le classi dominanti possono ricorrere nuovamente, se necessario, per garantire la difesa degli interessi del capitale.

Questo perché l'alternanza tra forme di regime più o meno autoritarie o combinate con elementi istituzionali di facciata democratica scaturisce da esigenze intrinseche alla logica di riproduzione del capitale stesso, in determinate congiunture. Ma nulla di tutto ciò è statico, è permeato da un movimento dialettico tra le esigenze dei monopoli che avanzano in un travolgente processo di concentrazione e accentramento, da un lato, e, dall'altro, i vari interessi dei capitali concorrenti che richiedono – nelle politiche economiche e nazionali favorevoli e “normali” - assetti politici per una maggiore base di legittimazione istituzionale e sociale per le loro forme egemoniche di dominio.

È in queste condizioni congiunturali, di possibili tensioni tra le frazioni borghesi che si contendono una quota maggiore di vantaggi all'interno della crisi, che tendono ad emergere politiche di “largo fronte democratico” slegate dalle questioni economiche e sociali, al tempo stesso che quelle economiche e le rivendicazioni politiche nascono snaturate dal loro carattere politico e ideologico di classe. È un percorso tipico delle strategie di coalizione di classe che tendono a portare la sinistra alla sconfitta attraverso i vecchi trucchi delle frazioni di centrodestra e centrosinistra, che si lasciano ingannare dalla visione liberal-democratica del presunto maggior interesse di repubblicanesimo e costituzionalismo, così come dalla speranza nell'imparzialità dei tribunali e dei loro giudici e ministri. Una posizione che lascia da parte gli abbondanti esempi storici di come la borghesia o frazioni di essa agiscono quando sono minacciate e hanno bisogno di mantenere il potere per ripristinare i propri margini di profitto.

Nella congiuntura, questo comportamento politico deriva dal fatto che alcuni partiti e dirigenti di sinistra hanno già assimilato componenti importanti dell'ideologia dominante a livello teorico, politico e pratico nei confronti dello Stato, allontanando o abbandonando il riferimento di classe. Ritirandosi dal ruolo di elemento centrale nell'indirizzare le risoluzioni politiche in termini tattici e strategici, nonché definendo compiti politici per questo specifico momento in cui l'estrema destra e la destra tradizionale sono in ascesa, sono costretti a pagare un alto prezzo politico in usura e discredito tra le masse lavoratrici.

In questo modo, la sinistra che rifiuta di svolgere compiti strategici di combattimento e organizzazione per evitare ulteriori fallimenti, finisce per sottomettersi all'ordine sociale attuale e adotta posizioni difensive nel campo del programma politico e delle azioni nel contesto, per confrontarsi con le forze sociali e politiche di destra e di estrema destra nel Paese. Infatti, dietro queste posizioni c'è l'abbandono di un orizzonte socialista, la pratica politico-strategica di costruire una contro-egemonia e un programma che consenta di generare condizioni soggettive per cambiamenti nei rapporti di forza, politicizzazione e crescita della coscienza sociale di classe. Contrariamente a questa prospettiva politica, ciò che vediamo è un'opzione che finisce nel quadro della “democrazia liberale”, cercando di evitare – come se fosse possibile – i suoi “eccessi deformanti” o una versione più dura e crudele della politica economica e sociale ordine del capitale, nella sua fase travolgente di un accelerato processo di valorizzazione.

Per questo le rappresentanze politiche impegnate negli interessi egemonici del capitale finanziario – senza alcun vincolo ideologico o politico – tendono a convergere in alleanze elettorali per approfondire le crudeli riforme del neoliberismo e criminalizzare l'agire politico e sociale di chi vive di lavoro e trova stessi in imbarazzanti situazioni di discriminazione sociale. Tutto questo per concedere al capitale fittizio i vantaggi di profitti con salari ridotti e senza diritti, rendite elevate e tasse finanziarie al di sopra della valutazione reale del capitale, cioè una valutazione fittizia al di sopra e in anticipo rispetto alla valutazione reale risultante dai rapporti di produzione delle merci. e servizi. Proprio per questo, quando non c'è più modo di coprire le richieste di questa orgia finanziaria, con la possibilità di liquidità, arriva il momento dell'aggravarsi della sempre più grave crisi economica, sociale e politica, come quella del 2008 e quella di questo momento, innescata dalla pandemia da covid19. In queste circostanze, il discorso liberale emerge in modo più radicalizzato, brutale e cinico, arruolando tutte le forze di destra e di estrema destra, conservatori e fondamentalismi di ogni tipo, per imporre riforme dogmatiche ultraliberali con fuoco e ferro.

L'illusione di un mondo incantato, in cui la libertà, la democrazia, l'uguaglianza, il benessere e l'umanesimo della modernità borghese, che sembrano regnare nella società, almeno formalmente, sono ormai disprezzati, attaccati e sorvegliati. Dunque, il feticcio della democrazia, come apparenza necessaria per costruire a consenso del modo di vita creato dal capitale, che lascia intatti i rapporti di disuguaglianza sociale e di potere, al fine di preservare e salvaguardare in sicurezza la riproduzione capitalistica. Tutto ciò apre contraddizioni sempre più inevitabili, che mettono a nudo la forma spettrale dei rapporti politici e della libertà delle democrazie nella società capitalista.

Peggio ancora, l'attuale crisi mette a rischio sia la democrazia che l'economia, che, dal punto di vista della loro capacità di integrazione e coesione sociale, intorno al bisogno e alla logica che determina il modo di vivere dei “cittadini”, sono diventate precarie , rendendo più instabile il potere di convincimento dell'egemonia borghese, attraverso il consenso o il rapporto passivo delle classi e dei vari segmenti oppressi della società. Tra le altre cause, perché il ruolo dello Stato come mediatore tra società civile e interessi economici si è reso più difficile nella nuova fase di rigida “austerità”, che esprime, in modo freddo e diretto, le esigenze e le esigenze dell'accumulazione e espansione dei “mercati”. Queste, agendo come istituzioni nazionali e internazionali obbedienti ai dettami del capitale finanziario, trasformano gli Stati in semplici agenzie o esattori al servizio ea favore dell'oligarchia finanziaria nazionale e mondiale. Nel frattempo, nel mezzo della crisi in corso, la maggioranza della popolazione si trova completamente senza protezione per soddisfare le proprie esigenze fondamentali, quali: salute, istruzione, alloggio, lavoro e altri diritti.

Le conseguenze di queste trasformazioni, per lo Stato e la società civile, avvenute a partire dal 1980, hanno comportato una grave erosione dello spazio politico e sociale della democrazia liberale, dirottato da politiche di privatizzazione dei servizi pubblici, riduzione dei diritti costituzionali ed eliminazione di leggi o creando ostacoli per impedire la presenza più significativa di rappresentanti di partiti di sinistra o di centrosinistra in parlamento. Cresce, quindi, la restrizione degli spazi democratici e delle libertà ed espressioni politiche, a causa del nuovo modello di accumulazione del capitale, che ridefinisce la sua forma di potere politico e modello di socialità incentrato sulla finanziarizzazione e sull'esacerbato individualismo, nel completo disprezzo della condizione umana, anche nel senso dell'umanesimo moderno.

Per comprendere questo fenomeno è necessario considerare che l'evoluzione del capitalismo e la sua espansione universale hanno convertito tutti i territori, la natura, il lavoro e le varie dimensioni dell'essere umano e sociale in merci sussunte in un unico processo di produzione e accumulazione . Ed è in mezzo a questo sviluppo che il capitalismo, come prodotto della concorrenza, finisce per creare strutture e relazioni sociali ed economiche che, oggettivamente, schiacciano la funzionalità della tanto decantata “libera concorrenza” e della democrazia liberale borghese. Perché, dietro l'ideologia della libera concorrenza, sorgono monopoli, trust, cartelli e conglomerati industriali e finanziari, su scala nazionale e globale, dove il capitale inizia a scontrarsi con le dinamiche iniziali del capitalismo competitivo e con il nucleo centrale della propria ideologia: la libera circolazione del capitale e l'effettiva successione democratica del potere nelle società borghesi.

Operando questo processo, il capitale impone un modo di riproduzione che, invece di assicurare la pluralità del mercato, l'alternanza del potere politico e l'universalità degli interessi fondati su motivazioni private individuali – in quanto fattore trainante dell'economia, della produzione e dello scambio – si è evoluto subordinato ai monopoli e alle corporazioni che controllano la produzione e i prezzi di mercato, oltre a controllare tutte le transazioni finanziarie. Articolazione di questa dinamica a un travolgente processo di concentrazione e centralizzazione del capitale che avanza attraverso relazioni speculative e parassitarie nelle relazioni economiche e sociali. In effetti, le basi materiali delle relazioni di pluralità economiche nel mercato e di un presunto “cittadino universale”, pieno di diritti – formulate dalla classica utopia liberale – non si sono concretizzate, si sono disgregate sull'onda delle loro stesse contraddizioni.

Da questa situazione – nel mondo reale della pratica politica – nemmeno l'ideologia borghese del suffragio universale è uscita indenne, perché, indipendentemente da quale frazione borghese, forze politiche social-liberali o riformiste siano al governo, è l'oligarchia finanziaria che chiama il spara e dirige gli affari economici e politici dello Stato. La democrazia borghese, che nascondeva la sua concreta particolarità di interessi privati ​​e di dominio, ha cominciato a trasformarsi in una plutocrazia del capitale finanziario, in cui i diritti e le libertà non sono più in linea con il funzionamento del sistema, con la sua nuova forma di produzione e riproduzione dominato dal capitale finanziario, che vive di rendita economica, favoritismi fiscali e privatizzazione del petrolio, dell'estrazione mineraria e di tutte le fonti energetiche e tecnologie avanzate, attraverso monopoli su scala mondiale e di tutte le attività precedentemente gestite dallo Stato. È in questi rapporti economici e di potere che avviene il vero confronto tra classi, frazioni di classe e tra nazioni che si combattono, per internazionalizzare il capitalismo della rendita in un processo di finanziarizzazione globale di tutti i beni, servizi che prima erano ritenuti attività di Stato -politiche specifiche per consentire una maggiore sicurezza economica e sociale per le popolazioni di ogni nazione.

A questo punto è necessario chiedersi: dove hanno sbagliato i liberali nelle loro proiezioni economiche, sociali e politiche della loro utopia? In primo luogo, la propagazione ideologica di una possibile natura “positiva” della forma di sviluppo del sistema e di un consenso a favore dell'ordine sociale borghese, del modello di vita e di società, attraverso la legittimazione della democrazia liberale, non è più presente.come soluzione necessaria e definitiva; si indebolì e passò – anche se ancora come forza egemonica – a una fase di crescente perdita di legittimità. In secondo luogo, questa prognosi, in primo luogo, non è supportata da un punto di vista meramente dottrinale e ideologico, ma soprattutto dall'approfondimento delle contraddizioni che esprimono l'attuale crisi del capitale, che può portare a un crescente processo di imbarbarimento sociale, segnato da stupefacente insensibilità e cinismo, di fronte all'abbandono della conservazione della vita, la negazione della conoscenza, della scienza e l'indebolimento della solidarietà e l'assenza di un senso di interessi comuni nella società.

Le restrizioni alle libertà stesse della democrazia capitalista sono sempre più intense e ampie, in una forma di socialità che tende a rafforzare la sua dimensione coercitiva e autoritaria al fine di aumentare la disuguaglianza sociale, lo sfruttamento, la fame, la miseria, la povertà, la devastazione della natura e conflitti bellici che minacciano la conservazione dell'umanità. Ma, lungi dall'essere realtà risultanti da una gestione statale irrilevante o incompetente, esprime in realtà le contraddizioni stesse tra le forze produttive ei rapporti sociali di produzione. Questa tendenza, paradossalmente, si è verificata in un periodo in cui le forze produttive del sistema si sono dimostrate capaci di sviluppare condizioni materiali e sociali senza pari nella storia delle società capitaliste, che potessero consentire il benessere sociale e soddisfare le esigenze di un ampio spettro della popolazione mondiale. Ma ciò non accade, perché la monopolizzazione dell'economia e la finanziarizzazione tendono ad esacerbare le tendenze immanenti della produzione capitalistica, rendendo assolutamente esplicita la ristrettezza dei limiti privati ​​del processo di socializzazione, rivelando i tratti caratteristici di una struttura in profonda trasformazione . , con possibilità storiche aperte di mutamenti e rotture.

Parimenti, lo Stato, nei confronti dell'economia e della società, prima con i suoi rapporti più occulti, mascherati da un'astratta universalità, si trova oggi di fronte agli imperativi imprescindibili del capitale che esige dalle sue funzioni storiche un intervento più rigido, utilizzando ampi meccanismi di manipolazione, controllo e sorveglianza della coscienza sociale e azioni per contenere le reazioni di coloro che resistono alle condizioni sociali che vengono imposte. E, poiché la crisi continua a presentare difficoltà a stabilizzarsi, lo Stato è costretto a imporre severe forme di “austerità” alle masse lavoratrici e alla maggioranza della popolazione, nell'ambito dei rapporti economici, sociali e di lavoro.

Pertanto, per mettere in pratica e rendere operative le misure ei principi neoliberisti macroeconomici, lo Stato, il parlamento, il potere giudiziario e coercitivo sono usati come istanze intrinseche di controllo, dominio ed egemonia. Implicando, ovviamente, una maggiore restrizione delle libertà e dei diritti civili come misure necessarie per garantire la nuova forma metabolica sociale di sviluppo del capitalismo e il mantenimento dell'ordine sociale. Ora, non più come tendenze, ma come realtà radicalizzanti, la classica utopia liberale, legata all'economia politica che esprimeva, alla fine dell'Ottocento, l'affermarsi storico del libero mercato mondiale e dello spirito borghese che cominciava a manifestarsi costruire, secondo Marx, il mondo, a sua immagine e somiglianza.

In quel periodo, l'intenzione dei liberali non era solo quella di spiegare la realtà del loro tempo, ma di anticipare teoricamente un possibile orizzonte di una società che nascesse da una ragione critica della sua realtà storica per dare il via a un processo di civilizzazione governato da l'egida del capitale, dove le regole, le condizioni e le possibilità delle transazioni economiche sarebbero determinate dal mercato e dal consumo stesso, in grado di promuovere l'equilibrio tra gli stati-nazione, generando prosperità, benessere e felicità umana.

Tuttavia, l'evoluzione del capitalismo e l'acuirsi delle sue contraddizioni riveleranno enormi debolezze per l'utopia dell'universalità liberale e la sua nozione di pluralità di mercato. Durante i primi quattro decenni del XX secolo, le società capitaliste, da un lato, hanno vissuto di entusiasmo con brevi periodi di "progresso", attraverso modernizzazioni conservatrici e autoritarie e, dall'altro, sono precipitate in devastanti crisi economiche e politiche, che , come sempre, caratterizzata da un tasso di profitto decrescente e da bassi livelli di crescita e stagnazione, oltre che da sovrapproduzione. Allo stesso tempo, crescevano anche la disuguaglianza sociale, la disoccupazione di massa e un maggiore malcontento sociale e la polarizzazione politica e ideologica.

Dopo la seconda grande guerra imperialista, di fronte alla distruzione delle forze produttive nelle economie occidentali, e ad un nuovo quadro egemonico di contesa geostrategica e politico-ideologica, si è fatto ricorso, senza alcun attaccamento, ai classici principi liberali, all'intervento statale guidati dai principi economici keynesiani, con l'obiettivo di sconfiggere, da un lato, il suo grande avversario, l'Unione Sovietica, e, dall'altro, porre lo Stato come protagonista politico e di risorse economiche per far leva sulla ripresa della crescita e che sarebbe in grado di contrastare i fattori di declino dei saggi di profitto e della redditività capitalistica della produzione, in un quadro generale di stagnazione. L'obiettivo era dare un nuovo slancio all'economia e regolare il mercato dell'irrazionalità e dell'anarchia del capitale nelle sue dinamiche di accumulazione e profitto.

È da quel momento che le proposizioni del keynesianismo vengono viste, dai governi del mondo capitalista e dalle loro istituzioni economiche e finanziarie internazionali, come l'unica soluzione praticabile per fare leva sull'economia capitalista distrutta dalla guerra portata avanti dall'imperialismo e nazifascismo. L '"età dell'oro" dello sviluppo dell'economia capitalista, che viene da questo nuovo periodo, si è poi rivelata solo come un interregno tra una fase di espansione di un modello di accumulazione per una nuova crisi che sarebbe emersa in tutto il mondo, dagli anni '1970 in poi.

Ancora una volta, la coscienza borghese affronta un crollo mentale della propria teoria economica, fondata sul mito di una presunta funzionalità del sistema, in cui le sue dinamiche devono guardarsi dai nemici interni ed esterni e cercare di restringere, limitare la prosperità, con il mercato controllo e regolazione. Ricorre, quindi, alla costruzione di un'ideologia che approfondisce le contraddizioni dei propri miti classici con un eufemismo: “neoliberismo”, divenuto l'elemento centrale dell'ideologia finanziaria che egemonizza la coscienza delle classi dominanti.

Allo stesso modo in cui i liberali fallirono nella loro tesi dei rapporti di “libero mercato” e nel successivo tentativo, nel dopoguerra, di voler controllare l'”irrazionalità del capitale” con politiche keynesiane, oggi la borghesia ha una volta e per tutti presa su questa palese irrazionalità, protagonista di questo rozzo gioco di come affrontare la crisi senza porre limiti o barriere alla sua riproduzione. Siamo di fronte al noto “si salvi chi può”, perché nient'altro è sacro, intoccabile, etico o morale che sia in grado di impedire la marcia della riproduzione del capitale. Di conseguenza, il ricorso a menzogne, guerre, infamie, manipolazioni, fame, omicidi selettivi di oppositori e nemici con diritto di assistere in tempo reale è passato dalla finzione al piano “naturale”, “normale” e reale della percezione di la realtà. Allo stesso modo, è anche possibile disfare o svuotare i poteri – senza il minimo scrupolo – delle istituzioni giuridiche, dei parlamentari civili dello Stato per mantenere il potere delle frazioni della classe dominante egemonica e instaurare la dittatura del capitale, camuffato sotto forma di democrazia liberale in crisi.

È un dato di fatto, quindi, che le economie capitalistiche, la stessa crisi del capitale e le soluzioni trovate attraverso l'elaborata forma di difesa, neoliberismo, fa sì che le contraddizioni diventino più violente, accelerate e con enormi difficoltà ad essere fermate, stabilizzate. In questo modo, la crisi del capitale ei suoi mali sociali diventano il vero modus vivendi della “normalità” delle società capitaliste, istituzionalizzando gli stati di emergenza e crescenti meccanismi autoritari della vita sociale e politica come modi per evitare realtà sempre più convulse. Ma se questo è possibile, almeno provvisoriamente, diventa insostenibile continuare all'infinito con il potere che ha lo Stato di creare denaro o trasferire fondi pubblici per finanziare queste azioni di emergenza.

Perché, poiché l'economia e la società funzionano oggi attraverso il filtro ei criteri della redditività e della finanziarizzazione di tutto ciò che viene prodotto o investito, lo Stato – dipendendo anche dall'apprezzamento del capitale – non può ignorare questa dinamica. In questo senso si ripropone la domanda: come sarà possibile produrre la nostra vita e finanziare i costi della società senza essere soffocati dalla logica autodivoratrice della creazione di valore che dà ragione di essere ed esistere all'ordine sociale attuale?

Qui la parola continua con i lavoratori e tutte le fasce sociali che sono oppresse e vivono ai margini del sistema; queste devono creare le condizioni per liberarsi dai potenti meccanismi di dominio che riducono tutto a ricchezze o merci astratte e fittizie, che assumono forme feticiste che alienano, corrodono il carattere degli individui e ostacolano lo sviluppo della coscienza della classe che vive di lavoro e degli oppressi.

* Eliziario Andrade è professore di storia all'UNEB.

note:

[I] SMITH, Adamo. La ricchezza delle nazioni. Trans. Luiz João Baraúna, San Paolo: Abril Cultural, 1a ed., 1983.

[Ii] HEGEL, Giorgio Guglielmo Federico. Principi di filosofia del diritto. San Paolo: Martins Fontes, 1997.

[Iii] Carlo Marx. Critica della filosofia del diritto di Hegel. San Paolo: Boitempo, 2005.

[Iv] KANT, Emanuele. Critica della ragion pratica. Trans. Valerio Roden. San Paolo: Martins Fontes, 2008.

[V] Habermas, Jürgen. Teoria dell'azione comunicativa. Madrid, Atlea, Toro, Alfaquara, 1987.

[Vi]Istvan, Meszaros. Il potere dell'ideologia. San Paolo, 2004.