da ADRIAN JOHNSTON*
Il capitalismo è un sistema socioeconomico che pone il soggetto in uno stato permanente di ricerca scontenta
Quali sono – se ci sono – gli esiti della connessione operata dall'ultimo Lacan tra economia libidica (centrata sul godimento, sul desiderio, sull'“oggetto a”, ecc.) ed economia politica in generale, nonché, nello specifico, critica storico-storica materialista dell'economia politica? Allo stesso modo, come interpretare le glosse di Lacan sulle analogie di Freud con l'imprenditore capitalista che pone un'interfaccia tra psicoanalisi e marxismo? Samo Tomšič, nel suo studio del 2015, L'inconscio capitalista: Marx e Lacan, risponde quindi a questa seconda domanda:
Freud non dice quello che diranno più tardi i freudiano-marxisti, cioè che l'inconscio spiega il capitalismo; afferma esattamente il contrario: è il capitalismo che chiarisce l'inconscio. L'inconscio scoperto in L'interpretazione dei sogni non è altro che l'inconscio capitalista, l'intreccio della soddisfazione inconscia con la struttura e la logica del modo di produzione capitalista.
Ho due remore su questa lettura di Tomšič. Il primo rivela una preoccupazione: almeno da una prospettiva lacaniana, credo che corra il rischio di una storicizzazione eccessiva dell'inconscio psicoanalitico. Né Lacan né io saremmo in disaccordo sul fatto che le strutture e le dinamiche dell'inconscio siano significativamente influenzate da forze e fattori socio-storici, compresi quelli del capitalismo. Ma credo che Lacan sosterrebbe che i contributi della modernità capitalista alla scoperta e alla teorizzazione dell'inconscio freudiano rientrino nella tesi di Marx secondo la quale "l'anatomia umana contiene una chiave dell'anatomia della scimmia". In altre parole, l'emergere esplicito dell'inconscio analitico nel capitalismo moderno rivela una metapsicologia già implicitamente operante nella specie homo sapiens molto prima dell'emergere del modo di produzione capitalistico.
Tuttavia, se Samo Tomšič intende per “inconscio capitalista” l'“intreccio” tra un inconscio transstorico e il capitalismo, intendendo quest'ultimo come una formazione storico-sociale mediatrice, allora questa mia prima riserva è blanda o addirittura discutibile. Lo stesso Lacan, in Seminario XVII, dà un esempio della sua apertura a questo approccio quando, facendo appello ancora una volta a Marx, riconosce che, sotto il capitalismo, "gli interessi del soggetto" (cioè pulsioni, desideri, ecc.) sono "del tutto mercantili" (commercianti interi).
Cioè, c'è davvero un intreccio tra l'economia libidica e l'economia politica del capitalismo in modo tale che, all'interno di questo ordine socioeconomico (e simbolico), gli interessi libidici del soggetto sono mediati e influenzati dalle esigenze e dai dettami del modo di produzione, caratterizzandola, quindi, come ordine avvolgente oltre che soggettivo. Allo stesso modo, Lacan, già nel Seminario XIV (la logica della fantasia [1966-1967]), suggerisce che, sotto il capitalismo, la vita amorosa degli esseri umani è mercificata attraverso incontri sessuali e amorosi organizzati attraverso il commercio della cosiddetta “carne di mercato” (un punto che Lacan considererebbe ancora più rilevante oggi). considerando il ruolo di Internet, dei social media e delle app di appuntamenti nell'orchestrare accoppiamenti carichi di lussuria).
La mia seconda esitazione sulla tesi di Tomšič non sarà facilmente dissipata. Da un lato, sono d'accordo con lui sul fatto che le varianti pre-Lacan del freudo-marxismo (comprese e soprattutto quelle associate alla Scuola di Francoforte) tendono a sbagliare nel far sì che la psicoanalisi spieghi unilateralmente il capitalismo, ma non viceversa. Ora, Tomšič ha perfettamente ragione che un approccio lacaniano, che potrebbe essere etichettato come lacan-marxismo, tende a compensare questa unilateralità sottolineando come il capitalismo spieghi la psicoanalisi. I suddetti appelli di Lacan all'economia politica mostrano che il marxismo è indispensabile per concettualizzare l'economia libidica e quindi confermano questo aspetto dell'interpretazione di Lacan.
Tuttavia, d'altra parte, Tomšič sembra cadere in un'altra unilateralità. Opponendosi a una delucidazione freudo-marxista del capitalismo attraverso la psicoanalisi, sembra voler cercare solo una delucidazione lacan-marxista della psicoanalisi attraverso una comprensione marxista del capitalismo. A mio avviso, mettere il marxismo lacan contro il marxismo freudiano lascia generalmente qualcosa di incompiuto. Si è impedito di rivisitare il modo in cui la psicoanalisi illumina il capitalismo dopo aver attraversato le riflessioni di Lacan su come il capitalismo illumina la psicoanalisi.
Il mancato completamento del quadro equivale alla rinuncia a certe intuizioni non scoperte dal più tradizionale freudo-marxismo. In altre parole, un'illuminazione lacan-marxista del capitalismo da parte della psicoanalisi porta alla luce alcuni aspetti lasciati nell'oscurità sia dall'illuminazione unilaterale del capitalismo da parte del freudo-marxismo sia da un'illuminazione lacaniana altrettanto unilaterale della psicoanalisi da parte del capitalismo.
Nei termini di una spiegazione lacan-marxista del capitalismo attraverso la psicoanalisi, il Freud di Lacan ha suscitato parallelismi tra il capitalista in quanto tale e l'accumulatore di “capitale-libido”. O "qua plus-de-jouir” di Lacan, in particolare, ha mostrato che il capitalismo non è organizzato per portare appagamento, appagamento, gratificazione, soddisfazione o simili anche ai capitalisti stessi.
Come nelle dinamiche lacaniane del plusgodimento, in cui il desiderio insegue incessantemente e senza fine il fantasmatico”oggetto piccolo a”, qualcosa di infinitamente sfuggente, lo stesso accade con l'accumulazione di plusvalore da parte del capitale. Vedete, il plusvalore è quantitativo e come tale è, in linea di principio, potenzialmente infinito. In quanto tale, non offre alcuna prospettiva di porre fine alla sua incompletezza e insaziabilità a coloro che perseguono questo eccesso numerico in continua espansione. Non c'è alcuna prospettiva economica di fine di questo processo, a quel punto si otterrebbe un "grande e grasso sperma". E questo vale anche per il più fortunato dei capitalisti, cioè quello che ha saputo obbedire perfettamente alla logica del capitale.
Tuttavia, i capitalisti continuano a perseguire questo insaziabile “viaggio” come se ci fosse un punto finale a cui puntare e raggiungere. Ciò indica che la pulsione del capitale, che si manifesta nel circuito D – D – D′, non è altro che una dolorosa coazione a ripetere (Wiederholungszwang). E questa pulsione fatale è simile alla pulsione di morte anche per i portatori/personificazioni più privilegiati del capitale.
Sia i critici che i difensori del capitalismo affermano spesso che questo sistema socioeconomico è animato da motivazioni narcisistiche private di avidità, avidità, egoismo e simili. Ma, vedendo la somiglianza del ciclo M – D – D′ con il godimento lacaniano, si ha la forte impressione che la pulsione del capitalismo, il motore stesso di questo modo di produzione, sia qualcosa di diverso dai piaceri personali perseguiti da il cinismo illuminato dei calcoli freddi ma pragmatici della misurazione dei guadagni e delle perdite.
Sebbene la maggior parte del campo lacaniano che ho appena trattato si collochi nel periodo di insegnamento di Lacan tra la fine degli anni Sessanta e l'inizio degli anni Settanta, il suo quattordicesimo seminario della metà degli anni Sessanta pone le basi per gran parte di ciò che dirà in seguito sull'economia come (politica) economia. In primo luogo, nella sessione del 1960 aprile 1970 del Seminario XIV, Lacan ritrae il marxismo e la psicoanalisi come accomunati da un focus sull'“economia” nel senso ampio che si riferisce a una struttura latente. Successive osservazioni nella stessa direzione, fatte nel sedicesimo seminario, confermano che la riformulazione contemporanea, ma ormai classica – e quasi strutturalista – di Louis Althusser dell'opera di Karl Marx (circa 1965) è la fonte di ispirazione per Jacques Lacan.
Naturalmente, Althusser attinge già alla psicoanalisi (compreso il tipo lacaniano) nel ritrarre le strutture socioeconomiche secondo il materialismo storico, partendo dal presupposto che permangono varie dimensioni e dinamiche inconsce. Inoltre, Althusser impiega i concetti interconnessi di "causalità strutturale" (fondendo spinozismo e strutturalismo) e "sovradeterminazione" (presi in prestito direttamente e apertamente dalla psicoanalisi) per catturare questa formazione sociale "nel suo insieme" (cioè infrastruttura e sovrastruttura combinate). Coglie così questo tutto immanentemente, anche se in modo elusivo, divenendo capace di configurare entità ed eventi situati all'interno di tali formazioni. Questo tipo di causalità e determinazione storico-materialista la Althusser è molto simile alle rappresentazioni di Lacan delle influenze dell'ordine simbolico come il grande altro (cioè l'Altro) nella formazione di soggetti parlanti soggetti a significanti sociolinguistici.
Una settimana dopo questa identificazione, ispirata da Althusser, della struttura sovradeterminante come comune denominatore tra marxismo e psicoanalisi, nella sessione del 19 aprile 1967 del Seminario XIV, Lacan parla dell'economia dell'inconscio psicoanalitico. Egli afferma che "il valore del godimento... è all'origine dell'economia dell'inconscio" (la valeur de jouissance… est au principe de l'économie de l'Inconscient). Poi, nella seduta del 26 aprile 1967 di questo seminario, aggiunge che "l'economia dell'inconscio... è comunemente chiamata il processo primario" (l'économie de l'inconscient… ce qu'on appelle communément le processus primaire). L'uso da parte di Lacan dell'espressione “valore di godimento” segnala che egli ha in mente la teoria marxista quando parla di questioni economiche in questo contesto del 1967. Ma cosa significa la tesi secondo cui l'economia formata dai processi primari dell'inconscio si organizza attorno "il valore di godimento”, contribuisce soprattutto per quanto riguarda le implicazioni della psicoanalisi per il marxismo?
La sessione del 26 aprile 1967 del quattordicesimo seminario contiene anche alcune precisazioni rivelatrici sul godimento fatte da Lacan, precisazioni con chiare implicazioni per il relativo concetto di valore di godimento. In particolare, Lacan fa riferimento al Edipo Re di Sofocle, ammettendo di aver fornito a Freud un mito fondante della psicoanalisi.
Suggerendo che lo stesso Edipo è un soggetto edipico che osa effettivamente trasgredire i divieti fondamentali contro il parricidio e l'incesto materno, Lacan propone che la tragica conclusione dell'opera di Sofocle riveli il marciume carico di colpa, il marciume orribile, dell'ultimo frutto proibito se e quando si tratta di essere sequestrati. Dopo essere stato confiscato, questo frutto passa inaspettatamente da allettante (quando inaccessibile) a ripugnante (quando si accede e si ottiene). La realizzazione di fantasie, come la trasformazione del godimento atteso in godimento ottenuto, non prevede il massimo del godimento intenso e puramente piacevole con la G maiuscola, anzi.
parlando di Edipo Re, va notato che, nella sua conclusione, Edipo si trasforma in apparato escretore e in escremento, venendo espulso da Tebe in modo traumatico. Con il resto della trilogia Edipo di Sofocle, abbiamo l'ex re che si lancia fluttuando miseramente prima di essere definitivamente inghiottito dalla scena per sempre, trasformandosi così in Edipo a Colono (nel colon, nell'ano). È a Antigone, uno degli sfortunati figli di Edipo, Polinice, viene espulso da Tebe da Creonte per diventare escremento. Esce così da animali che mangiano (e poi espellono) il suo cadavere insepolto. Ora questa è certamente una lettura coprofila di Sofocle.
Ciò detto, l'economia dell'inconscio lacaniano, con i suoi processi primari, si organizza come una dinamica di giri infiniti intorno a un presunto cespuglio (cioè l'oggetto del godimento) come se ci fosse il desiderio di compiere l'atto finale di veramente ottenere qualcosa dalle sue foglie. Tuttavia, nonostante l'apparenza di questo "come se", l'importante è proprio non consumare mai verdure così promettenti. Se il cespuglio viene colpito, scompare; così facendo si scopre che ha sempre segnato un'assenza, cioè quello che il Lacan del Seminario VII (L'etica della psicoanalisi [1959-1960]) descrive come “la cosa vuota”, cioè “das ding".
Se – e quando – si verificasse tale scomparsa e rivelazione, l'intera economia inconscia che orbita attorno al centro (assente) del godimento si fermerebbe e crollerebbe. Ci sarebbe un collasso psichico di tale “mercato” che farebbe sprofondare l'economia libidica nella depressione della “miseria soggettiva”. La repressione primordiale che nasconde all'investitore libidico la verità che l'economia a cui partecipa è, in un certo senso, un gigantesco schema Ponzi eretto su nient'altro che vuote promesse di "grande godimento grasso, semplice godimento, godimento che ha luogo nella copulazione bruta ” (secondo il già citato Lacan di Seminario XVII). Un investitore libidico che andasse ad oltranza dal re Edipo e tentasse di prelevare denaro per sempre finirebbe a mani vuote o, forse anche peggio, con una manciata di merda consegnata al posto dell'oro promesso.
Tenendo conto delle chiarificazioni immediatamente precedenti sul godimento in quanto coinvolto nella nozione lacaniana del valore del godimento, cosa indica questo sull'economia non solo dell'economia libidica della psicoanalisi, ma anche della critica storica materialista dell'economia politica del marxismo? Al Seminario XIV e altrove, Lacan intende chiaramente suggerire che le sue riflessioni sul godimento e sul valore del godimento sono di diretta rilevanza per un'analisi di tipo marxista del capitalismo in particolare. Ma cos'è esattamente questa rilevanza?
Attraverso i termini “valore-godimento” e “plus-godimento” (plus-de-jouir), il Lacan degli anni Sessanta e Settanta segnala la rilevanza del suo concetto di godimento soprattutto per il telos intorno al quale si organizza il modo di produzione capitalistico, cioè il plusvalore (espresso nella linea (′) che si sovrappone a D in M – M – D′). Durante una conferenza a Milano nel 1972, Lacan, parlando del capitalismo, osserva che "questo è tutto ciò che fa funzionare il sistema... plusvalore". Se dunque il plusvalore è assimilabile al godimento (in quanto valore di godimento e/o plusgodimento), allora le società capitaliste ruotano intorno alla ricerca incessante e sgradevole di un godimento illusorio impossibile da ottenere. Il mercato simile al carnevale è lontano da tutti i giochi e il divertimento.
Se, secondo Lacan, il capitalismo è in definitiva più godimento che piacere, ciò è visibilmente contrario all'immagine del capitalismo come direttamente e sfacciatamente edonistico, un sistema sostenuto e rafforzato da gratificazioni, felicità, soddisfazioni, eccitazioni di innumerevoli tipi e così via.
Non solo i non capitalisti, non solo gli sfruttati sotto il capitalismo, non possono godere del surplus loro estorto; non solo i consumatori del capitalismo sono mantenuti in uno stato di desiderio costante formato da nuovi desideri sempre insoddisfatti, in modo da mantenerli inesorabilmente in movimento lungo la catena senza fine da un acquisto all'altro, senza merce acquistata che fornisca la soddisfazione pubblicizzata. Anche gli stessi capitalisti, compresi i più grandi, quelli appartenenti alla grande borghesia, si prostrano e si sfiniscono nella ricerca incessante di un plusvalore sempre maggiore (infinitamente maggiore, in linea di principio).
Infatti, il perseguimento consumistico del “viaggio” nella sfera dello scambio, in cui brulicano le merci, è esso stesso un effetto, una mera eco, del perseguimento capitalistico del medesimo “viaggio” nella sfera della produzione, cioè la ricerca incessante del plusvalore. Per tutti i capitalisti e i lavoratori, così come i produttori e i consumatori, quella che potrebbe essere definita la "Cosa" del capitalismo (come la concezione di Lacan del termine "das Ding") sostiene tutti coloro che sono intrappolati in questo sistema socio-economico, in un permanente stato di ricerca insoddisfatta. Il capitalismo rende tutti noi persone dipendenti. Quindi tutti finiscono impoveriti in un modo o nell'altro.
*Adrian Johnstone Professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università del New Mexico.
Estratto dall'articolo della raccolta La psicoanalisi e il problema mente-corpo. ed. Jon Mills. New York, Routledge, 2022.
Traduzione: Eleuterio Prado.
