da VLADIMIRO SAFATLE*
Quanto maggiore è l’estensione delle possibilità di diagnosi cliniche, tanto minore è la possibilità di mobilitare la sofferenza psicologica come base per la rivolta sociale.
Quasi dieci anni fa abbiamo iniziato a sviluppare la ricerca presso l’Università di San Paolo che ha portato alla stesura del libro Il neoliberismo come gestione della sofferenza psichica (Autentico). Questa ricerca è stata realizzata dal Laboratorio di Teoria Sociale, Filosofia e Psicoanalisi (Latesfip/USP), che riunisce professori e ricercatori del Dipartimento di Filosofia e dell'Istituto di Psicologia della nostra università.
Nei momenti peggiori dell’università pubblica brasiliana, abbiamo lottato per portare avanti questa ricerca come un modo per iniziare ad analizzare le mutazioni che i soggetti stavano attraversando all’interno del nuovo ordine economico con le sue proprie strutture di abbrutimento e violenza sociale.
Questa ricerca sul neoliberalismo e sulle forme contemporanee di sofferenza psicologica è stata il primo passo per trarre le conseguenze di una questione epistemologica che ci sembrava centrale, vale a dire: cos’è, dopo tutto, una categoria clinica? Che tipo di entità sono categorie come “disturbo istrionico della personalità”, “nevrosi ossessiva”, “schizofrenia”, “disturbo d’ansia”, tra molti altri? Tali categorie sono forse l'espressione delle specie naturali scoperte dallo sviluppo tecnico delle conoscenze mediche?
La “specie naturale” è una specie corrispondente all’insieme di fatti ed elementi che rifletterebbero la struttura del mondo naturale, piuttosto che riflettere i sistemi di interessi e di azioni degli esseri umani. In questo senso, una specie naturale sarebbe un insieme dotato di due caratteristiche fondamentali: accessibilità epistemica (possono essere conosciute) e autonomia metafisica (non possono essere ridotte a costruzioni convenzionali prodotte dalle mie strutture di conoscenza). La domanda allora era: le nostre categorie cliniche sono dotate di strutture naturali, di leggi naturali regolari identificabili e verificabili attraverso la ricerca empirica?
Cosa accadrebbe se partissimo dall’ipotesi che le categorie cliniche non sono specie naturali, che non esiste nulla nel mondo naturale simile alla perversione, alla schizofrenia, al disturbo ossessivo-compulsivo, al disturbo istrionico di personalità, poiché gli stessi marcatori biologici possono descrivere stati mentali distinti? ? Potremmo allora dire che le categorie cliniche sono, in un certo senso, assemblaggi prodotti dall'impatto delle conoscenze mediche sugli oggetti che descrivono? Può la configurazione del sapere medico, con le sue strutture classificative, produrre effetti sull'esperienza soggettiva? In altre parole, il nostro regime di conoscenza può essere il problema e non la soluzione?
Queste erano le domande fondamentali. Ci sono sembrati rilevanti perché molte delle nostre categorie cliniche non solo non hanno ancora marcatori biologici precisi. In realtà non lo faranno mai, non c’è alcuna possibilità che ne abbiano mai uno. Del resto, solo per fare un esempio pedagogico, sarebbe possibile trovare dei marcatori biologici per il suddetto disturbo istrionico di personalità? I suoi criteri diagnostici sono, tra gli altri, “disagio in situazioni in cui non è al centro dell’attenzione”, “uso costante dell’aspetto fisico per attirare l’attenzione su di sé”, “autodrammatizzazione, teatralità ed espressione esagerata delle emozioni” .
Tali criteri non possono essere valutati come espressione di specifici marcatori biologici, ma come comportamenti di rifiuto, inconscio o meno, a modelli di socializzazione che, tra l'altro, sono piuttosto imprecisi. Perché se parliamo di “espressione esagerata delle emozioni”, dobbiamo chiederci dove starebbe la definizione di uno “standard appropriato” delle emozioni se non nella soggettività del medico. In altri termini, la categoria clinica è chiaramente fondata su uno standard disciplinare di condotta che non ha nulla a che fare con la biologia o con qualche altro regime di conoscenza apparentemente indipendente dal sistema di valori dell'osservatore.
In questo modo diventa chiaro come tale problema non riguardasse soltanto questioni epistemologiche generali legate all’ambito del sapere psichiatrico-psicologico e alle sue categorie. Prima ci trovavamo di fronte ad una questione politica legata alla conoscenza medica come settore fondamentale delle tecnologie energetiche. Perché si trattava di capire come le società si riproducono, definendo non esattamente la norma, ma le deviazioni.
Governare è definire le forme possibili delle deviazioni, è dire a chi non si adatta (ma chi si adatta?), a chi soffre il peso restrittivo delle norme sociali: «Sono questi i luoghi delle deviazioni possibili a tua disposizione”. Un po' come la celebre parabola della porta della legge, di Franz Kafka. La stessa parabola che ci ricorda che questa porta ti impedisce di entrare, ma è stata creata per te.
In questo senso, le forme di iscrizione della sofferenza nelle patologie che saranno oggetto delle tecnologie di intervento clinico sono stati problemi politici fondamentali. Quanto più estese sono queste forme di iscrizione, tanto più le società denunciano la loro fragilità rispetto alla fede nelle norme, nella normalità che esse stesse enunciano.
Perché tutto avviene come se le strutture di dominio sociale avessero bisogno di avvicinarsi sempre di più ai sudditi, come se lottassero contro un'insubordinazione, un malessere, un rifiuto che sembra uscire da tutti i pori. Se vogliamo comprendere come si costruiscono le categorie cliniche e le tecnologie di intervento clinico, non dobbiamo avere solo una prospettiva storica che mostri lo sviluppo come qualcosa che sembra seguire il ritmo del mero approfondimento della disciplina e del controllo. Abbiamo bisogno di una prospettiva agonistica che mostri “contro chi” vengono creati tali regimi di conoscenza e intervento. Quanta insubordinazione cercano di mettere a tacere. Porre queste domande nel bel mezzo di un Brasile attanagliato dall’ascesa dell’estrema destra e del fascismo nazionale ci è sembrato qualcosa di più di una semplice curiosità intellettuale.
Neoliberismo come nome di una crisi psichica
Jacques Lacan un giorno capì, con la sua consueta precisione, che le molteplici modalità della sofferenza psichica erano deficit di riconoscimento. Era questo un modo per ricordare che i nostri sintomi, inibizioni e angosce erano organicamente legati a problemi di riconoscimento sociale o, meglio, ai limiti delle possibilità di riconoscimento sociale storicamente costituite per noi.
Non era dunque l'incapacità dei soggetti a farsi riconoscere, ma piuttosto i limiti oggettivi della società stessa a spaccare, a dividere, a instaurare la contraddizione all'interno dei soggetti. Ricordiamolo sempre: le norme sociali non creano soggetti, li dividono. Se le norme avessero questa forza creativa dal nulla, difficilmente sapremmo spiegare perché ci fanno soffrire, perché siamo così inadatti ad essi.
Faccio questa osservazione solo per dire che la prospettiva lacaniana ha aperto una strada da esplorare. Hegel, quando comprese le strutture di riconoscimento come base per la formazione della coscienza, capì che lavoro, desiderio e linguaggio, in quanto campi fondamentali dell'interazione sociale, erano gli assi materiali dell'emergere della coscienza.
Tuttavia, ci è voluto qualcuno come Marx per compiere un simile allontanamento dalla filosofia trascendentale, dalle illusioni delle presunte determinazioni astoriche e senza tempo della coscienza, insistendo sull’idea che allora avremmo bisogno di un’analisi concreta delle attuali configurazioni del lavoro. . Un'analisi che parte dal fatto che non lavoriamo allo stesso modo dentro e fuori il capitalismo.
Perché se non lavoravamo allo stesso modo dentro e fuori il capitalismo, allora le strutture del dominio sociale erano diverse, la sofferenza sociale era diversa, e i problemi di riconoscimento dovevano essere risolti sulla base di tali distinzioni. Inoltre, le azioni finalizzate all’emancipazione non potrebbero essere pensate in modo generico, ma dovrebbero essere declinate tenendo conto della specificità delle condizioni materiali del servizio sociale storicamente costituito.
Possiamo dire che lo stesso vale per la comprensione lacaniana dei problemi di riconoscimento del desiderio di cui ci occupiamo in clinica. Non è auspicabile allo stesso modo all’interno e all’esterno del capitalismo, e nemmeno all’interno e all’esterno della sua configurazione più attuale, ovvero il neoliberismo. Tuttavia, più che alle mutazioni storiche delle forme di desiderio approvate, dobbiamo prestare attenzione alle mutazioni storiche delle forme di deviazione garantite dalle norme sociali del desiderio.
Dico questo perché l’ascesa del neoliberalismo come stadio finale del capitalismo implica una nuova configurazione delle strutture di dominio sociale. Si tratta principalmente di approfondire le forme di sudditanza psichica e di costruzione soggettiva.
Tale approfondimento implica non solo l’estensione della norma sociale, che in questo caso significa estensione della forma-azienda a tutte le complessità delle sfere sociali di valori, estensione della violenza competitiva e bellicosa dell’imprenditorialità come modello di relazione con se stessi , all'altro e al mondo, un'estensione di una nozione di libertà come proprietà di sé che fa esplodere ogni possibilità di costituire un corpo sociale fondato sulla solidarietà. Si tratta, soprattutto, dell'estensione indefinita della sofferenza psicologica e delle sue categorie, come se si trattasse di fornire un'autorizzazione quasi illimitata all'intervento psichiatrico.
Pensiamo, ad esempio, all'esplosione del numero delle categorie cliniche avvenuta proprio dopo l'ascesa del neoliberismo alla fine degli anni '1970, quando fu pubblicato nella sua prima versione, nel 1952, il DSM (Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali) conteneva 128 categorie per descrivere i tipi di disagio psicologico. Nel 2013, nella sua ultima versione, contava 541 categorie. In altre parole, in circa 60 anni sono state “scoperte” 413 nuove categorie.
Non c’è settore della scienza che abbia conosciuto uno sviluppo così anomalo e impressionante dalla fine dello scioglimento dell’era glaciale. Naturalmente ciò non indica alcun “salto tecnologico”. Da secoli non trascuravamo le categorie cliniche. Prima davamo autorizzazioni sempre più ampie all'intervento medico in complessità della vita che fino ad allora non erano viste come possibili campi di comportamento patologico. Permettiamo alla conoscenza psichiatrica di entrare nelle nostre vite a un livello che prima era del tutto inimmaginabile.
Insisto sull'idea che ciò sia avvenuto perché credo sia corretto dire che viviamo in un'epoca di crisi psichica. Si trattava, in altre parole, della dimensione crescente della sofferenza psicologica come normale equilibrio dei processi di socializzazione. Vorrei sottolineare questo punto: stiamo parlando di un “equilibrio normale”, cioè non è possibile che i nostri processi di socializzazione e riconoscimento sociale non producano un aumento sempre più esponenziale della sofferenza psicologica.
Per darvi un’idea, solo in Brasile, questo laboratorio globale del neoliberismo autoritario, attualmente al 13,5% della popolazione è stato diagnosticato un disturbo depressivo e al 9,7% un disturbo d’ansia. Un modo per interpretare tali dati è dire che mostrano come essere un Sé attualmente sia insopportabile.
Sappiamo che non esiste soggetto senza sintomi, cioè non esiste soggetto senza segni di una socializzazione che si confonde con forme di alienazione. Ma c'è oggi qualcosa di più che conferisce al processo di formazione sociale del Sé un carattere ancora più insopportabile. Le esigenze di iniziativa, di responsabilità individuale, di “fare le cose”, che l’assoluta precarietà sociale e l’implosione delle relazioni elementari di solidarietà prodotte sotto il neoliberismo, hanno in realtà generato un approfondimento della disintegrazione psichica.
In un’epoca di estensione della razionalità economica alla nostra vita privata e alle sfere dell’intimità, in un’epoca di rafforzamento dei fori decisionali individuali grazie all’affermazione di una libertà che si coniuga solo al singolare, come libertà degli interessi individuali, la Il sé non può più nascondere per te l’angoscia sociale.
In altre parole, espandendo la razionalità economica alle sfere della vita privata, cosa che Adam Smith, ad esempio, non ha mai fatto, data la differenza di approccio tra La ricchezza delle nazioni (basato, tra gli altri, sul riconoscimento della funzione sociale dell'egoismo) e l' Teoria dei sentimenti morali (basato sul bisogno di empatia), il neoliberismo ha reso il prezzo dell’essere un Sé qualcosa di inestimabile. In questo orizzonte sociale, il Sé è costantemente in fase di autovalutazione sulla base dei vocabolari del reddito, del rendimento, della contabilità e dell'interesse quantificabile in relazione alla propria persona.
E sempre più sottoposto a imperativi che producono non la rivolta di essere sotto una legge repressiva, ma piuttosto l'implosione depressiva di essere chiamato a prestazioni atletiche, sottoposto a ingiunzioni di godimento illimitato che non vengono mai soddisfatte. Pertanto, il Sé diventa progressivamente sempre meno capace di mediare ciò che non si sottomette a questa logica di razionalità economica estesa. Tutto ciò che non è conforme ad esso appare come un rischio per il suo funzionamento, per la sua libertà, insomma qualcosa da patologizzare. Tutto ciò che resta è il crescente utilizzo di difese narcisistiche, aggressive, violente e segreganti. Ciò può aiutare a comprendere l’attuale portata dei disturbi d’ansia.
Conosciamo, in altre parole, l’emergere dell’ormai classica definizione di soggetti come “autoimprenditori”. Ma chiediamoci cosa deve accadere alla società affinché gli individui possano percepirsi in questo modo. È stato questo il risultato di una “scelta individuale”, di una decisione di considerarsi preferenzialmente imprenditori delle proprie capacità, del proprio “capitale umano”, come irresponsabilmente sostiene anche la sinistra contemporanea?
Oppure è il risultato di una brutale violenza sociale prodotta dal ferro e dal fuoco, un po’ come la descrizione data da Marx della trasformazione dei lavoratori emotivamente legati alla terra in individui che non hanno altro che una “forza lavoro” astratta e quantificabile? Perché “l’imprenditorialità” non è una forma di libertà, ma di violenza, di eliminazione ancora maggiore di ogni radicamento. Non si tratta questo di un modo di produrre ricchezza, ma della violenza di ridurre ogni rapporto sociale alla figura della competizione e della competizione. Riduzione di tutti gli altri alla condizione di concorrente da eliminare.
Questo è un modo di organizzare la società basato sulla logica della guerra, una guerra infinita in cui non è possibile alcuna solidarietà. In questa situazione, l’appello neoliberista a rafforzare il processo decisionale individuale e i forum di deliberazione non può che produrre il panico di trovarci in un reale isolamento sociale, sempre in bilico contro la morte economica in agguato. La crisi psichica appare allora come il risultato dell'implosione completa del corpo sociale prima degli individui. Qualcosa che solo il neoliberismo è riuscito a fare in modo rigoroso ed estensivo, poiché si tratta di una distruzione legata agli appelli morali a diventare “liberi”, più presumibilmente responsabili della nostra stessa vita.
Notiamo anche che gli appelli a rafforzare la capacità decisionale e di scelta del Sé non sono solo illusori, ma irreali. Il Sé non è il centro delle decisioni e delle deliberazioni. Il Sé non decide mai, poiché le decisioni reali non sono il risultato di scelte e dell'esercizio del cosiddetto “libero arbitrio” mobilitato dal Sé, ma si impongono al Sé in dimensioni inconsce. Nessuno “sceglie”, ad esempio, un orientamento sessuale. Si impone ai soggetti e spetta all'Io riconoscere o meno ciò che gli appare come inevitabile.
E il mancato riconoscimento sarà necessariamente pagato con enormi sofferenze psicologiche e autoviolenze. Le decisioni che appartengono al Sé sono solo quelle che si organizzano come rappresentazioni della coscienza, come oggetti di consensualità, come espressioni di “interessi” personali. Il che significa un numero estremamente limitato di decisioni riguardanti la nostra vita. Questo è un modo per ricordare che rafforzare il Sé come organo decisionale è solo una forma di ignoranza ideologica.
Qualcosa che non fa altro che approfondire l'incapacità del Sé di affrontare decisioni reali, processi inconsci e spersonalizzati che ci determinano. Il risultato non può che essere la rigidità ancora maggiore di un'istanza psichica che si sente in ogni momento invasa, attraversata da alterità che le sono interne. L'impotenza di percepirsi in una situazione del genere si trasforma, nei momenti di crisi, in appelli di sostegno attraverso immagini narcisistiche di sé incarnate in istanze di potere e in discorsi guerrafondai.
In altre parole, la crisi psichica è il risultato della completa implosione di un corpo sociale prima dell'illusione che i soggetti siano individui, entità in competizione e competizione continua tra loro. Conosciamo la sofferenza derivante dall'incapacità di individualizzarci a partire dal corpo sociale, ma ora abbiamo la sofferenza di essere solo un individuo, senza corpo sociale generico a venire, capace di trasformare, nel suo proprio movimento di emergenza, le nostre identità sociali e i loro limiti.
A ciò si aggiunge il fatto che i soggetti sono sempre stati chiamati a compiere uno sforzo enorme di repressione e restrizione per essere soggetti sociali capaci di prestazione e di riconoscimento. Ciò implicava anche la repressione sessuale, la costituzione di sé come una rigida identità di genere, poiché questo era un elemento fondamentale di garanzia per sfuggire alla violenza e all’esclusione sociale.
Tuttavia, con la flessibilizzazione delle identità di genere, anche nel settore centrale del capitalismo aziendale (non c’è azienda che attualmente non voglia la “diversità sessuale”, che non celebri la “diversità” nelle sue campagne), questa auto-violenza necessaria per la costituzione dell'io è diventata qualcosa di obsoleto, che provoca un'angoscia enorme. Perché tutto accade come se il soggetto non solo si sottoponesse a violenze attualmente inutili, ma si dimostrasse anche incapace di leggere le nuove tendenze, di anticipare il nuovo.
La violenza che ha suscitato contro se stesso non ha più valore ormai. Da qui la rabbia che si rivolta contro chi glielo ricorda per aver saputo affrontare in altro modo il proprio dissenso e le divergenze di genere.
In tutte queste situazioni assistiamo ad una crisi psichica sempre più grossolana, con prevedibili esplosioni sociali. Contro di esso, il sapere psichiatrico oppone l’estensione indefinita delle categorie cliniche, la patologizzazione di ogni forma di malessere e disagio in relazione ai normali processi di socializzazione e individuazione, l’utilizzo della diagnosi come forma di autoconservazione (“se ho una diagnosi, merito qualche cura”) che esige un prezzo elevato, poiché paralizza il soggetto in una posizione di impotenza ed esclusione.
Quanto maggiore è l’estensione delle possibilità di diagnosi cliniche, tanto minore è la possibilità di mobilitare la sofferenza psicologica come base per la rivolta sociale. In questo senso, è verso la comprensione di tale crisi e delle sue conseguenze che dobbiamo muoverci attualmente. È una sfida ancora più grande per coloro che intendono la clinica della sofferenza psicologica come un settore necessario dei processi di emancipazione sociale, poiché questa crisi psicologica si approfondirà davanti ai nostri occhi.
*Vladimir Safatle È professore di filosofia all'USP. Autore, tra gli altri libri, di Modi di trasformare i mondi: Lacan, politica ed emancipazione (Autentico) [https://amzn.to/3r7nhlo]
Originariamente pubblicato sul sito web Altre parole.
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