Spiritualità naturale

Hamzeh Atrash, Gerusalemme, 2015, Territori Palestinesi
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da LEONARDO BOFF*

Attualmente, con la devastazione in atto nella modernità, il paradigma della cura è necessario se vogliamo garantire le condizioni ecologiche della nostra sopravvivenza

La crisi del nostro modo di vivere su questo unico pianeta coinvolge tutti, comprese le nazioni imperiali. Chi sapeva che ci sarebbe stata una grave erosione dei valori democratici negli Stati Uniti? Il sogno americano originale, ripete, “implicava un nuovo mondo in cui le persone vivessero libere di realizzare i propri sogni, in un ambiente sociale che producesse cittadini illuminati, responsabili e impegnati, con un’appassionata preoccupazione per la dignità e i diritti degli individui e degli altri dal punto di vista del bene comune”.

Evidentemente questo era il sogno della popolazione, non degli organi governativi e degli apparati militari di sicurezza che cercavano e cercano con tutti i mezzi, guerra compresa, il monopolio del potere mondiale. Questo era ed è un sogno diverso.

Quello che succede dagli anni '1960, ci racconta Steven Rockefeller, della famiglia di miliardari Rockefeller, uno dei creatori di Carta della Terra, di opzione buddista, una delle persone più dialoganti con cui ho interagito nel lavoro di stesura della suddetta Carta, constata che i giovani attuali hanno dimenticato i suddetti valori, vivono centrati su se stessi, svalutano il proprio Paese e hanno perso il senso solidarietà e conclude dicendo: “L’America è una nazione alla ricerca della propria anima”(La democrazia spirituale e le nostre scuole, p.15).

Ciò che si dice degli Stati Uniti si applica praticamente a tutti o ai principali paesi, anche al nostro, poiché siamo tutti interdipendenti e ostaggio della cultura del capitale, accumulatore, materialista, consumista, esclusivista e insensibile al destino della maggioranza povera. Come insegnante e pedagogo, Steven Rockefeller ha scritto il già citato libro “per rinnovare lo spirito americano attraverso l’educazione fin dalla prima infanzia”.

Gestisce tre categorie con le quali mi identifico e con loro lavoro da anni, in vista di un nuovo paradigma e di un altro stile di educazione: spiritualità, etica e cura della Casa Comune.

Steven vede la spiritualità come una dimensione essenziale dell'essere umano con lo stesso diritto di cittadinanza del corpo, dell'intelligenza, della volontà e della psiche. Ecco perché è naturale. La spiritualità non dovrebbe essere identificata con la religione, sebbene possano esserci interrelazioni tra loro. La spiritualità naturale è innata. Da esso nascono le religioni come canali culturali di questo dato originario.

Come dice Steven Rockefeller, la filosofia, la psicologia del profondo e le neuroscienze ci hanno mostrato che “la spiritualità è una capacità innata nell’essere umano che, quando coltivata e sviluppata, genera un modo di essere fatto di relazioni con se stessi e con il mondo, promuove libertà, benessere e fioritura del bene collettivo” (p. 10). La spiritualità naturale pone le domande ineludibili dell'essere umano: perché siamo in questo mondo, cosa ci aspetta oltre questa vita e la percezione di una realtà suprema. Si esprime attraverso l'amore incondizionato, il rispetto per l'Universo, la solidarietà, la cura per tutto ciò che esiste e vive e la compassione per coloro che soffrono.

Questa comprensione mi ricorda il discorso di Mikhail Gorbachev alla fine della stesura del Carta della Terra negli spazi UNESCO di Parigi nel 2000: “Se vogliamo salvare la vita sul pianeta abbiamo bisogno di nuovi valori e di un’altra spiritualità”. Vale la pena dire che né i nostri beni materiali né la tecnoscienza sono sufficienti. Tutto questo deve essere intriso dei valori del cuore, della sete di amore, di affetto, di empatia, di etica, di cura e di spiritualità.

Solo così possiamo stabilire un legame emotivo e di sostegno con tutti gli esseri e con la Terra e salvarli così. Ogni essere ha un valore in sé, al di là dell'uso umano. La spiritualità naturale ci permette di sentire tutto questo, è una sorta di organo naturale della nostra vita che nessuna parte della nostra natura può svolgere adeguatamente.

La fisica quantistica Danah Zohar e suo marito neurologo, I. Marshall, hanno dimostrato che abbiamo dentro di noi quello che chiamavano “il punto Dio nel cervello”. Ogni volta che si affrontano temi sacri e spirituali in chiave esistenziale si verifica una notevole accelerazione dei neuroni in una zona del cervello. È una sorta di organo interiore attraverso il quale la spiritualità naturale e innata capta quell'Energia potente e amorevole che sostiene tutto e agisce anche dentro di noi. (Dana Zohar, L'essere quantistico).

La spiritualità naturale ci porta direttamente all’etica, nel senso greco classico: la Casa (ethos) ben curato, ora Casa Comune, la Terra. O"ethos” cerca il buon vivere. “Etica”, le forme e i modi per realizzare il buon vivere, attraverso le virtù dell'amore, della giustizia, dell'equa misura, della bellezza e di altre virtù dipendenti dai sentimenti delle diverse culture. Fin dalla giovane età e nel processo educativo bisogna riscoprire la naturale spiritualità che è sempre supportata dall'etica del buon vivere.

Oggi più che mai urgente è la cura, intesa come essenza di ogni essere vivente, soprattutto dell’essere umano, secondo il mito romano di Igino, esplorato dalla filosofia e dall’antropologia (cfr L. Boff. Saper prendersi cura: etica umana-compassione per la Terra, Voci). Lasciato a se stesso, nessun organismo vivente sopravvive senza cure.

Attualmente si confrontano due paradigmi: quello del potere e quello della cura. Il potere attuale come dominio caratterizza la modernità. È stato con questo potere che le persone si sono sottomesse, molte hanno reso schiavi, la natura ha sfruttato senza pietà, la materia, la vita e la Terra stessa oggi con scarsa sostenibilità. Il paradigma della cura rinuncia al potere come dominio e stabilisce un rapporto amichevole con la natura e rispetta la Terra come Grande Madre e Gaia. Attualmente, con la devastazione in atto nella modernità, il paradigma della cura è necessario se vogliamo garantire le condizioni ecologiche per la nostra sopravvivenza.

L'umanità si trova a un bivio: o segue la strada del potere che comporta uno sfruttamento illimitato delle risorse naturali al punto da incidere sugli equilibri della Terra, dati i cambiamenti climatici irreversibili; questo percorso potrebbe portarci a un armageddon ecologico. Oppure segui il percorso della cura. L’umanità si ferma, riflette sui rischi per la sua sopravvivenza e poi imposta un percorso più benevolo, improntato alla cura per la natura, per gli altri e per la Terra. Altrimenti dillo Carta della Terra, «rischiamo la distruzione di noi stessi e della diversità della vita» (Preambolo). Papa Francesco non ha detto altro fratelli tutti: «siamo sulla stessa barca, o siamo tutti salvi o non si salva nessuno» (n. 24).

Se avremo ancora tempo per questo cambiamento nel nostro comune destino con la Terra, sopravviveremo e inaugureremo un altro modo di abitare il pianeta, con sentimento di appartenenza e con la consapevolezza di esserne i fedeli custodi.

L'educazione ha questa missione messianica di portare alla luce, fin dalla nascita, la spiritualità naturale, l'etica della terra e la cura del creato: lungo questo cammino ci sarà la salvezza.

*Leonardo Boff È teologo, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Abitare la Terra: qual è la via verso la fraternità universale (Voci) [https://amzn.to/3RNzNpQ]


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