Di LUIS FELIPE MIGUEL*
La sopravvalutazione dell'esperienza grezza degli agenti sociali, espressione dell'anti-intellettualismo dominante, inibisce l'impegno critico
Questo testo nasce come reazione a due polemiche sorte nella sinistra nelle ultime settimane – o meglio, quella riemerso, in quanto sono ciclici. Uno riguarda il cosiddetto “luogo della parola”. L'altro riguarda come caratterizzare il comportamento delle persone che sostengono attivamente leader e politiche che, in pratica, li condannano a morte; in particolare, il veto del sostantivo “stupidità”, così sconvolgente. Sebbene si trattasse di dibattiti separati, li riunisco qui perché penso che facciano riferimento a un denominatore comune: la sopravvalutazione dell'esperienza cruda degli agenti sociali, espressione dell'anti-intellettualismo dominante oggi, e la conseguente inibizione di ogni impegno critico con l'autoespressione degli agenti stessi.
Ogni volta che riappare, il dibattito sembra rimanere esattamente dov'era prima. Questa assenza di accumulo nella discussione, così esasperante, è una caratteristica dei social media, che premiano prevalentemente la lacerazione che, per essere lacrador, deve rimanere insensibile alle sfumature della realtà. È anche una conseguenza dell'anti-intellettualismo che etichetta come “accademico”, quindi irrilevante, ogni contributo che vada oltre l'esperienza immediata. E infine, rispecchia il paradosso che chiunque critichi, relativizzi o complessifichi la nozione di luogo della parola non ha, per definizione, un luogo della parola per toccare l'argomento, e quindi deve essere ignorato.
Occorre, in primo luogo, sottolineare l'importanza che la nozione di luogo della parola e simili ha avuto e ha tuttora nel combattere un certo idealismo razionalista, che sogna una Ragione spogliata che interpreti il mondo rimanendone fuori. Tutto il discorso è situato socialmente e questo è rilevante per comprenderne il significato. Il riconoscimento che diversi oratori vedranno il mondo da diverse posizioni sociali, tuttavia, indica la necessità di pluralizzare il dibattito, non di alternare il silenzio o la costruzione di ghetti.
Questo perché il luogo della parola non implica alcun privilegio epistemico (cioè l'idea che il dominato, proprio per il fatto di essere dominato, comprenda già il dominio meglio di chiunque altro). L'espressione dei dominati è importante perché traduce – in parte e con rumore, come ogni espressione – la loro esperienza, ma vale la pena ricordare che anche questa esperienza è plasmata dal dominio. L'esperienza grezza, quindi, deve essere risignificata attraverso processi che, in mancanza di una parola migliore, possono essere chiamati “consapevolezza”. È stato il ruolo dei gruppi di donne nel movimento femminista degli anni '1960 e '1970 ad essere cruciale per la diffusione di questa discussione: spazi che hanno permesso alle donne di costruire una comprensione della propria vita contro il grano delle rappresentazioni patriarcali che le strutturano.
Se tali spazi sono necessari, non comportano in alcun modo l'imposizione di veti alla partecipazione al dibattito pubblico. Piuttosto, portano alla domanda di espandere la pluralità di prospettive che hanno luogo in esse.
Proprio come il luogo X parlante non conferisce al suo occupante un privilegio epistemico, occupare il posto non X non rende, proprio per questo, il discorso irrilevante o dannoso. È un luogo esterno e continuerà ad esserlo, non importa quanto sia empatico – ed essere consapevoli di quell'esteriorità è importante per comprenderla. Ma puoi contribuire. O no. Solo lasciando che si manifesti nel dibattito questo può essere valutato. Ricordando, inoltre, che la non condivisione di caratteristiche personali, esperienze di vita, persino credenze e valori, insomma tutto ciò che indica l'esteriorità rispetto a una certa posizione sociale, non implica necessariamente il pregiudizio. L'automatica equivalenza tra esteriorità e pregiudizio, implicita in alcune manifestazioni (e addirittura esplicita in altre), è una semplificazione abusiva che serve solo a mettere a tacere il dibattito.
Ho parlato sopra delle prospettive. Infatti, invece di “luogo di discorso”, preferisco operare con la categoria “prospettive sociali”. Anche se io stesso sono stato critico nei confronti di alcuni dei suoi usi1, ha il vantaggio di marcare fin dall'inizio il carattere sociale, delle posizioni elocutive e, quindi, del carattere prodotto socialmente di esperienze diverse, senza fare appello a nozioni essenzializzanti o mistiche, come “ascendenza”, che sono diventate così attuali in alcuni discorsi.
L'uso limitativo del “luogo della parola” è legato alla degradazione delle rivendicazioni emancipatrici dei gruppi subalterni (rivolte contro i modelli sociali di dominio e violenza) in rivendicazioni identitarie. L'identità cessa di essere uno strumento per la costruzione di un soggetto politico collettivo e appare come fine a se stessa.
In effetti, non c'è lotta politica che non sia, in una certa misura, identitaria. Non voglio tornare alla distinzione un po' meccanica tra classe stessa e classe per te, in cui lo stesso Marx fa La miseria della filosofia e in altri scritti, ma il fatto è che la costituzione della classe operaia come soggetto politico dipende dalla costruzione di un'identità politica comune. Se questo passaggio è indispensabile per l'azione politica di qualsiasi gruppo, lo è ancora di più per i dominati, le cui esperienze vengono svalutate e che trovano oggettivamente, nella struttura sociale, stimoli per l'identificazione con i dominatori.
Ma ci sono almeno due differenze, entrambe con enormi conseguenze, tra l'identità della classe operaia e quella di altri gruppi dominati. In primo luogo, la classe operaia è definita da un attributo comune dell'umanità, il lavoro, cioè la capacità di trasformare il mondo materiale. Gli altri gruppi dominati hanno l'esigenza di essere inclusi su un piano di parità nell'umanità comune, ma non hanno come attributo particolare ciò che, come attributo generale, definisce l'umanità in quanto tale.
In secondo luogo, il progetto della classe operaia, almeno nella visione di Marx, è l'estinzione della propria peculiarità, con l'emergere di una società senza classi. Questo è anche fuori dalla portata di altri gruppi subalterni. C'era l'ambizione di cancellare la rilevanza sociale dell'identità nel femminismo, che anticipava una società senza genere o nell'antirazzismo rivolto a una società daltonico. Ma si trattava sempre di superare la valutazione gerarchica della differenza, non la differenza in sé. Oggi, la svolta verso una politica della differenza, in cui la differenza è valorizzata in se stessa, rende questa distinzione ancora più evidente.
Con ciò, si perde l'accesso a una visione alternativa, che legge le identità anche come carceri da superare, e l'utopia di una società post-identitaria, in cui le caratteristiche biologiche, come il sesso o il colore della pelle, saranno del tutto irrilevanti per determinare comportamenti o posizioni, e gli attributi sociali, come il genere o la razza, cesseranno addirittura di esistono, dissolvendosi nella diversità inclassificabile di una libera umanità. È possibile argomentare quanto questa lettura sia auspicabile o fattibile, ma è difficile negare che sia, almeno, degno di discussione.
Le due differenze indicano che la classe operaia ha una porta aperta al collegamento con l'universalità che manca ad altri movimenti di emancipazione. Una situazione che è aggravata dalla pretesa sempre più particolaristica, presente nelle intese correnti, nelle dispute politiche, di “luoghi della parola” privilegiati e persino monopolistici.
Il discorso è complesso e ha molteplici sfaccettature, ma è difficile rifiutare almeno una conclusione: la pluralizzazione delle agende emancipatrici della sinistra è ricca e necessaria, ma la deriva identitaria, unita all'uso lacrante di una nozione riduzionista di luogo della parola, funziona come un cavallo di Troia. Inibisce la costruzione di un progetto comune di società, anche occasionali alleanze, e riorienta buona parte delle energie politiche verso facili battaglie contro chi, sbagliando o meno, vuole stare dalla sua parte – chi, come ben ricordato da Wilson Gomes, sono gli unici vulnerabili a questa strategia.
La discussione sul chiarimento dei sostenitori di Bolsonaro ha assunto forme diverse, ma aveva in comune l'idea che a chi non partecipa di una data realtà dovrebbe essere impedito di esprimere qualsiasi apprezzamento al riguardo. A volte scivolava nell'esaltazione romantica del "popolo" come depositario di tutte le qualità; più frequentemente, per la denuncia degli “accademici” che, ignari del mondo reale e come sempre arroganti, pretendevano una chiaroveggenza irraggiungibile per i più poveri. C'era spesso confusione tra la necessità di capire le scelte fatte, un'esigenza reale e anche urgente, e l'obbligo di farlo accettarli come illuminato o ragionevole.
capire la produzione di tali letture disinformate e cognitivamente carenti della realtà, che portano a scelte politiche oggettivamente disastrose, è importante proprio perché non sono una condizione naturale, e nemmeno il risultato automatico di una data situazione. Viviamo in un momento in cui l'opera ideologica della destra assume caratteristiche particolari, con uno sforzo concentrato per diffondere l'ignoranza, per negare la possibilità di apprendere e, anche, per rafforzare i valori più egoistici e meschini.
È prevenuto, tuttavia, ritenere che le persone in una situazione di privazione siano materiale passivo da plasmare da questa offensiva, anche perché molti di loro mostrano resilienza. La domanda che si pone è sapere perché tanti a sinistra sono stati così negligenti, per così tanto tempo, nel compito essenziale di promuovere l'educazione politica – che, va ricordato, non è “indottrinamento”. È annullare l'opera dell'ideologia e aiutare i diseredati a costruirsi come persone capaci di un pensiero autonomo.
Nel suo libro di memorie, parlando dei suoi vicini del Bronx tra le due guerre, Vivian Gornick scrive: "Le persone che lavoravano come vigili del fuoco, fornai o operatori di macchine da cucire si erano percepite come pensatori, poeti e studiosi in virtù del fatto di essere membri del Partito Comunista".2. Credo sia meglio pensare che questa sia una possibilità da costruire piuttosto che restare nel facile rifugio della condiscendenza, che giudica "non c'è modo" di essere diversi e, quindi, assolve a priori a tutto e tutti.
Se si vuole capire come si costruisce questo rifiuto, che nega la debolezza cognitiva di tali obiettivamente insoddisfacenti comprensioni della realtà, è possibile vederlo a partire da due visioni alternative. Uno è l'adesione al credo liberal-utilitaristico secondo cui "ciascuno è il miglior giudice dei propri interessi". Proibisce ogni scrutinio dei discorsi altrui, nega validità alla questione della formazione sociale delle preferenze e annulla l'esistenza di ogni meccanismo ideologico. La sinistra si è avvicinata a questa posizione sulla base della – necessaria – critica al sottotesto autoritario spesso presente nell'uso della nozione di “falsa coscienza”, che introduce l'idea che ci sarebbe una “vera” coscienza, accessibile all'intellettuale o al leader di partito, detentori di strumenti per valutare il grado di correttezza della coscienza delle “masse” e prescindere dalla comprensione che essi stessi producono dalle loro esperienze.
Ma se non è possibile affermare che esiste una coscienza vera predeterminata, che i “veri interessi” dei singoli e dei gruppi sono definiti a priori, senza passare per gli agenti, non è possibile limitarsi ad accettare la coscienza che emerge dal esperienza nel mondo sociale. Ciò significa abbandonare la comprensione che le idee delle classi dominanti hanno una maggiore capacità di essere universalizzate e la critica dei modelli di manipolazione a cui siamo sottoposti. Il nostro compito – spinoso, lo ammetto – è, come ha scritto Žižek, rimanere in una “posizione impossibile”, che riconosca che non esiste “una chiara linea di demarcazione che separi ideologia e realtà”, ma che tuttavia sostenga la tensione tra ideologico e reale” che mantiene viva la critica dell'ideologia”3.
L'altra alternativa è un'arrogante condiscendenza, mascherata da buone maniere, che ritiene che, prigionieri delle proprie condizioni, quelle persone siano condannate ad adottare determinati comportamenti. È un'empatia superficiale, nebulosa, venata di pregiudizio. La via da seguire è la filantropia o il paternalismo. Per chi crede che “l'emancipazione della classe operaia debba essere opera dei lavoratori stessi”, questa non è una posizione accettabile. L'empatia rivoluzionaria con i diseredati non romanticizza le loro coscienze, non rinuncia alla critica e, tanto meno, non abdica al compito di fornire loro gli strumenti per superare i propri limiti.
* Luis Filippo Miguel È professore presso l'Istituto di Scienze Politiche dell'UnB. Autore, tra gli altri libri, di D.Ominazione e resistenza: sfide per una politica di emancipazione (Boitempo).
Originariamente pubblicato su Il blog di Boitempo
note:
1 Vedi il capitolo "Prospettive sociali e dominio simbolico" nel mio libro Democrazia e rappresentanza. San Paolo: Editora Unesp, 2014.
2 Viviana Gornick, affetti feroci. Trans. di Heloisa Jahn. San Paolo: Tuttavia, 2019, p. 69.
3 Slavoj Žižek, “Lo spettro dell'ideologia”, in Slavoj Žižek (a cura di), Una mappa dell'ideologia. Trans. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Contrappunto, 1996, p. 22.
