Di Valerio Arcary*

Le persone non sono naturalmente buone, sono complesse. Sono capaci di azioni sublimi o spregevoli, di cooperazione e conflitto..

La pandemia che ci minaccia sta imponendo la necessità emergenziale di un'esperienza sociale unica nella storia. Miliardi di persone sono confinate in casa come mai prima nella storia. Le società stanno testando i limiti della loro disciplina e coesione sociale. Le gigantesche metropoli sono oggi un laboratorio della nostra capacità di adattamento a condizioni estreme.

Il grado di civiltà di una società può essere misurato dal suo atteggiamento nei confronti dei più vulnerabili. In questo momento, il pericolo di morte è maggiore per gli anziani ei più poveri. Ma la depressione che crollerà sull'economia mondiale su una scala senza precedenti punirà indiscriminatamente centinaia di milioni di lavoratori. Tra qualche mese niente sarà come prima.

La catastrofe che ci circonda non è, però, un incidente naturale. L'ipotesi più probabile, riconosciuta dagli esperti, è che si sarebbe potuto evitare il contagio del coronavirus. È stato possibile solo perché un'espansione sfrenata dell'avidità ha superato ogni limite. Potrebbe essere che l'avidità sia intrinseca alla natura umana? 

Una condizione umana perversa e/o immutabile è stata l'argomento per denunciare il progetto socialista come un'utopia “fuori dalla storia”. Ma la tragica disgiunzione, la collaborazione e il conflitto, che troviamo nel corso della storia, ci permettono di immaginare un futuro aperto. La premessa marxista è che in una società socialista, in cui i bisogni più intensamente sentiti vengono soddisfatti, costruita su valori come la solidarietà e la compassione, ci sarebbero meno motivi per rivalità, litigi e dispute. Non sarebbe paradisiaco, ovviamente. Sarebbe superiore.

Marx respinse vigorosamente un'interpretazione della storia basata su modelli rigidi del comportamento sociale umano. Ha sostenuto che l'umanità si è reinventata in modo permanente attraverso il lavoro e la cultura. La natura umana sarebbe un processo ininterrotto di trasformazioni adattive.

L'idea di una natura umana malvagia e invariabile – l'uomo come un lupo per l'uomo – fonda la giustificazione del capitalismo sulla disuguaglianza naturale. La rivalità tra gli uomini e la contesa per la ricchezza sarebbe un destino inevitabile. Un impulso egoistico o un atteggiamento autoindulgente, un'ambizione insaziabile o un'avarizia incorreggibile definirebbero la nostra condizione. Questo è il fatalismo: l'individualismo sarebbe finalmente l'essenza della natura umana. E l'organizzazione politica e sociale dovrebbe conformarsi all'imperfezione umana. E dimettersi.

Un'umanità dominata dalla meschinità, dalla ferocia o dalla paura non può costruire una società meno disuguale e più libera. Per inciso, corrisponde a una natura umana, essenzialmente definita dall'avidità, dall'approfittare, un ordine politico disciplinato, quindi repressivo, che organizza i limiti delle sue lotte interne come una forma di “riduzione del danno”.

Riassumendo ed essendo brutali: il diritto all'arricchimento sarebbe la ricompensa dei più intraprendenti, o dei più coraggiosi, o dei più capaci e dei loro eredi. La proprietà privata non sarebbe la causa della disuguaglianza, ma una conseguenza della disuguaglianza naturale. È perché le capacità e le disposizioni che contraddistinguono gli uomini sono molto varie che, secondo i difensori di una natura umana rigida e inflessibile, esiste la proprietà privata, e non viceversa.

La diversità tra gli individui, innata o acquisita, sarebbe il fondamento della disuguaglianza sociale. Di conseguenza, il capitalismo sarebbe il possibile orizzonte storico, e anche il limite di ciò che è desiderabile. Perché con il capitalismo, in linea di principio, chiunque potrebbe contestare il diritto ad arricchirsi.

Queste argomentazioni, tuttavia, non hanno il minimo fondamento scientifico. In opposizione alla visione di una natura umana inflessibile, il marxismo non ha mai difeso la visione simmetrica e ingenua di un'umanità generosa e solidale. Le persone non sono naturalmente buone, sono complesse. Sono capaci di azioni sublimi o spregevoli, di cooperazione e conflitto.

Nemmeno il marxismo ha basato il bisogno di uguaglianza sociale su una presunta uguaglianza naturale. Le capacità e le attitudini sono diverse. L'uguaglianza sociale si fonda sulla possibilità di soddisfare i bisogni materiali e culturali più intensamente sentiti e universali.

Ciò che affermava il marxismo è che la natura umana ha una dimensione storica e quindi muta. Ciò che il marxismo ha conservato è stata l'idea che la diversità delle capacità non spiega la disuguaglianza sociale che ci divide. È lo sfruttamento di alcuni da parte di altri che causa disuguaglianza, non il contrario.

La naturalizzazione dei conflitti umani non è mai stata, politicamente parlando, innocente. Ciò che è naturale non può essere cambiato, o cambia solo su scala così lenta che sarebbe al di là delle possibili dimensioni della politica. È la maledizione dello scorpione. Etnocentrismo per giustificare il razzismo, leadership al seguito per giustificare stati militarizzati, xenofobia per giustificare guerre territoriali, ambizione per giustificare la disuguaglianza sociale. La ricerca di un modello di comportamento inflessibile va contro la storia e riduce la condotta umana alla pressione di forze al di fuori del suo controllo. È stata la storia a condizionarci, favorendo la plasticità. Ci siamo resi adattivi, non rigidi.

Natura o cultura è la forma che assume il dilemma che, in questi termini, è falso. Siamo figli di un patrimonio culturale che ha trasformato la nostra natura. Facciamo la nostra storia, ma non scegliamo le condizioni. Il tentativo di spiegare una costanza della natura umana attraverso centinaia di migliaia di anni di preistoria e storia con il determinismo biologico è tornato, travestito da scienza. L'allargamento della ricchezza della natura umana era la sostanza del progresso. Siamo diventati più veloci del ghepardo e più forti dell'elefante. Voliamo più in alto del condor e scendiamo a profondità maggiori rispetto al pesce.

Marx ha ammesso, tuttavia, che c'erano dei limiti. Riconosceva che gli uomini trasformavano la natura e tutte le sue relazioni sociali: il linguaggio, gli strumenti di lavoro, le loro relazioni reciproche, ecc. – in condizioni naturali e sociali che non può scegliere, che sfuggono alla sua volontà; ma non accettava la premessa che condizionava il cambiamento della società al precedente cambiamento dell'uomo. Lottando per la trasformazione e per il controllo cosciente delle sue relazioni sociali, l'umanità si trasformerebbe.

Riconoscendo che la natura umana può essere compresa solo dal punto di vista dei rapporti sociali, cioè dei rapporti che l'umanità instaura in ogni epoca storica con la natura, e degli uomini e delle donne tra di loro, ha convenuto che vi sono determinazioni che mutano, e altri che rimangono più o meno costanti per un periodo storico, che può essere più o meno lungo, fino a quando anch'essi evolvono.

Dire che l'essenza umana è condizionata dalla forma delle relazioni sociali dominanti significa riconoscere che, se queste favoriscono l'invidia e la stupidità, allora la maggioranza degli esseri umani si comporterà in modo avido e brutale. Ma questo non significa che queste azioni rispondano a impulsi innati. Collaborazione e conflitto sono sempre stati presenti nelle relazioni sociali, a vari livelli, lungo tutto il processo di evoluzione storica. Non solo siamo esseri sociali, siamo una delle forme di vita più sociali. Se la capacità di collaborazione non esistesse, non saremmo sopravvissuti.

L'uguaglianza sociale è per i socialisti la condizione della libertà umana. L'uguaglianza sociale non è il livellamento dei salari. Il socialismo non è l'aumento dei salari, ma la graduale estinzione del denaro e dei salari. L'uguaglianza sociale non è la standardizzazione dei beni. Il socialismo è l'espansione e la diversificazione del consumo e la fine della forma mercificata dei prodotti. L'uguaglianza sociale non è l'attenuazione delle differenze tra ricchi e poveri, o la divisione della proprietà. Il socialismo è la soddisfazione dei bisogni più sentiti per il controllo sociale della produzione della ricchezza e la fine della proprietà privata.

Non possiamo essere liberi finché non siamo tutti liberi. Non c'è libertà dove regna la paura. La paura della disoccupazione e della povertà fa a pezzi i lavoratori e la paura dei lavoratori fa a pezzi i capitalisti. Non saremo liberi dalla paura finché sopravviverà un sistema che divide l'umanità in proprietari e salariati.

La libertà è una sintesi di diritti che hanno senso solo se sono universali. Se non sono accessibili a tutti, sono vantaggi. Quali sono i vantaggi di pochi, sono i privilegi. La libertà è il diritto di opinione, di manifestazione, di organizzazione. È la libertà di stampa. È la libertà religiosa. È la libertà di andare e venire. È la libertà sessuale. Ma i diritti sono sempre relativi, cioè sono condizionati da altri diritti.

* Valerio Arcario È professore ordinario in pensione presso l'IFSP (Istituto Federale di Educazione, Scienza e Tecnologia di San Paolo).