da ANTONIO VALVERDE*
Forse è giunto il momento di pensare a cosa sia il Brasile, in modo ozioso, però, simmetrico alle urgenze del tempo presente.
“C’è solo determinismo dove c’è mistero. Ma cosa abbiamo a che fare con questo? […] La nostra indipendenza non è stata ancora proclamata”. (Oswald de Andrade, Manifesto antropofagico, anno 374 della deglutizione del vescovo Sardinha, maggio 1928).[I]
“Portando i nostri modi di vita, le nostre istituzioni e la nostra visione del mondo da paesi lontani e mantenendo tutto questo in un ambiente spesso sfavorevole e ostile, siamo esuli nella nostra terra”.
(SERGIO BUARQUE dall'OLANDA, Radici del Brasile, 1936).[Ii]
Sintomi e segni della filosofia in Brasile
Ispessendo il anamnesi dell'anniversario dell'Indipendenza del Brasile, l'articolo “200 anni, 200 libri”,[Iii] dal taccuino “Ilustríssima”, da Folha de S. Paul il 04 maggio 2022, ha portato un elenco di libri per “capire il Brasile”, frutto della consultazione di centosessantanove intellettuali. Guidato dal romanticismo camera di sfratto, di Carolina de Jesus (1960), seguito da Grande Sertão: Veredas, di Guimarães Rosa (1956), legato al racconto mitico e autobiografico, La caduta del cielo: parole di uno sciamano Yanomami, di Davi Kopenawa e Bruce Albert (2015).
Il primo con ventinove nomination, il secondo con venti ciascuno. Tuttavia, vicino al campo della filosofia, solo il saggio Brasile: mito fondatore e società autoritaria, di Marilena Chauí, (2000), appare menzionato. Con l'eccezione che l'elenco contiene quarantotto libri sulla condizione degli afrodiscendenti e sedici sui popoli originari.
Qual è stato il sintomo più generale della filosofia in Brasile? Perché non è stato ancora creato un pensiero filosofico brasiliano? Perché non siamo riusciti a superare la continua colonizzazione filosofica conseguente all'applicazione dell' Ratio studiorum, dai Gesuiti, promossi agli studenti del Colégio dos Jesuítas nella città di Salvador da Bahia, al tempo del Brasile coloniale, tra il 1553 e il 1759, sotto l'arco dello spirito barocco?
Uno spirito che si perpetuò, anche quando la catechesi filosofica dei gesuiti si concluse, in vista della svolta politico-culturale voluta dal marchese di Pombal, attraverso l'intento di rinnovamento culturale in Portogallo e nelle colonie, nel momento inaugurale dell'Illuminismo . Perché non esiste ancora uno studio critico sulla formazione filosofica brasiliana?[Iv] sulla falsariga di quanto avvenne con gli studi sulla “formazione” della letteratura brasiliana, di Antonio Candido, della politica, di Caio Prado Júnior e dell'economia, di Celso Furtado, alla metà del secolo scorso?
Nel caso dell’economia, il problema è stato approfondito e riallineato da Francisco de Oliveira, nel Critica della ragione dualista / L'ornitorinco (1981), ritornando alla tesi furtadiana secondo cui la pianificazione economica nazionale è creata per rafforzare il mantenimento della disuguaglianza sociale e della povertà. Oltre alle opere degli interpreti brasiliani, Casa Grande & Senzala, di Gilberto Freyre, Radici del Brasile, di Sergio Buarque de Holanda e La rivoluzione borghese in Brasile, di Florestan Fernandes. Florestan Fernandes completa infatti il quadro degli intellettuali che filtrarono criticamente la produzione straniera, al momento della sua ricezione, dalle sociologie di Durkheim, Marx e Weber, per verificare cosa sarebbe servito a pensare e comprendere il Brasile. Florestan Fernandes, che aderì inizialmente al funzionalismo e, successivamente, al marxismo.
Tuttavia, il lavoro Filosofia in Brasile: eredità e prospettive. Saggi metafilosofici, di Ivan Domingues, è lo sforzo più elaborato per comprendere e valutare i sintomi e gli ostacoli alla produzione di una filosofia brasiliana, collegando, in dettaglio, la storia e la ricezione filosofica in Brasile. Soprattutto, analizzando le imprese (in)gloriose di Sylvio Romero, Tobias Barreto, Farias Brito, che si possono leggere in “3rd Step”, intitolato “Indipendenza, Impero e Vecchia Repubblica: l’intellettuale straniero” (DOMINGUES, 2017, pp. 207-332)”.
Tra gli altri “Passi” esemplari di analisi critica dello stato dell'arte della filosofia in Brasile. Dal fatto inevitabile della non apparizione di “un pensatore originale e, con lui, quello della prima scuola filosofica brasiliana”. D’altra parte, l’autore mette in risalto il primato dell’emergere del pragmatismo, fondatore della filosofia nordamericana, la prima creata nelle Americhe (DOMINGUES, 2017, p. 50).[V] Naturalmente bisogna considerare anche la zavorra culturale della poesia nordamericana, in particolare quella di Walt Whitman, il poeta del Nord America, che esprime il sogno poetico e storico degli inizi dell'opulenza del paese (PAZ, 2012, p 305), che aveva preceduto quella creazione filosofica. Mentre il poeta Emerson si attiene al naturalismo, in un registro antecedente all'opulenza. Ora, poeti e romanzieri hanno adempiuto al compito di pensare al Brasile, di cui si vedrà più avanti. Senza rinunciare alla saggezza amerindiana e africana, essi necessariamente sovvenzionano in modo esteso il pensiero brasiliano.
Riprendendo. Sulla scia di Ratio studiorum, prima fino alla marea dell’ispirazione romantica alla ricerca di un’identità nazionale, la brasiliana – substrato dell’“anima brasiliana” –, ritrovata nella purezza dell’indigeno, a suon di echi rousseauiani. Insieme all'incorporazione dell'eclettismo spiritualista, di Victor Cousin e del positivismo, in pratica nella natura, di Auguste Comte o mediato da Sylvio Romero e Tobias Barreto, nell'ambito della Scuola di Recife creata a metà del XIX secolo (PAIM, 1966).
Senza far risuonare ogni eco della ricezione e assimilazione della filosofia europea dal XIX secolo in poi, oggi, ciò che abbiamo nell’ambito degli studi filosofici nazionali, sembra ancora una bilancia del colonialismo, di ogni sorta, per il capriccio dell’Europa decadente che rimugina su i suoi fantasmi, senza novità di rilievo, se non il rimpianto di aver inventato l'Illuminismo, le sue conseguenze e le sue critiche, sotto il tetto falsamente rovente della traversata nichilista e della sofferenza esistenzialista di matrice heideggeriana. – “Ma cosa abbiamo con questo?” gridò sonoramente Oswald de Andrade – il più perfetto cuoco delle anime di questo mondo –, quando concepì l’antropofagia, la particolarità culturale che “ci unisce socialmente, economicamente, filosoficamente (ANDRADE, 1928, 1972, p. 226)”. Perché, da parte del Brasile, non ha quasi nulla a che vedere con ciò che unì gli europei fino al disincanto dell’Illuminismo.
In verità, perdiamo molto tempo scrutando il pensiero filosofico di europei e nordamericani, studiato, commentato, rivisto, compreso fino al limite dello scarto, in filigrana. Perché persistere nel compito incoerente di competere con i grandi dissettori di lignaggi filosofici, che dispongono di un delta iniziale irraggiungibile, a cominciare dalla conoscenza del greco, del latino, delle lingue native, oltre al brodo culturale e storico delle proprie filosofie di produzione? - Questa è la domanda! Cosa fare? Innanzitutto, cosa non fare?
Il calcolo antropofagico prevede di divorare tutto della produzione culturale straniera, ma lasciare, simbolicamente, all'intestino crasso la decisione di cosa scegliere per la nostra appropriazione, se è opportuno e necessario per comprendere il Brasile. Similmente a quanto facevano i Tupinambá, sottoponendo i loro nemici a processi di ingrasso, prima di divorarli letteralmente, per assimilare il massimo del loro spirito e della loro forza. A parte questo, cosa potrebbe interessare agli insegnanti e ai ricercatori di filosofia in Brasile? Se né possiamo imitare la filosofia prodotta in Europa e la filosofia disidratata nordamericana, quando si tratta di riprodurle. – Questo è il dramma della colonizzazione filosofica solo abbozzato.
Sotto ipotesi, forse l'eccessivo rigore nello studio dei testi filosofici, basato su letture strutturali e prescindendo dai contesti storici delle loro produzioni, potrebbe aver inibito, o ritardato, l'esperienza di un filosofare libero, contraddittorio e fantasioso nell'ambiente accademico brasiliano. In attesa guidata dalle missioni belga (1908) e francese (1934). Il primo ha organizzato il corso di Filosofia presso la Faculdade São Bento, sotto la guida tomista (MUCHAIL, 1992); il secondo, intitolato “Dipartimento francese d'oltremare” – espressione derivata da a blague di Michel Foucault –, ha creato quello dell’USP. (ARANTES, 1994). Entrambi nella città di San Paolo.
Tuttavia, nel continuo aggiornamento dall’alto, replica in bassorilievo dell’invenzione politica prussiana di metà Ottocento, ultimamente è stata cavalcata l’onda della biopolitica, dopo quella della necropolitica e, oggi, sotto quella della decolonizzazione. .[Vi] Il primo pensiero dalla realtà francese ed europea. Certamente la nozione di necropolitica può essere interessante, se assimilata in modo critico. E la decolonizzazione sì, se guardiamo al passato dei contributi che da tempo sottolineano la necessità di pensare filosoficamente ai problemi del luogo Brasile, alla realtà del luogo Brasile. Non da temi e problemi estranei, creati altrove con specifici nessi causali. Ma temi e problemi propri del Brasile, che sono diversi nella sostanza da quelli teorizzati dagli europei, per gli europei. Eravamo una colonia, siamo ancora colonizzati? In che sensi?
Letteratura in anticipo sui tempi
Certamente Machado de Assis, con un atteggiamento solidale nei confronti del colonialismo europeizzante, aveva immaginato la filosofia dell’“umanesimo”, alla proclamata affermazione dell’assenza di una filosofia nazionale. Tale filosofia rientrerebbe nel genere della satira, nel senso romano del termine, per educare attraverso lo scherno, attraverso il ridicolo.
Opera del personaggio Quincas Borba, “che portò un granello di sciocchezze”, “quello stesso naufrago dell'esistenza”, di Le memorie postume di Bras Cubas, “mendicante, erede inaspettato e inventore di una filosofia”, quella umanitaria (MACHADO de ASSIS, 2015, p. 740). Il cui principio generale, “Humanitas”, è “sostanza o verità”, un “principio indistruttibile”. […] Lo chiamo così, perché riassume l’universo, e l’universo è l’uomo”.
Quindi, Quincas racconta al suo amico e badante, Rubião, il primo passo del suo ingegno: “Non esiste la morte. L'incontro di due espansioni, o l'espansione di due forme, può determinare la soppressione di una di esse; ma, a rigore, non c'è morte, c'è vita, perché la soppressione dell'una è la condizione per la sopravvivenza dell'altro, e la distruzione non intacca il principio universale e comune. Da qui il carattere conservatore e benefico della guerra. Supponiamo di avere un campo di patate e due tribù affamate. Le patate bastano solo per sfamare una delle tribù, che così acquista la forza per attraversare la montagna e andare dall'altra parte, dove le patate sono in abbondanza; ma, se le due tribù condividono in pace le patate nel campo, non ricevono abbastanza nutrimento e muoiono di fame. La pace, in questo caso, è distruzione; la guerra è conservazione. Una delle tribù stermina l'altra e raccoglie il bottino. Di qui la gioia della vittoria, gli inni, le acclamazioni, le pubbliche ricompense e tutti gli altri effetti delle azioni guerresche. Se la guerra non fosse per questo, tali manifestazioni non avrebbero luogo, per la vera ragione che l'uomo celebra e ama solo ciò che gli è piacevole o vantaggioso, e per la ragione razionale che nessuno canonizza un'azione che virtualmente lo distrugge. Per gli sconfitti, odio o compassione; al vincitore, le patate (MACHADO de ASSIS, 1891, 2015, p. 741)”.
L'esposizione dottrinale di Quincas Borba, un ozioso miliardario trasfigurato in filosofo dalla retorica prosaica, unisce le sfumature moderne della filosofia e della scienza, rivelando un modello di scherno dell'umanesimo classico, del positivismo e dell'evoluzionismo darwiniano, sostenuto dal crescente darwinismo sociale.[Vii] Per estensione, anche al liberalismo con le sue promesse vuote, ma da una posizione di arretratezza, considerando l’evoluzionismo come un breve colpo nella lotta contro l’arretratezza di tutti gli ordini della società brasiliana.
Contrariamente alla leggerezza operata da alcuni professori di filosofia, che assimilarono e incorporarono dottrine straniere senza la necessaria scissione critica e la parsimoniosa diffidenza. – Solo un uomo ricco poteva proiettare una filosofia estemporanea in Brasile, dopo la Proclamazione della Repubblica? Secondo Roberto Schwarz, l'arretratezza nazionale sovvenziona l'opera di Machado, che, da un certo punto della sua produzione letteraria, si avvale dell'umorismo, dell'ironia, della parafrasi, quando incombe sulla porta spalancata della miseria brasiliana, a cominciare dall'orrendo fardello della schiavitù , tra altre emissioni simili di diverso peso, in corso (SCHWARZ, gennaio 1973).[Viii]
Così, il filosofo Quincas Borba svela quella che sembra essere la combinazione di sottigliezza e satira sullo sfondo del dramma, quello del Brasile alla periferia dell'ordine capitalista. Il motto, certamente, testimonia un modello immaginario per i filosofi brasiliani contemporanei. Naturalmente, delimitate dalla gravità richiesta da nuove miserie di durata indefinita.
È ancora possibile che un filosofo Machado de Assis appaia, dopo tanta accumulazione e consolidamento filosofico, in Brasile? Un Euclides da Cunha? Un'altra Guimarães Rosa? Ancora un filosofo dell'erudizione e dell'altezza intellettuale di Sergio Buarque de Holanda e Antonio Candido?
Giustificare i sintomi. Tre domande di filosofi nazionali che, sotto le opportune spiegazioni e analisi, basate sulla storia e sulla vita quotidiana, indicano il probabile orizzonte futuro di una filosofia brasiliana. - O no?
Comprensione filosofica del Brasile
Pensiamo con Cruz Costa (1904-1978), il primo dottore in filosofia dell'USP, alla comprensione filosofica del Brasile, alla sua ricezione e al dramma del “che fare”. In Contributo alla storia delle idee in Brasile: lo sviluppo della filosofia in Brasile e l'evoluzione storica nazionale, pubblicato nel 1956, sosteneva che gli studi filosofici in Brasile dovrebbero fluire verso la comprensione filosofica del paese. In origine, tesi presentata alla Facoltà di Filosofia, Scienze e Lettere dell'Università di San Paolo, requisito parziale per il concorso per la cattedra di filosofia.
In apertura, Cruz Costa ha sostenuto: “Affinché il pensiero non sia una mera fantasia inutile – come diceva re Duarte – è necessario che non perda il contatto con la storia, con i problemi reali della vita. […] (Poiché) La filosofia non è una mera speculazione nel vuoto o un semplice gioco di concetti astratti. È un lavoro sull'esperienza reale e va svolto senza perdere questo senso concreto di ciò che è […], 'questa saggezza che nasce dall'esperienza'” (CRUZ COSTA, 1956, pp. 7 e 22).
Al che Cruz Costa ha chiesto: “Che valore può avere una cultura che non mira a capire chi siamo, che si allontana dalle condizioni della terra e che non incontra le curiose linee del nostro destino?” E aggiungeva, evitando la trappola latente: «Senza negare le strane culture che esprimono un'esperienza storica più ricca della nostra – che è un prezioso patrimonio ricevuto – dobbiamo trarre da esse una lezione che ci permetta, innanzitutto, di comprendere quali sono ." Perché «saremmo più che inefficaci, saremmo ridicoli se, dopo la lezione che queste culture ci danno, rimanessimo ancora disattenti agli affascinanti problemi che ci toccano più da vicino (CRUZ COSTA, 1956, p. 7)».
Allo stesso tempo, ha ricordato che “per mano dell’Europa […] siamo entrati sulla scena della Storia, in un momento di crisi per la cultura occidentale”. Poiché “l’Europa ci ha imposto le sue lingue, la sua religione, i suoi modi di vivere, insomma la sua civiltà”. In modo tale che nelle terre invase dai colonizzatori non vigesse alcun pregiudizio culturale. Religione, riti, cura della natura, cibo, educazione dei figli, ecc. Tuttavia, se “noi in America non abbiamo il diritto di parlare di una civiltà propriamente americana”, tuttavia, “possiamo […] parlare di un’esperienza americana, che si è formata, lentamente, in questi quattro secoli di drammatica costruzione sforzo dei popoli e l’adattamento della civiltà occidentale alle condizioni del nostro continente. La nostra vita, però, si è svolta in uno scenario diverso e i nostri attori appartengono a tutte le sfumature dell’umanità”. Per concludere che “In questo scenario è passato anche il tempo, è stata fatta anche la storia e da questa storia emerge un'esperienza umana, a filosofia solo abbozzato, ma che per noi è di altissimo valore (CRUZ COSTA, 1956, p. 14)”.
Prendendo spunto – di passaggio – dal pensiero storicista di Benedetto Croce, scriveva: “Non bisogna però dimenticare che la storia esclude certi restauri. Non è fatto per restaurare, ma per liberarsi dal passato”. Pertanto, “la filosofia trova la verità nella sua adeguatezza alla realtà”. Al che ha aggiunto: “Questa realtà non è permanente, ma storica. Quando la storia cambia, deve cambiare anche la filosofia (CRUZ COSTA, 1956, p. 24)”.
Antonio Candido ha giudicato che “Cruz Costa ha insistito senza fermarsi sulla necessità di applicare la riflessione al Brasile, anche se per farlo era necessario uscire dalla filosofia strettamente concepita” (ARANTES, 1993, p. 23).[Ix]
Cruz Costa era entrato nella concezione antropofagica di Oswald? Certamente non ne era rimasto immune, l'aveva sfiorato senza assumerlo pienamente.
Critica alla ragione Tupiniquim
Roberto Gomes, in Critica alla ragione Tupiniquim, del 1977, si interroga su quella che potrebbe diventare una “ragione Tupiniquim”, certamente che terrà conto del modo di pensare filosoficamente brasiliano, a suo modo, considerando soprattutto il luogo Brasile, il suo locus originario. Non da altrove. Dunque, emblematicamente, senza la serietà cartesiana, la maschera dell'eccessiva serietà, almeno apparente, degli europei, che, in modo generico, si tenta di riprodurre. Quella delle idee noiose, chiare e distinte. Ricordando il presidente Fernando Henrique Cardoso, in un discorso radiofonico, un venerdì mattina, quando disse: “Sono un cartesiano con un piede nel Candomblé”.
Anticipato da Paulo Leminski che, in catatau, trasformò Cartesio in un militare dandy dell'esercito di Maurício de Nassau, sbarcato a Recife, durante il periodo del Brasile olandese. Da dove il razionalismo cartesiano viene debitamente tropicalizzato, con tanta cachaça e canapa. Non siamo seri nella vita di tutti i giorni, scherziamo quasi su tutto. Allora perché dovremmo vestirci di buon senso europeo per riprodurre la filosofia di Matrix? Che cattiva coscienza è questa? Siamo brasiliani amanti della risata facile e del buon umore, segno eloquente di intelligenza raffinata, secondo Freud.
Capeggiato dalla religiosità del calcio, che intreccia sacro e profano, sottoposto però a una violenza che brucia libri, idee, persone nelle pubbliche piazze e nelle segrete delle dittature, ufficiali e non. A ciò si aggiunge il razzismo strutturale, ribadito dall’orrendo fatto della schiavitù. Amiamo la pigrizia, che è il ritmo della natura dentro di noi, la “pigrizia divina” di cui parlava Mário de Andrade, un campo di espressione di sensualità libera e sfrenata, ereditata dai tempi del Brasile coloniale.
Siamo nati poveri. Il Brasile era entrato nel quadro del vecchio mercantilismo portoghese,[X] dalla forma alienata di fornitore di materie prime: zucchero, tabacco, oro, diamanti, caffè. Darcy Ribeiro ha scritto che siamo stati trasformati, fin dall’inizio, in manodopera straniera per i colonizzatori portoghesi. E, in un certo senso, su larga scala, continuiamo ad esserlo, attraverso l’agrobusiness e l’estrattivismo. Poiché l'industria nazionale, che a partire dagli anni '1930 era in forte crescita, a partire dal 1977, secondo Bresser Pereira, ha cominciato a declinare.
Ci sarebbe qualche parallelo tra il mercantilismo e l’ingresso della filosofia in Brasile? Ci troviamo forse trasfigurati in una forza lavoro filosofica che sostiene le creazioni europee e nordamericane? Comprenderli in modo esaustivo, senza produrne di propri? Senza raggiungere le vette delle sue produzioni originali?
A proposito, Roberto Gomes ha considerato: “Immerso in uno scafandro greco-romano – sebbene non sia né greco né romano – il brasiliano sfugge alla sua identità. È stato nella filosofia che lo spirito umano ha cercato questa autorivelazione. Tuttavia, compiacente e conformista, ragazzo serio, il brasiliano non ha ancora prodotto filosofia. (Dillo tu stesso). Bisogna quindi avvertire che il pensiero brasiliano non è mai stato dove lo si cercava: tesi universitarie, corsi universitari e post-laurea, riviste specializzate”. […] Perché «nel nostro 'pensiero ufficiale' non c'è traccia di un atteggiamento che presuppone il Brasile e intenda pensarlo nei nostri termini. Oltre alle chiacchiere seccamente tecniche e sterili, le idee generali, le tesi che sappiamo in anticipo come si concluderanno, le idee ben ponderate, non abbiamo trovato nulla che denunci la presenza del pensiero brasiliano tra i nostri 'filosofi ufficiali' , vittime di un discorso che non pensa, delirante (GOMES, 1977, pp. 11-12).”
Al che aggiunge: “Non si tratta di 'inventare' una ragione brasiliana, ma di proporre un progetto, un certo tipo di pretesa, certamente donchisciottesca, ed evidentemente assurda: pensare a cosa si è, come si è (GOMES, 1977, pagina 12).”[Xi]
Freud diceva che tutto ciò che cercava nell'aspettativa di trovare qualcosa di nuovo, l'arte lo aveva già ottenuto prima. Se l’arte in molti momenti anticipasse ciò che la filosofia avrebbe capito più tardi, cosa dovremmo fare in un momento in cui l’arte, la grande arte, presumibilmente, non sembra esprimere il tempo presente? Le vicissitudini di questo tempo. Tuttavia, sembra riscaldare quelle che erano recenti invenzioni artistiche ed estetiche, risalenti però al passato.
Anche la filosofia si avvicina allo stesso dilemma, quello di accendere la produzione del passato, in modo generalizzato, da matrici positiviste, marxiane, nietzscheane, neokantiane, logico-matematiche, fenomenologiche, esistenzialiste, analitiche, strutturaliste, post-strutturaliste, entrando nel campo biologico, abbinato alla teoria dell'evoluzione di Darwin, oltre alla meccanica psicoanalitica e, al limite, quantistica.
Quindi, questo è un brutto momento perché gli studiosi di filosofia in Brasile prestino attenzione alla realtà brasiliana, alla storia del Brasile, al nostro modo di essere, alla gioia e alla tragedia di essere brasiliano. Senza paura né modestia, con distanza dagli standard ammuffiti delle filosofie europee e nordamericane. Oltre a “un estremo attaccamento ai pensieri degli altri perché crediamo che solo gli altri possano darci una qualche chiave di conoscenza (GOMES, 1977, p. 22)”. Come se fossero chiavi precise per comprendere l'essere brasiliano, a volte senza considerare il presente.
Tuttavia, c’è molta saggezza accumulata nelle canzoni popolari brasiliane. Ad esempio, Noel Rosa che parodia il positivismo, la filosofia più popolare nel paese: “l’amore si basa sull’ordine in linea di principio / il progresso deve venire dopo / hai dimenticato questa legge di Auguste Comte / e sei andato a essere felice lontano da me”.[Xii] Inoltre, attraverso la rima di Monsueto Menezes quando fa appello a “vive in filosofia / perché amore e dolore fanno rima…”,[Xiii] anticipo del verso di Oswald de Andrade: “Amore/umorismo”. Oltre a tutta la critica sociale contenuta nelle canzoni di Chico Buarque, Milton Nascimento, Aldir Blanc. E in quello di Caetano Veloso, sulla falsariga del buon senso beffardo: “è dimostrato che si può filosofare solo in tedesco…”[Xiv]
Soprattutto, nell’intervento estetico Tropicália, non solo nella musica, anche nel teatro, nel cinema e nelle arti visive, forse l’ultima verifica della cultura brasiliana per affrontare traumi residui latenti o espliciti. Presentato da Celso Favaretto nel Tropicália: allegoria, gioia (1979), utilizzando però la filosofia benjaminiana e le nozioni della psicoanalisi in modo decolonizzato. Prendendoli entrambi come strumenti di pensiero critico.
L’eccellente poesia brasiliana può fornire la zavorra per la creazione di una filosofia nazionale, non necessariamente ispirata al patriottismo conservatore e autoritario. Da quella del bardo universale di Minas Gerais, Carlos Drummond de Andrade, al lirismo di Manuel Bandeira, alla poetica raffinata di Murilo Mendes e alla poesia sobria e cerebrale di João Cabral de Melo Neto. Accanto alla poesia acida e demolitrice di Oswald de Andrade, che scuote gli scheletri del moralismo dei costumi nel passaggio dal Brasile rurale a quello urbano, e di Mário de Andrade, che lancia vette estetiche al tempo di un estatico Orfeo nella città di Macota Zan Baolo.
Oltre al lirismo unico del poeta più espressivo della generazione degli anni Sessanta, Mário Faustino (1960–1930), votato ethos e la tragedia esistenziale, identificabile nella poesia “Balad (In memoria di un poeta suicida)”: “Non riuscì a firmare il nobile patto / Tra il cosmo sanguinante e l'anima pura. / Tuttavia non si piegò davanti al fatto / Della vittoria del caos sulla volontà / Augusta di ordinare alla creatura / Almeno: luce a sud del temporale. / Gladiatore morto ma intatto (Tanta violenza, ma tanta tenerezza) / Si gettò contro un mare di sofferenza (FAUSTINO, 1985, p. 115).”[Xv]
Oltre ai pochi immensi romanzieri nazionali. In testa, Machado de Assis, che si fa beffe della nazione schiava senza apparente destino storico; Graciliano Ramos, demistificando la tragedia del Nordest in Vite secche, e la sgradevole assenza di libertà sotto la dittatura di Vargas, di memorie carcerarie; Guimarães Rosa, in Grande Sertão: Veredas, in cui l'entroterra diventa teatro di guerre intestine e nascoste; la saga della pampa, in Érico Veríssimo; Raduan Nassar alle prese con la nevrotica storia d'amore familiare, in agricoltura arcaica, e Clarice Lispector che mescola le ottusità e le volgarità del soffocante malessere quotidiano. In particolare Lima Barreto, afrodiscendente, povera, ricoverata in manicomio, è certamente la metafora vivente più significativa nel Brasile degli inizi del XX secolo. Poiché la letteratura ha svolto per molto tempo la funzione di riflettere sul Brasile.
Nell’universo del cinema nazionale, in particolare in quello del “Cinema Novo” (BERNARDET, 2007), esistono diverse virtualità di comprensione del Brasile, data l’esposizione critica di molteplici temi sociali, potenziali substrati per riunire elementi per l’ingegno del suo stesso, Filosofia brasiliana. Così Glauber Rocha, in un'intervista a Positivo – rivista cinematografica, concesso a ET Greville, intitolato “Glauber parla all'Europa”, ha esposto l'attualità del cinema includendo temi molto brasiliani, relativi al misticismo, messianismo, mandonismo, riforma agraria, Candomblé, politica, rivoluzione, populismo, guerriglia urbana e industrialismo in basso sollievo . Modello, l'attenzione si concentra sulla produzione di accessori per la neonata industria automobilistica, mostrata nel film San Paolo SA, di Luiz Person, 1965. Glauber riconosceva il colonialismo culturale e la lotta estetica e politica controcorrente (del colonialismo). (GREVILLE, gennaio 1968).
Ricordare che la filosofia greca è stata l'invenzione di un autodidatta, un creatore originale, senza alcun bagaglio precedente, oltre ai poemi epici e alla realtà dei cambiamenti socio-politici radicali e accelerati che ebbero luogo in Grecia nel VII secolo a.C. C. Fino al passaggio dalla tradizione orale all'affermarsi della scrittura. Tuttavia, perché ci manca così tanto bagaglio filosofico se non siamo in grado di creare il nostro modo di pensare filosofico? Esiste, infatti, un vero desiderio per una tale creazione? Forse l’eccesso di conoscenza della filosofia e della storia della filosofia, nelle nostre università altamente burocratizzate e burocratizzate, ha e continua ad ostacolare l’insorgenza del nostro pensiero nazionale, basato sui nostri problemi.
Riflette Roberto Gomes: “[…] la filosofia è una ragione che si esprime – una formula dove la parola ragione appare carica di storicità. E una filosofia brasiliana dovrebbe essere quella di spogliarci di questa ragione che diventiamo. Sarà per eccessiva modestia o per paura, il fatto è che ancora oggi non ci siamo spogliati. Forse temendo di non trovare nulla sotto i nostri vestiti europei… (GOMES, 1977, p. 25)”.
In seguito alla pubblicazione di Critica alla ragione Tupiniquim, Gerd Bornheim ha pubblicato il saggio “Filosofia e realtà nazionale” (BORNHEIM, 1980).[Xvi] Roberto Gomes e Gerd Bornheim concordano sul fatto che la filosofia, in Brasile, deve prendersi cura dell'unicità dei problemi brasiliani, per abbandonare gli aspetti di neutralità e universalità. Ma bisogna prestare attenzione alla pluralità culturale del Brasile, a tutti i livelli, per creare le condizioni per avvicinarsi al pensiero vero: quello della strada, quello della gente, con la sua saggezza non ancora elevata a categorie concettuali più ampie. Avanzarono così il problema della decolonizzazione. Indicando l'invenzione di una filosofia popolare. Certamente, fatta eccezione per gli sconvolgimenti politici conservatori che potrebbe contenere. Operare come punto di passaggio per la costruzione di una filosofia brasiliana.
La mancanza di materie filosofiche in Brasile
Del resto Paulo Arantes, l’intellettuale pubblico brasiliano più noto oggi, ha registrato: “In Brasile, la mancanza di materie filosofiche è quasi una fatalità. Un motivo in più per trasformarlo in un problema. Non è una questione di talento, ma di formazione. Non si tratta nemmeno di formazione personale, anche se l'una non può prescindere dall'altra. Oggi quest'ultimo è accessibile a tutti nelle migliori università del paese. In realtà non esiste altra via, perché la cultura filosofica contemporanea è essenzialmente universitaria, una specialità tra tante altre. Si scopre che questo ideale di formazione intellettuale armoniosa si dissolve in una finzione dorata non appena lo riportiamo sul terreno grezzo dell’insieme di singolarità modellate nel tempo dall’espansione ineguale del capitalismo. Un sistema mondiale scompensato che si ostina a lasciare letteralmente i nostri filosofi a guardare le navi (ARANTES, 1993, p. 23)”.
Tuttavia, completa il ragionamento, sfatando le pretese filosofiche in esso contenute Terra Brasilis. Arantes ricorre al bardo Mário de Andrade: “la nostra formazione nazionale non è naturale, non è spontanea, non è, per così dire, logica (ARANTES, 1993, p. 24)”. Perché “la naturalezza, la spontaneità e la logica sono evidentemente dall'altra parte dell'oceano. Dato il 'disordine', la 'sporcizia di contrasti' che siamo, non c'è dubbio che l'ideale di armonia e di totalità non può che essere quel legame relativamente coerente che nella tradizione europea associa la vita dello spirito all'insieme della società vita (ARANTES, 1993, p. 24)”.
Per quanto la filosofia sia parte dell'ideologia dominante, esiste un nesso causale tra la filosofia prodotta e il terreno storico europeo. Qui la filosofia somigliava a un fiore esotico, germogliato in un altro giardino, diverso dal pensiero coltivato dalle popolazioni autoctone, il popolo originario di Pindorama, l'autentico pensiero amerindiano, squalificato e, di conseguenza, svalutato con l'invasione dei colonizzatori. Lo stesso è accaduto con il pensiero africano, specchio della saggezza ancestrale degli schiavi portati dall'Africa, senza possibilità di espressione durante tutto il periodo della Colonia del Brasile.
Tuttavia, senza un impegno diretto con quella saggezza, durante l’Impero si esprimerono solo gli scrittori afro-discendenti Luis Gama e Machado de Assis. Nella Prima Repubblica, Lima Barreto e Maria Firmina dos Reis. Dagli anni Cinquanta in poi Carolina de Jesus, Carlos Marighella, Abdias do Nascimento, Milton Santos, Joel Rufino dos Santos, Conceição Evaristo. Contrariamente a quanto era accaduto nella musica, in cui molte persone di origine africana figuravano nella scena artistica, in modo unico. Ciò fa riflettere quanta fatica sarebbe costata a Machado de Assis, autodidatta, seguire le speculazioni filosofiche europee, trasposte nella materia finissima della sua letteratura e del suo teatro.
Sempre secondo Arantes, “rispetto alla letteratura, la filosofia occupa un posto subordinato nel panorama culturale nazionale. […] la pietra di paragone ideologica rappresentata dalla letteratura, che qui è stata “il fenomeno centrale della vita dello spirito”: un'inflazione letteraria al servizio della coscienza nazionale, l'esposizione e la rivelazione del Brasile ai brasiliani. […] questo non è stato neanche lontanamente il caso della filosofia, che non aggiungeva esperienze.” Come illustra, “chiunque abbia forse attraversato la storiografia in maniche di camicia di João Cruz Costa noterà, un po' soffocato e ingiustamente tentato di attribuire al suo autore la timidezza di prospettiva che gli veniva dal materiale di seconda mano di cui si occupava, che in essa A rigor di termini, non accade nulla, nulla è collegato, tranne la disparata trapunta di artefatti retorici progettati per confondere i confratelli (ARANTES, 1993, p. 24).” Cruz Costa si rammaricava dei pomeriggi in cui analizzava la filosofia di Farias Brito, per lui “fumi filosofici (ARANTES, 1993, p. 30)”.
C’è però qualcosa di nuovo nell’orizzonte della ricerca filosofica accademica brasiliana. Si tratta di quattro tesi su temi innovativi, la prima, difesa da Luis Thiago Freire Dantas, presso l'UFPR, dal titolo Filosofia da Africa: prospettive decoloniali, menzione d'onore dell'ANPOF, 2018; la seconda, quella di Felipe Beltran Katz, Contro la cordialità: analisi del concetto di uomo cordiale nell'opera di Sergio Buarque de Holanda, per il PPG in Filosofia presso la PUC-SP, nello stesso anno; terzo, quello di Ubiratane de Morais Rodrigues, L'estetica del pre-grooming (Vor-Schein) come anticipazione trasgressiva in Ernst Bloch, inquadrato dall'analisi dell'estetica trasgressiva di Vite secche, di Graciliano Ramos, difeso nel 2020, dal PPG in Filosofia presso l'USP e il quarto, difeso presso PUC-SP, nel 2021, scritto da Rafael Ávila Matede, con il titolo di Taccuino Axé: appunti sulla filosofia del terreiro. Quest'ultimo segna l'ingresso della filosofia nel Candomblé terreiro, una pratica anticipata dall'antropologia culturale decenni fa.
Tuttavia, ecco alcuni temi problematici probabilmente inevitabili che destabilizzeranno lo stato dell’arte della filosofia, in un ambiente nazionale: conservazione della natura, biofilia; giustizia sociale; ontonegatività della politica; cordialità, violenza e controviolenza; crisi delle scienze umane; camicia di forza della tecnoscienza; autogestione sociale, autonomia lavorativa; utopia concreta; umorismo; calcio – religiosità profana –; orizzonte di una civiltà libidica; pregiudizi razziali e di genere nel campo della disuguaglianza sociale; carnevale – “l’evento religioso della corsa” –; arti visive; musica popolare brasiliana; Tropicalia; cinema e drammaturgia nazionale; cultura popolare; ascendenza dei popoli originari; territorialità; pigrizia – “la saggia pigrizia solare” –; fenomenologia brasiliana;[Xvii] Antropologia filosofica brasiliana;[Xviii] Candomblé ecc.
Temi organizzati in modo tale da trasformare gli studi di Filosofia nella comprensione del Brasile. Nel dettaglio, forgiato dalla costruzione di un linguaggio specifico della filosofia brasiliana. Filosofia oscura di sintomi e prove custodita nel bagaglio di Caio Prado Júnior, Mário Ferreira dos Santos, Álvaro Vieira Pinto, Lima Vaz, Leandro Konder, José Chasin, Paulo Freire e, limite extra, Moniz Sodré. Limitandosi anche a rivisitare il progetto di filosofia della liberazione latinoamericana e, in particolare, la letteratura, in particolare la poesia brasiliana.[Xix]
In corso
Escludendo ogni tono esortativo, concludendo con ciò che è plausibile e ai margini del necessario, il motto del saggio è pensare al Brasile, a partire dalla Filosofia. Stabiliamo così la nostra conoscenza della realtà brasiliana – espressione anacronistica –, della storia del Brasile. Per fare ciò, leggi tutti gli interpreti rinnegati in Brasile. (PERICÁS; SECCO, 2014). In questa fase si tiene conto della vita quotidiana, della proletarizzazione delle classi sociali macunaímico Brasiliano, con un occhio attento alle sfumature della cultura brasiliana, ai letterati – poeti, romanzieri, drammaturghi –, ai musicisti popolari ed eruditi – con Villa-Lobos come timoniere.
In linea con i film del cosiddetto Cinema Novo, guidati dall'estetica della fame, si affianca all'intervento estetico-politico Tropicália. Pertanto, la cronica mancanza di contenuti filosofici in Brasile potrebbe – è da credere – togliere la materia prima da questa zavorra culturale, per la creazione di una filosofia brasiliana, dal luogo del Brasile! Preferibilmente ispirandosi metodicamente all'antropofagia di Oswald. Dopotutto, in un momento in cui sono più necessarie basi teoriche per comprendere e armi critiche per combattere il neofascismo in atto nel Paese, la filosofia sembra essere priva di un simile arsenale.
Perché le matrici di pensiero filosofico-politiche straniere non sembrano in grado di comprendere la particolarità del fenomeno, per sostenere una filosofia politica sufficientemente forte, a fronte dello scenario autoritario. – Fatta eccezione per il libro poco letto di Ernst Bloch, Patrimonio di quest'epocaDi 1934.
Tuttavia Hegel aveva registrato che “Concettualizzare ciò che è è compito della filosofia, poiché ciò che è è ragione. Per quanto riguarda l'individuo, ciascuno è in tutto e per tutto figlio del suo tempo; quindi la filosofia è anche il tuo tempo catturato nei pensieri (HEGEL, 2022, p. 142).” Lima Vaz, seguendo le orme di Hegel, ma utilizzando un'altra prospettiva, affermava: “...in un dato momento storico, la filosofia è la risposta che una società apporta alla duplice esigenza di riflettere criticamente e di spiegarsi teoricamente riguardo ai valori e alle rappresentazioni che rendono intelligibile, o almeno accettabile, per gli individui che la abitano, un modo di essere, cioè un modo di vivere e di morire, di immaginare e di conoscere, di amare e di lavorare, […], ecc., che costituisce un’eredità della tradizione, e che gli individui devono assumere e, di fatto, hanno già assunto prima ancora di poterne rispondere, o giustificarlo davanti alla propria ragione. (VAZ, 1978, p. 7).”
Forse è giunto il momento di pensare a cosa sia il Brasile, in modo ozioso, però, simmetrico alle urgenze del tempo presente. Perché solo il particolare può diventare universale. Senza però abbandonare l’accumulo di conoscenze filosofiche, né i temi attuali della società globale, da ridefinire oltre l’agenda colonizzatrice.
Senza rinunciare alla filosofia! – Poiché, filosoficamente, pensare è trasgredire, preferibilmente con la formula antropofagica: “Gioia dell’ignoranza che scopre”. Al di fuori degli schematismi, la filosofia in Brasile ha potuto promuovere la sua “svolta filosofica”, sulla falsariga di quella creata durante la Settimana dell'Arte Moderna, nel 1922, e le estensioni, che grosso modo divorò negando le scuole letterarie e le arti plastiche, consolidarono in Europa, incorporando criticamente le novità dei manifesti modernisti europei dell’inizio del XX secolo. Demarcare l'invenzione e l'originalità dell'arte brasiliana, cercando di esporre il modo di essere brasiliano, sotto l'arco della cultura al di là degli arrivi stranieri, filtrato dalle schiere dell'universo nazional-popolare.[Xx]
Del resto Oswald de Andrade, sotto la guardia estetico-politica, antropofagica, aveva osservato: “Non siamo mai stati catechizzati. Abbiamo fatto Carnevale. L'indiano vestito da senatore dell'Impero. […] Avevamo già il comunismo. Avevamo già il linguaggio surrealista. […] perché non abbiamo mai avuto grammatiche, né raccolte di verdure antiche. […] Ma non abbiamo mai ammesso la nascita della logica tra noi. […] Non avevamo alcuna speculazione. […] avevamo la divinazione. Avevamo la Politica che è la scienza della distribuzione. E un sistema socio-planetario. […] Il contributo milionario di tutti gli errori. Mentre parliamo. Come siamo (ANDRADE, 1924 e 1928, 1972, pp. 204, 227-230)”.
*Antonio Valverde È professore nel programma post-laurea in Filosofia della PUC-SP.
Riferimenti
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note:
[I] Forse, prefigurando l’immaginario antropofagico in cammino, Mário de Andrade, nel 1926, annotava: “Non siamo quello che siamo, siamo quello che gli altri vogliono che siamo.” (PAU-D'ALHO, pseudonimo di MÁRIO de ANDRADE, 2013, p. 159).”
[Ii] Da un punto di vista conservatore e datato, si veda il capitolo “Brasilíndia Worldwide” (VITA, 1967, pp. 35-45).
[Iii] A proposito, dai un'occhiata all'articolo sui duecento anni dell'indipendenza brasiliana, accedi ai link:
https://arte.folha.uol.com.br/ilustrissima/2022/05/04/200-livros-importantes-para-entender-o-brasil/ e https://www1.folha.uol.com.br/independencia-200/2021/05/conheca-200-importantes-livros-para-entender-o-brasil.shtml, accesso il 01 ottobre 2022.
[Iv] “… con Paulo Arantes che dedica il suo libro alla formazione USPiana e apre la strada a quella che sarebbe la formazione della filosofia brasiliana, che fino ad oggi non è ancora venuta alla luce. Tuttavia, se ancora non c’è lavoro, non ci manca l’esperienza e la realtà della pagina voltata, con l’agenda post-formazione che occupa oggi in primo piano… (DOMINGUES, 2017, p. 50)”.
[V] A proposito, Lima Vaz ha registrato “Così, lo vediamo apparire alla fine del secolo. XIX e inizio XX secolo. XX, momento di più rapida crescita della società nordamericana, correnti filosofiche come il pragmatismo, lo strumentalismo deweyano, l’operazionalismo, che configurarono un pensiero filosofico tipicamente nordamericano (VAZ, 1978, p. 13).”
[Vi] Decolonizzazione per evitare il galicismo del termine “decolonizzazione”, entrambi con un significato simile.
[Vii] “I critici, soprattutto Barreto Filho, che ha studiato meglio il caso, interpretano l'Umanesimo come una satira del Positivismo e in generale del Naturalismo filosofico del XIX secolo, principalmente sotto l'aspetto della teoria darwiniana della lotta per la vita con la sopravvivenza del più adatto. Ma, inoltre, è chiara una connotazione più ampia, che trascende la satira e vede l’uomo come un essere divoratore nella cui dinamica la sopravvivenza del più adatto è un episodio e un caso particolare. Questo divoramento generale e sordo tende a trasformare l'uomo in strumento dell'uomo, e in questo aspetto l'opera di Machado si articola, molto più di quanto possa sembrare a prima vista, con i concetti di alienazione e di conseguente reificazione della personalità, dominanti nel pensiero e nell'uomo. la critica marxista dei nostri giorni e già illustrata dall’opera dei grandi realisti, uomini tanto diversi da lui come Balzac e Zola (ANTONIO CANDIDO, 2011, p. 29)”. Faoro però interpreta politicamente il programma filosofico dell’Humanitas: “Il fine del programma è il vero programma: rovesciare il ministero. Una dottrina filosofica giustificherebbe l'ambizione del potere, mitigata e abbellita nella sua rozzezza. Ma la filosofia, in sostanza, non insegna altro che lo spostamento del partito che governa da parte di un altro che vuole governare. In questa manipolazione di formule e parole si mescolavano e confondevano gli ingredienti dei due partiti tradizionali: “la difesa dei sani principi di libertà e di conservazione” (FAORO, 1976, p. 167)”.
[Viii] A proposito di “Idee fuori posto” (1973), si veda “Perché 'idee fuori posto'? (SCHWARZ, 2012, pp. 165-172).
[Ix] Per una critica distaccata della posizione di Cruz Costa, si veda “Una storia degli abitanti di San Paolo nel loro desiderio di avere una Filosofia” (ARANTES, 1993, pp. 319-347). Vedi anche “L'istinto di nazionalità: Cruz Costa e gli eredi negli anni '60” (ARANTES (1984), 1994, pp. 102-126).
[X] Vedi NOVAIS, F. “Il Brasile nel quadro del vecchio sistema coloniale”, (MOTA, 1977, pp. 47-63).
[Xi] Se l'espressione “ragione Tupiniquim” puzza di un certo pregiudizio riguardo alla saggezza dei popoli originari del Brasile; Attualmente, al contrario, c’è un crescente interesse per tale saggezza, soprattutto per quanto riguarda il metabolismo uomo-natura ritratto nella testimonianza autobiografica dello sciamano Yanomami, Davi Kopenawa. (KOPENAWA; ALBERT, 2015).
[Xii] Link di accesso al samba “Positivism”, di Noel Rosa, https://www.youtube.com/watch?v=cDNXg_KdTM0
[Xiii] Link di accesso al samba “Mora naphilosophy”, di Monsueto Menezes, https://www.youtube.com/watch?v=ssfwerdOqVk.
[Xiv] Link d'accesso alla canzone “Língua”, di Caetano Veloso, https://www.youtube.com/watch?v=fsqoCBfucYo.
[Xv] Il personaggio Paulo Martins, interpretato da Jardel Filho, giornalista e poeta, in Terra in trance, di Glauber Rocha, 1967, recita nel film parti di poesie di Mário Faustino.
[Xvi] «Il problema di una Filosofia specificamente nazionale, che trovi il suo criterio (direi validità) nel suo carattere autoctono, è stato più volte sollevato in America Latina. Evidentemente questo obiettivo si inserisce in un complesso di questioni molto più ampio: è il processo che mira a superare una situazione di inferiorità culturale attraverso l'affermazione di una 'lingua' nazionale. E nazionale significa, tra le altre cose, ma soprattutto, l'istituzione dello status di una cultura non dipendente, basata sulla rivendicazione di autonomia nazionale, anche se non esclusiva. Sarebbe quindi in gioco l'essere stesso di queste persone, l'ascolto della loro natura più profonda, unica garanzia per poter costruire un profilo veramente nazionale. E spetterebbe all'impegno dei concetti filosofici tradurre la ricchezza della realtà dei diversi paesi in inconfondibili categorie razionali. […] (Tuttavia), l’intero problema dei rapporti tra filosofia e realtà nazionale finisce per ruotare necessariamente attorno al concetto di differenza. Ed è solo allora che il problema può iniziare a essere risolto (BORNHEIM, 1980, pp. 93 e 103, rispettivamente).”
[Xvii] Tema suggerito ripreso dal titolo dell'opera Fenomenologia brasiliana (FLUSSER, 1988).
[Xviii] Si tenga innanzitutto conto di “Brava gente brasileira: piccolo saggio sulla società e sullo Stato in occasione del V Centenario” (SANTOS, 1999, pp. 977-994).
[Xix] Di Gregório de Matos Guerra, Castro Alves, Mário de Andrade, Oswald de Andrade, Murilo Mendes João Cabral, Mário Faustino, João Cabral, Paulo Leminski, i fratelli Campos. – Carlos Drummond de Andrade, a dritta.
[Xx] Va tuttavia notato che il progetto modernista ha viaggiato nel tempo, prima di emergere nel 1922, essenzialmente attraverso il dialogo tra Eduardo Prado ed Eça de Queiróz, tra gli altri, a partire dalla fine del XIX secolo. Eduardo Prado, la cui famiglia ha controllato per decenni la produzione di caffè e il commercio estero. Per Hardman, sovvenzionato dall’oligarchia agro-commerciale di San Paolo ed espresso dall’élite intellettuale regionale, ciò che si intendeva con la Settimana dell’Arte Moderna, oltre alle intenzioni di una svolta estetica, era il consolidamento politico di un progetto paese, sotto l’egemonia dei paulistas. (HARDMAN, 2022).
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