da MARILIA PACHECO FIORILLO*

Si ritirò dal mondo, sconvolto dalla degradazione della sua Creazione. Solo l'azione umana può riportarlo indietro

I primi cristiani, molto prima della consacrazione dei cosiddetti vangeli canonici (ce n'erano decine in circolazione, che furono cancellati^,) e rapidamente sconfitti dall'ufficializzazione del cattolicesimo come religione ufficiale dell'Impero romano (IV secolo) lo sapevano. Sapevano benissimo che se c'era un messaggio che prometteva buone notizie, era prima necessario rispondere (e risolvere) una domanda iniziale: Una cosa brutta, cioè da dove verrebbe il male.

Furono chiamati gnostici a causa della loro ripugnanza per i dogmi e le gerarchie e della loro convinzione che la risposta risiedesse in gnosi (la conoscenza intima, intuitiva e personale della divinità), non nella fede obbediente. Era facile annientarli, a causa del loro anarchismo ante litteram, per la loro mania di alternarsi nel lavoro (oggi vescovo, domani in udienza; nessuna carica era a vita e anche le donne potevano officiare una funzione) e soprattutto perché non si stabilivano mai in un posto, vagando di villaggio in villaggio, girovaghi che diffondevano le loro parole al vento.^,

Ma cosa sapevano gli gnostici che li rendeva così scomodi, indesiderabili e persino minacciosi? Non si trattava di segreti nascosti, formule magiche, amuleti incantati, abracadabra, ovvero delle calunnie che prevalevano nella storia ufficiale della Chiesa. Non erano esattamente dei mistici, un'altra tendenza detestata dalle religioni consolidate, come il sufismo e l'Islam salafita. Ciò che gli gnostici conoscevano e coltivavano era il potere dell'immaginazione: inventare e tracciare la propria strada, rifiutando la superstizione appena promossa come verità universale (tra l'altro, cattolico è la traduzione del greco "universale"). Lo sapevano e lo mettevano in pratica. Perché lo gnosticismo è tutto fuorché quietismo..^,

Le sfumature delle dottrine gnostiche sono così molteplici che, ancora oggi, coloro che provano a classificarle rimangono perplessi. Parlare di gnosticismo significa parlare di combinazioni di idee, permutazioni, mescolanze, improvvisazioni. «Tante frasi quante sono le teste», diceva uno dei suoi grandi avversari, il geloso prete della Chiesa Tertulliano di Cartagine. Fortunatamente, questo percorso tortuoso (eterodosso) ha avuto un degno interprete, altrettanto fantasioso, ma superlativamente più chiaro: il filosofo Hans Jonas (1903-1993), autore dell’insuperabile La religione gnostica.^,

L'ebreo tedesco Hans Jonas studiò negli anni '1920 con il filosofo Martin Heidegger e il teologo Rudolph Bultmann, periodo in cui incontrò Hannah Arendt (famosa per la sua analisi del totalitarismo), con la quale sarebbe diventato amico e avrebbe condiviso un'"etica della responsabilità", in cui lei poneva l'accento sulla politica, lui sul futuro. Negli anni Trenta, come tanti intellettuali in fuga dall'ascesa del nazismo, emigrò in Inghilterra, poi in Palestina, in Canada e a New York, dove insegnò filosofia a Nuova Scuola di Ricerca Sociale.

Il suo lavoro Gnosi e Spirito dello Spirito, pubblicato nel 1934 in Germania, è un classico sull'argomento, poiché il suo approccio originale ha finalmente permesso di decifrare la Sfinge: Hans Jonas tratta lo gnosticismo non come un fatto storicamente circoscritto, ma come un fenomeno esistenziale. Più avanti nel suo libro Mortalità e moralità, la ricerca del bene dopo Auschwitz (“Mortalità e moralità. Un'indagine sul bene dopo Auschwitz”), Hans Jonas delineerà una teologia peculiare, secondo la quale Dio è ben lungi dall'essere il creatore onnipotente, come vogliono (pretendono!!) le religioni monoteiste.

Al contrario, è un essere vulnerabile e disorientato, sull'orlo dell'esilio. Questo perché ha dedicato così tanto di sé stesso alla progettazione del Cosmo che ne è rimasto esausto. Alcuni per le stelle e i pianeti, altri per questo mondo, la vita più gestibile delle piante e degli animali e, infine, come ultimo gesto di donazione di sé, l'essere umano tormentato e incontrollabile. Era quasi senza forze quando plasmò l'uomo, che sfuggì al suo controllo e cominciò, purtroppo, ad attaccare gli scopi della divinità.

Questo Dio ha ancora un certo potere di persuasione su alcuni episodi umani, ma non ha più l'energia e la capacità di frenare o proibire abusi e deformazioni. A volte può anche influenzare, ma non è in grado di decidere alcunché. Anemico, devitalizzato, si esilia e si esilia gradualmente dalle sue creature.

Non è morto, come dicevano, ma è perplesso e paralizzato, in coma. A questa perdita di potere si aggiunge un altro svantaggio: Dio stesso può essere vittima di ciò che accade nell'universo, comprese soprattutto le azioni umane. Oppure dotato, se l'uomo giusto prevale, vincendo la lotta contro gli abomini.

Il tema della creatura capace di rigenerare il creatore viene ripreso da Hans Jonas in Il concetto di Dio dopo Auschwitz. Mostruosità come quelle accadute ad Auschwitz, scrive (la vecchia questione di mal, così cara agli gnostici), non può essere spiegata con argomenti tradizionali, e nessuna teodicea, o trattato sulla bontà di Dio, potrebbe giustificare tali abiezioni, non importa quante piroette intellettuali intraprenda.

Orrori come quelli accaduti ad Auschwitz – o, adesso, in Palestina, Afghanistan, Ucraina, Yemen, Congo, Sudan, El Salvador, come quelli accaduti in Kosovo, Sarajevo, Ruanda, Darfur, Liberia, Siria; un elenco sempre più lungo – ci convincono che il mondo, se un tempo era una creazione divina, da tempo ha cessato di esserlo. O Dio non è fatto solo di bontà, oppure non ha partecipato all'ultimo atto della Creazione.

Quindi, se vuoi ripristinare la tua presenza, devi ridefinire il tuo ruolo. Se Egli esiste, non ha alcuna responsabilità per il corso della storia. Sarebbe inimmaginabile che egli, nella sua onnipotenza, onniscienza e soprattutto onnipresenza, sanzionasse tante atrocità.

È quindi il volto brutto della storia stessa che ci costringe a ridefinirlo, poiché non può e non deve essere associato al Signore della barbarie.

In principio era la caduta

Ma come possiamo preservare Dio, o almeno il sogno della sua esistenza, se Lui si è gettato fuori dal mondo?

La soluzione di Hans Jonas è più o meno quella di Kant, quando si “risvegliò dal sonno dogmatico” della metafisica grazie alla lettura terapeutica dello scettico Hume. Kant salvò la metafisica aggiungendovi il filtro dell’empirismo: inventò la “metafisica trascendentale”, il cui grande vantaggio fu quello di risolvere l’eterna ansia sulla validità della conoscenza, stabilendo che la verità di una cosa sarà sempre condizionata dagli occhiali della nostra percezione.

Hans Jonas fece lo stesso: mantenne Dio, come Kant mantenne la metafisica, ma la relativizzò. Le prerogative c'erano ancora, solo temporaneamente sospese. Al posto del Dio che aveva concepito e continua a interferire nelle vicende del cosmo, come vogliono i monoteismi, Hans Jonas propone un Dio che, proprio perché ha concepito e interferito, ha finito per perdere il suo posto.

Si indebolì gradualmente, perché si immerse troppo nel suo lavoro. Il Dio trascendentale, quindi, è scomparso lungo il cammino: oggi è un Dio ostracizzato, separato dalla sua Creazione, espulso dalle sue stesse creature e con un disperato bisogno del loro aiuto per tornare ad agire.

La definizione ha un sapore chiaramente gnostico. Il triste destino del Dio di Hans Jonas è lo stesso sperimentato dal Dio dei Valentiniani, dei Sethiani e dei Marcioniti.^, e altri eretici dei primi secoli. Lo schema si ripete: esisteva un essere di assoluta perfezione che, per generosità, decise di donare una parte di sé per creare l'universo; La sua decisione si rivelò sconsiderata, come quella dell'incauto Re Lear quando divise i suoi domini tra le figlie ingrate.

Così, il Dio originario, fonte di tutto, che aveva rinunciato alla sua pace per l'impulso di donarsi all'infinita varietà del divenire, cioè di rinunciare a qualcosa di sé che avrebbe materializzato le stelle, i pianeti, le piante e gli animali e, erroneamente, gli uomini, questo Dio, abbandonando il suo riposo, si è condannato a vagare eternamente, lontano dai suoi.

In principio fu dunque la Caduta. Questo è l'errore primordiale, la caduta inaugurale: abbandonando il suo posto, la divinità si è avventurata nel tempo e nello spazio fino ad allora inesistenti, nell'incidente e nelle circostanze, nell'effimero e nell'imprevedibile. Si immerse così a capofitto nello scopo della Creazione che dimenticò la rete di sicurezza. Concentrandosi sui Suoi compiti, Dio non prese la precauzione di lasciare una parte di Sé in riserva per ogni evenienza. Si è donato completamente, come fanno i giovani innamorati.

Ma, come in ogni storia d'amore, prima o poi la realtà si fa sentire. E la realtà che Dio si trovò ad affrontare, verso la fine del suo progetto, era che la sua opera stava diventando ingovernabile, stava prendendo direzioni inaspettate e, peggio ancora, era completamente irriconoscibile.

La divinità si era impegnata così tanto nel destino della sua Creazione, aveva speso così tanto di sé stessa, che non aveva più il potere di correggere gli errori lungo il cammino. Al Lear di Shakespeare non restò altra alternativa che impazzire e morire. Dio aveva due possibilità: poteva rimediare all'errore in un batter d'occhio, distruggendo il mondo, oppure poteva, per pura compassione, permettere al mondo, nonostante la sua assurdità, di continuare ad esistere. Lui scelse la seconda opzione: preferì risparmiare il mondo, anche se ciò significava esalare l'ultimo respiro. Detto e fatto: il Cosmo sopravvisse, ma Dio non si riconobbe più in esso. Sfrattato, si dimise.

Nella teologia mitopoetica di Hans Jonas, il tempo, il mondo e la vita hanno deturpato l’integrità divina. Dio si rifiutò di continuare a essere se stesso affinché il mondo potesse esistere. Questa disintegrazione del potere divino fu aggravata dalla complessità dell'evoluzione biologica. L'apparizione dell'uomo al vertice della scala evolutiva fu il colpo di grazia all'autorità divina: con l'uomo arrivò il libero arbitrio e con esso il mondo fu in balia delle follie umane.

L'ironia, forse, è che il progetto divino inizialmente immaginato andrà perso nell'oblio del tempo, lo stesso tempo che ne aveva corroso e corrotto l'integrità. Questa tragedia non accadrà solo se gli uomini stessi, attraverso una decisione morale, torneranno al piano originale. Questa sarebbe la funzione dell'etica: riportare la giustizia non solo per gli uomini, ma affinché Dio possa sentirsi di nuovo a suo agio nella sua opera. I giusti restaureranno il mondo affinché vi sia un posto per Dio.

Evidentemente il Dio di Hans Jonas non ha bisogno di mandare suo Figlio, poiché è lui stesso a soffrire per lo spettacolo che ha involontariamente messo in scena assistendo a un circo di orrori così estraneo alla sua natura. Anche il Dio di Hans Jonas, per principio, ripugna ai bagni di sangue e l'assassinio del proprio Figlio gli sembrerebbe sadico e inutile. Questo Dio aborrisce la brama di soffrire, che tra l'altro è già una vera e propria eresia. Puoi angosciarti, ma stoicamente, senza problemi.

La sua rinascita, se mai ci sarà, sarà cauta e discreta, senza fantasmagorie, senza penitenze, senza immolazioni, senza quella messa in scena morbosa e sadomasochistica (la rappresentazione del sacrificio) che, nella Chiesa, accompagna questa processione.

Sarà un salvataggio, non una resurrezione. Difficile, lento, ma forse più duraturo. Perché spetterà ai giusti della Terra dimostrargli che il bene affronterà il male solo se ogni piccolo uomo, omuncolo, particella di umanità farà la sua parte..^, Senza clamori. Con la dovuta e meritata compostezza.

*Marilia Pacheco Fiorillo è professore in pensione presso la USP School of Communications and Arts (ECA-USP). Autore, tra gli altri libri, di Il Dio esiliato: breve storia di un'eresia (civiltà brasiliana).

note:

^, Crossan, J.D. 'Il Gesù storico', Imago 1991 e 'Altri quattro Vangeli: ombre sui contorni del canone, Polebridge Press, 1999.

^, Patterson, S.J. Il Vangelo di Tommaso e Gesù, Sonoma, Polebridge Press, 1993

^, Smith, M. Gesù il mago-ciarlatano o figlio di Dio, Berkeley, Seastone, 1998 e Rudolph, K. Gnosi, natura e storia dello gnosticismo, Harper & Row, 1987

^, Edizioni Edizioni, 1963

^, gruppi di tendenza gnostica

^, Fiorillo, Maria, Il Dio esiliato, Civiltà brasiliana, 2008.