da Joelma Pires*
Il mantenimento del mito al potere rappresenta la vigliaccheria e la perversità di una società narcisista che riconosce in essa il suo progetto di realizzazione
Quando gli uomini rompono con la possibilità della politica, la cui condizione è il dialogo basato sull'argomentazione per l'obiettivo della democrazia che prevede il bene comune, allora si interrompe l'azione che permette l'esistenza della pluralità. Una volta che la rottura si è concretizzata, la realtà è dominata dalla barbarie che si manifesta come crudeltà senza limiti, con tolleranza e incoraggiamento alla violenza. In tempi di barbarie si ignora il rispetto del diverso e prevale la guerra contro tutti coloro che non sono d'accordo con l'ideologia che esprime l'egemonia di un gruppo ristretto di uguali articolato per l'esercizio del potere senza restrizioni. A tal fine, questo gruppo legittima l'apologia del crimine con l'ironia degli sciocchi, come soluzione alla sua impotenza per la pratica della democrazia, impone la sua improbabile virilità attraverso l'uso delle armi. In questa situazione, l'esperienza veramente umana di uomini che condividono collettivamente il mondo con la responsabilità di garantire una singola partecipazione pubblica con una centralità sulla libertà politica è resa irrealizzabile. Il disprezzo per la politica è rifiuto del mondo umano della pluralità, dell'uguaglianza e della libertà, che si impegna per la dignità di tutti.
Secondo la Arendt (1998), la politica si occupa della convivenza tra i diversi, in quanto basata sulla pluralità che supera la vita personale di ciascuno. La perversione della cosa politica annulla la qualità fondamentale della pluralità attraverso la parentela che indica l'organizzazione dei corpi politici come una famiglia. “In questa forma di organizzazione si estingue di fatto l'originaria diversità e l'essenziale uguaglianza di tutti gli uomini […]” (ARENDT, 1998, p. 22).
L'uomo si realizza in politica solo quando chi è diverso si garantisce pari diritti (ARENDT, 2018). La garanzia di uguali diritti a chi è diverso indica che l'uomo si orienta nella sfera pubblica, in cui il mondo umano può costituirsi. L'individuo che non si comporta in conformità con il mondo comune non ha alcuna responsabilità e interesse in questo mondo e, quindi, l'esistenza dell'altro ha poca importanza per lui. Prescindendo dal mondo comune, la sua condotta corrobora l'espansione della sfera privata domestica nella sfera pubblica della politica. Come ci ricorda la Arendt (1998, p. 53), “[…] possiamo raggiungere il mondo pubblico comune a tutti noi – che, in fondo, è lo spazio politico – solo se ci allontaniamo dalla nostra esistenza privata e dal legame familiare con cui viviamo, la nostra vita è connessa […]”.
Arendt distingue la sfera privata dalla sfera pubblica come due distinte forme di esistenza sociale che rivelano due diverse forme di partecipazione alla società. Secondo Arendt (1989), tutto ciò che riguarda la vita privata minaccia permanentemente la sfera pubblica, perché mentre la sfera privata si basa sulla legge della distinzione e differenziazione universale, la sfera pubblica si basa sulla legge dell'uguaglianza. L'uguaglianza non ci è data, essa risulta dall'organizzazione umana ed è guidata dal principio di giustizia in virtù della nostra decisione di garantire diritti reciproci uguali.
L'interpretazione arendtiana di Antunes (2020) chiarisce che la sfera privata è quella della famiglia, che favorisce i rapporti di parentela e amicizia. In questo ambito l'uomo è privato dell'azione politica, non essendoci discussione libera e razionale, poiché il capofamiglia esercita un potere dispotico sui suoi subordinati, esprimendo forza e violenza. Ancor di più, nella sfera privata, prevale il dominio per garantire gli interessi personali del gruppo di pari. Al contrario, la sfera pubblica è il dominio della vita politica che si esercita con la mediazione dell'azione e del discorso, e quindi il potere della parola si sostituisce alla forza e alla violenza della sfera privata, affermando la libertà.
Secondo Arendt (1998), il significato della politica è la libertà. “[…] La liberté est la raison d'être de la politique […]” (ARENDT, 1972, p. 202). Quando gli uomini hanno rapporti tra loro nella libertà, al di là della forza, della coercizione e del dominio, non dominando ed essendo dominati, riconoscono il senso della politica. La spontaneità dell'uomo nell'esprimere la propria opinione e nell'ascoltare l'opinione degli altri è una condizione indispensabile per la libertà politica. Il mondo si umanizza con il dialogo degli uomini in libertà per garantire il bene comune.
Il despota sa solo cosa ordinare e, quindi, la tirannia è la peggiore di tutte le forme di Stato e, in pratica, è sempre antipolitica (ARENDT, 1998). Nell'esercizio della sua tirannia, il despota costruisce il terrore totalitario come meccanismo per sostenere il privilegio del suo gruppo. Il terrore è l'essenza del governo totalitario. Secondo Arendt (1989, p. 26), “l'instaurazione di un regime totalitario richiede la presentazione del terrore come strumento necessario per la realizzazione di una specifica ideologia, e questa ideologia deve ottenere l'adesione di molti, anche della maggioranza [... ] ”. Il regime totalitario ha un carattere evidentemente criminale ed è la forma più estrema di autoritarismo. Riguardo a quanto aggiunge Ebenstein (1967), il totalitarismo non riconosce limiti o restrizioni, è l'esatto contrario del concetto democratico. “Il totalitarismo vuole tutto dall'uomo, dal suo corpo e dalla sua anima, e non c'è attività umana – politica, economica, sociale, religiosa o educativa – esente dal controllo e dal dominio governativo […]” (EBESTEIN, 1967, p. 18).
Chauí (2019) osserva che il totalitarismo impone una società omogenea rifiutando la pluralità di modi di vita, comportamenti, credenze e opinioni, costumi, gusti e valori. Pertanto, il totalitarismo condanna l'eterogeneità sociale. L'autore riconosce nel neoliberismo una nuova forma di totalitarismo che allarga la logica del mercato a tutte le sfere sociali e politiche, privatizzando i diritti, distruggendo le solidarietà e innescando gli stermini.
Nell'attuale realtà brasiliana, il neoliberismo costituito dall'egemonia dei detentori del potere finanziario in ambito transnazionale, si manifesta come ultraneoliberismo. L'ultraneoliberismo intensifica la perversità intrinseca del neoliberismo, banalizza la barbarie e l'ingiustizia sociale, con la massima partecipazione operativa del governo per rendere praticabile l'accumulazione di capitale in modo esorbitante. Nell'ultraneoliberismo brasiliano, il governo esegue il patto con i capitalisti finanziari transnazionali per garantire l'arricchimento eccessivo, anche illecito, di alcuni contro i diritti di tutti. Tale consonanza configura il predominio della sfera privata ordinaria che esaspera il dominio e legittima l'ingiustizia sociale, provocando l'esclusione e lo sterminio deliberato delle persone.
Il governo brasiliano ultraneoliberista attua la politica di distruzione contro il paese stesso e la sua popolazione, a favore dei capitalisti finanziari transnazionali. Di conseguenza, l'élite nazionale sostiene e riproduce questa politica, poiché si associa ai suddetti capitalisti per mantenere i loro interessi. Chomsky (2020, p. 3) afferma che, in Brasile, “le politiche adottate sono grottesche e progettate per peggiorare la situazione del Paese. La politica economica di Guedes è quella di privatizzare tutto, per fare in modo che il Paese venga venduto agli investitori stranieri e ai super ricchi, senza lasciare nulla alla gente”, o, al massimo, meno dell'essenziale. Finché la politica economica ultraneoliberista è in atto, il patto dell'élite brasiliana con il governo è garantito. Non a caso questa élite è chiamata, da Souza (2017), l'élite arretrata. È un'élite predatoria.
Il governo come sfera privata ordinaria ha il terrore come fondamento della sua ideologia. Pertanto, si costituisce come un regime totalitario con carattere criminale e non ha alcun impegno per l'esistenza dell'altro. Un tale governo manipola la popolazione in modo che raggiunga il suo obiettivo di genocidio. Lo sterminio deliberato come politica del governo è inerente alla società che funziona come una sfera privata ordinaria, allargando la convivenza domestica a tutte le relazioni sociali, è guidato dallo scambio di favori basato sull'obbedienza per garantire il privilegio di pochi contro i diritti di tutti. La società che opera come un'ordinaria sfera privata elegge a capo l'incarnazione della barbarie, questo acclamato mito è la ragione del suo orgoglio per presentare il suo volto di terrore. Il mantenimento del mito al potere rappresenta la viltà e la perversità di una società narcisista che riconosce in essa il suo progetto di realizzazione.
Arendt (1989) ricorda che nei movimenti totalitari prevale un misto di credulità e cinismo. L'autore afferma che “la convinzione essenziale condivisa da tutti i livelli, dai sostenitori al leader, è che la politica è un gioco di barare […]” (ARENDT, 1989, p. 432). Inoltre, nei movimenti totalitari, il primo comandamento, vale a dire che il capo ha sempre ragione, è tanto necessario ai fini dell'imbroglio quanto lo sono le regole della disciplina militare ai fini della guerra.
Soprattutto, il Governo come ordinaria sfera privata opera come un regime totalitario a carattere criminale che domina, intimidisce, opprime, esclude e, infine, uccide. Gli uomini impegnati nella riaffermazione della sfera pubblica sono identificati come loro nemici, in quanto esercitano la politica di uguaglianza e libertà basata sull'etica per il bene comune.importando i mezzi.
Alla luce di quanto sopra, il governo come sfera privata apprezza il conformismo e la standardizzazione del comportamento. In questo senso, la burocrazia assume il controllo dispotico delle relazioni sociali rifiutando l'azione costitutiva e il discorso della comunità politica. In effetti, il Governo provoca l'allargamento della sfera privata domestica alla sfera pubblica, proietta nella sfera pubblica i criteri che possono valere solo nell'esperienza privata e, così, gli interessi privati dell'intimità occupano la sfera politica, dissolvendo la differenza tra pubblico e privato. Di conseguenza, la politica perde il riferimento della democrazia nella sfera pubblica e diventa una volontà burocratica. “[…] La vita pubblica assume un aspetto fuorviante quando sembra costituire la totalità degli interessi privati […]” (ARENDT, 1989, p. 175).
In questo frangente predominano i tempi oscuri, costituiti dall'azione di uomini che hanno perso o non hanno mai avuto amore per il mondo. L'amore del mondo è chiamato da Arendt, amore del mondo, è responsabilità verso il mondo, cura di ciò che deve rimanere al di là di noi stessi, è la scelta collettiva per una politica di vita attiva che può essere garantita solo nella sfera pubblica, poiché è lì che la considerazione tra le persone è indispensabile all'umanizzazione per il bene comune . O amore del mondo, secondo (Arendt, 2011), è l'interesse comune, la grandezza dell'uomo, l'onore dell'umanità o la dignità umana.
Come analizza Arendt (1987), nei periodi bui le persone mostrano considerazione solo per i propri interessi vitali e la propria libertà personale, entrano in comprensione reciproca con i propri compagni senza alcun impegno con il mondo. In questo modo disprezzano il mondo e la sfera pubblica. La Arendt ritiene che l'uomo debba avere il coraggio di problematizzare e rompere la logica della sfera privata. Secondo l'autore (1998, p. 53), “il coraggio è la più antica delle virtù politiche […]”. Dichiara che “il coraggio est une des vertus politiques principales […]” (1972, p. 202). Il coraggio è indispensabile all'azione politica, in primo luogo, è il fondamento dello spirito rivoluzionario che esprime pienamente il amore del mondo. Il coraggio è inevitabile. Uomini coraggiosi, unitevi! La terra è rotonda.
*Joelma LV Pires è professore presso la Facoltà di Scienze della Formazione presso l'Università Federale di Uberlândia (UFU).
Riferimenti
ANTUNES, Marco A. Il pubblico e il privato in Hannah Arendt. Disponibile in: Accesso il 25 apr. 2020.
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______. Cos'è la politica? Traduzione di Reinaldo Guarany. Rio de Janeiro: Bertrand Brasile, 1998.
______. Origini del totalitarismo. Traduzione di Roberto Raposo. San Paolo: Companhia das Letras, 1989.
______. Sulla rivoluzione. Tradotto da Denise Bottman. San Paolo: Companhia das Letras, 2011.
CHAUÍ, Marilena. Neoliberismo: la nuova forma di totalitarismo. Disponibile in: Accesso effettuato il 19 nov. 2019.
CHOMSKY, Noam. "Trump è una tragedia, Bolsonaro è una farsa". Disponibile in: Accesso effettuato il 1 maggio 2020.
EBENSTEIN, Guglielmo. totalitarismo. Nuove prospettive. Traduzione di Walter Pinto. Rio de Janeiro: Bloch Editores SA, 1967.
SOUZA, Jesse. La tarda élite: dalla schiavitù alla Lava Jato. Rio de Janeiro: Leia, 2017.
