La fine della storia guerra alla fine del mondo

Immagine: Magda Ehlers
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da JALDES MENESES*

Si percepisce che la guerra in Afghanistan ha scoperto una grave ferita narcisistica nella sicura "potenza americana"

"Migliaia stavano guardando, nessuno ha visto niente" (Bob Dylan, omicidio più fallo).
"Dove chi fa la curva / Il culo del mondo, questo nostro posto” (Caetano Veloso, il culo del mondo).

Nel 1989, sotto l'impatto delle vicende della caduta del muro di Berlino, un oscuro ricercatore senior del Dipartimento di Stato USA, Francis Fukuyama, neoconservatore tesserato (in seguito cercò altre strade), decretò – in una conferenza alla University of Chicago – e pubblicato in L'interesse nazionale - la fine della storia. Il politologo è stato ispirato da testi che erano stati consegnati per decenni a una critica rodente benevola e topi specializzati nei raffinati oggetti d'antiquariato di Hegel, Kójeve e Weber. Fukuyama ha affermato che la democrazia liberale ha culminato lo sviluppo politico della storia umana. La “fine del comunismo” non significava la “fine di un'ideologia”, ma la fine dell'immensità della “storia in quanto tale”. Apparentemente era una teoria celebrativa. Niente di più falso.

Pochi hanno notato un altro strato di triste incertezza nella sua teoria. C'era in esso un sottotesto di universalismo, paradossalmente relativo e limitato, di cui tener conto: la vittoria liberale sul socialismo nella versione sovietica risolveva la questione della storia. Persisteva però la questione del margine, la stranezza nel riconoscere l'altro, la feccia che abita il mondo, i popoli non integrati nella superba cultura storico-politica dominante in Occidente. Rousseau scriveva che Machiavelli era un ironista (o un satiro) – fingendo di dare lezioni alla pratica politica dei re assolutisti, le dava, grandi, al popolo. Ho sempre sospettato – non ne sono sicuro – che Fukuyama fosse più ironico. In ogni caso, se la tua intenzione non era ironica, ironia è stata la storia stessa.

Poco dopo la “fine della storia” gli Stati Uniti intrapresero – con sorpresa di molti e servile appoggio del Consiglio di Sicurezza dell'ONU – la prima guerra in Iraq, volta a rovesciare il potere regionale di Saddam Hussein, ex alleato in Iraq. Guerra. A parte il crudo teatro della guerra nel deserto, quella guerra è stata venduta, nella propaganda statunitense, come una guerra pulita, asettica, di supremazia tecnologica assoluta, corrispondente per affinità elettiva alla teoria della fine della storia. Ma la domanda rimaneva: perché Saddam Hussein non è stato detronizzato, anche se le truppe alleate erano alle porte di Baghdad? Un nuovo personaggio sorprendente è entrato in scena: il popolo sciita del sud dell'Iraq. Hanno massacrato gli sciiti senza pietà. Per la frustrazione della ragazza. Schwarzkopf, desideroso di commemorare il più grande successo militare della sua carriera, George Bush Sr. fermò l'offensiva finale. Saddam Hussein è sopravvissuto dieci anni. La strategia diventa la chiave: dalla “fine della storia” allo “scontro di civiltà”, la cui parola d'ordine intellettuale è il celebre articolo pubblicato da un altro intellettuale organico, Samuel Huntington, nel 1993.

Lo scontro di civiltà divenne credibile nell'attacco alle Torri Gemelle, l'11 settembre 2001. Scriveva Eric Hobsbawm, annunciando le trombe di un “nuovo secolo”: “Una rottura drastica e innegabile nella storia del mondo. Probabilmente nessun altro evento inatteso nella storia del mondo è stato sentito direttamente da più esseri umani”. Lo stesso Fukuyama ha chiarito la questione del “margine”, dei “popoli senza storia”, formulando – lui e una pletora di altri autori –, la questione dell'esistenza dei cosiddetti “Stati falliti”, in cui spiccavano tre Paesi : Somalia e... Afghanistan.

La ventennale guerra in Afghanistan – il più lungo intervento straniero degli Stati Uniti alla “fine del mondo” –, così come i recenti umilianti episodi di smobilitazione delle truppe di occupazione a Kabul, si sono adempiuti come la guerra della “fine della storia alla fine del mondo". Deducendo dal volto costernato del presidente Joe Biden nelle recenti apparizioni pubbliche, è chiaro che l'evento ha scoperto una grave ferita narcisistica nel sicuro di sé "potenza americana".

In passato, dotte autorità – l'ultima volta nella crisi economica del 2008 – hanno predetto il declino dell'Impero. Non è successo. Ora, a parte l'umiliazione dell'Afghanistan, la situazione impone le sfide combinate dei tre grandi cavalieri dell'apocalisse: 1) la continuità degli effetti della crisi del 2008; 2) l'ascesa della Cina e; 3) la pandemia di Coronavirus. In ogni caso, se l'impero sopravvive, il dominio geopolitico a tutto campo sulla scala dell'intero pianeta, dai mari dell'Atlantico al cuore eurasian (regione strategica in cui è inserito l'Afghanistan), oggi predominante, sembra, finalmente, entrare in una zona d'ombra irrimediabile.

Ancora una volta si sono ripresentati i fantasmi della guerra del Vietnam, l'arroganza del potere è stata sconfitta da una guerra eroica e asimmetrica tra contadini, vietcong e talebani. Qualunque sia l'esito della lotta (governo nazional-teocratico talebano e forze alleate o guerra civile in fuga), gli eventi a Kabul - migliaia di disperati all'aeroporto, alla ricerca di un posto sul pavimento della zattera di salvataggio di un aereo sovraffollato - sono già straordinari. Denotano un processo di riconfigurazione geopolitica dall'alto verso il basso in Asia centrale e Medio Oriente, un sasso nello stagno con risonanze in tutto il pianeta.

L'anno scorso, nel bel mezzo della pandemia di coronavirus, la storica e antropologa Lilia Schwarcz ha ripreso la periodizzazione di Hobsbawm e, sulla base di essa, ha enunciato una rettifica. Dopo la fine del vecchio secolo e l'inizio del nuovo, enunciato da Hobsbawm (URSS e Twin Towers), dipinge in questo affresco un terzo nuovo inizio: “Il XNUMX° secolo inizia solo dopo la pandemia”. Secondo l'intellettuale, l'immagine di sé del XNUMX° secolo, di regola, è stata dipinta come quella di “un mondo senza barriere che funziona in rete” – un tempo di alta tecnologia… ma… all'improvviso… un microrganismo… è riuscito fermare i grandi imperi come gli Stati Uniti, l'Europa, la Cina e anche i piccoli villaggi”. A sostegno di altre considerazioni di Hobsbawm, questa volta sul “lungo Ottocento”, Lilia afferma che il penultimo secolo (XIX) “pensava che ogni tipo di invenzione, di per sé, avrebbe liberato le persone”. Per questo il secolo prima si è concluso solo con il trauma della carneficina della prima guerra mondiale. L'asprezza della guerra fece a pezzi la principale rappresentazione di se stessa del XIX secolo: l'ideale borghese del progresso.

Vale la pena approfittare dell'intuizione di Lilia e pensare alle domande. È interessante notare che il breve video dell'antropologo – forse a causa della pressione del tempo o della tirannia del montaggio – purtroppo non riesce ad approfondire perché l'immagine di sé del mondo contemporaneo come “un mondo senza barriere che funziona in rete” è poco o nulla diversa dall'ottimista ottocentesco dell'immagine di sé. Questa immagine di sé è infatti insistentemente uguale perché basata sull'unico parametro dell'evoluzione tecnica. In fondo, l'immagine di sé descritta dall'antropologo, inferiore a quella del Novecento dimenticato, riflette infatti quella dei recenti anni '1990, cioè i tempi d'oro delle scuole disparate ma convergenti della “globalizzazione”, del “neoliberismo” , clintonismo, “obamismo”, “tucanismo”, “neoconservatorismo” liberale, la “terza via” di Tony Blair e Anthony Giddens, la “società in rete” di Manuel Castells, il “postmoderno” ecc. Non c'è da stupirsi che gli anni '1990 facciano pittura, per la seconda volta, come agli albori del Novecento: una Belle Époque sorridente ed estemporanea.

Di sfuggita, e continuando a esporre la questione delle pietre miliari della storia nel tempo, la pandemia amalgama alla storia le distinte questioni del “margine” e dell'età dell'Antropocene. Il grande storico Fernand Braudel, nel primo volume di Civiltà materiale (le strutture della vita quotidiana), postula l'esistenza, nei secoli XV-XVIII, di un “antico regime biologico”, morto tra mercantilismo e grande industria. Forse è giunto il momento di postulare più esplicitamente in termini storici l'emergere di un “nuovo regime biologico”, che è stato tragico o benefico, a seconda del corso dell'azione umana. In una certa misura, la grande pandemia globale del XX secolo, la spagnola, è stata dimenticata dalla memoria (anche se, evidentemente, non è mai stata dimenticata dagli specialisti in Medicina Sociale), tanto da non diventare un punto di riferimento per la periodizzazione storiografica del secolo scorso. Una delle possibili definizioni è che il XX secolo è stato il secolo della pandemia dimenticata. Uno dei motivi per dimenticare, forse è – per non cambiare – che gli spagnoli hanno falciato molte più persone ai margini che al centro. A quel tempo, solo in India morirono più di 30 milioni di persone. Così, il trasferimento della storia dal centro al margine, dalla fine della storia alla fine del mondo, dal centro al margine, forse permette (questo è solo un assaggio da parte mia) che i tempi storiografici siano più integrate, in termini di storicismo assoluto, società e natura.

Le immagini non cadono dai meli per gravità. Significano costruzione. Entrambe le immagini di sé dominanti sia del “lungo XIX secolo” che del “nuovo XXI secolo” sono legate a palle di ferro celebrative di rosei determinismi tecnologici, spessori di teorie come la “fine della storia” e la paura dello “scontro di civiltà” ”. ”. Lo sfondo della narrazione ideologica è l'elogio di un balzo dell'evoluzione capitalistica cieca – quindi, guidata dal mercato e da uno stato guardiano notturno spenceriano –, che porta a un'evoluzione non pianificata e pianificata delle forze produttive. Nel XNUMX° secolo, il potere dell'immaginazione proveniva dalle strade tortuose dei treni; in epoca contemporanea, fino a poco tempo fa, l'immaginazione dominante proveniva dagli scambi “nel villaggio globale delle società in rete”. Tutto roseo e falso. “Migliaia stavano guardando e nessuno ha visto niente”, cantava il geniale bardo Bob Dylan.

*Jaldes Meneses È professore presso il Dipartimento di Storia dell'UFPB..

 

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