da MARIO MAESTRI*

Razzismo, razzismo e identità nel sud del Brasile

Nessuna radice gremista canta l'inno del glorioso Esporte Clube Internacional. Nemmeno un monarchico francese canterebbe il Marsiglia. Un messicano che si rispetti non si mette la mano sul petto quando toccano la "bandiera stellata" americana. Gli inni mirano ad esprimere valori e a consolidare i legami di una comunità reale, costruita o inventata. Sono, quindi, prodotti culturali con obiettivi di performance.

Sono tipi di beni che cercano di determinare il comportamento del consumatore. L'obiezione e la proposta di modifica di due strofe dell'Inno Riograndense a causa del suo presunto razzismo anti-nero discutono il secondario e saltano le due questioni principali. Innanzitutto, qual è il carattere di quell'inno, nel suo insieme? Secondo: c'è un motivo per cui la popolazione del Rio Grande do Sul, insieme, canti questo o qualche altro inno regionale?

I versi non sono razzisti, sono classisti

Andiamo passo dopo passo. Innanzitutto sul carattere dei versi “Chi non ha virtù/ Finisce schiavo”. (Evidenziamo) I versi, infatti, non si riferiscono al prigioniero nero brasiliano, perché “la lirica si è sviluppata nello spazio della simbologia ottocentesca, tributaria delle rappresentazioni dell'epoca sul mondo greco-romano. Come dimostrano i versi tratti dall'inno: ´In mezzo a noi / ravviva Atene / con stupore de' tiranni / Siamo Greci nella gloria / e nella virtù, Romani´”. (CARBONI & MAESTRI, 19.) E anche di più. Nella Repubblica del Rio Grande do Sul, quando fu prodotto l'inno, in Brasile e nel Rio Grande do Sul, "povo" si riferiva ai cosiddetti "uomini buoni", cioè uomini liberi con alcuni beni. Il “popolo”, in senso odierno, era chiamato “vulgo”, “corja”, “marmaglia”. Popolo senza diritto di voce e disprezzato dai grandi latifondisti repubblicani e monarchici.

In quei due versi si proponeva che i proprietari di farroupilha avessero “virtù”, nel senso di coraggio, patriottismo, ecc., per non finire “schiavi”, cioè sottomessi politicamente alla Corte di Rio de Janeiro, sede dell'Impero del Brasile. L'Impero voleva assoggettare i proprietari terrieri farroupilha al centralismo imperiale, non trasformarli in “schiavi”. I versi contestati sicuramente non si riferiscono a prigionieri coloniali. Non dobbiamo amalgamare il termine "schiavo" in generale con "schiavo" coloniale dell'Africa nera in particolare. La confusione è dovuta in parte all'incomprensione del carattere della schiavitù, una forma di sfruttamento sociale e non razziale. Anche se la componente razziale era quasi sempre importante nelle formazioni sociali schiaviste. (GORENDER, 2011.)

Enslaved potrebbe essere dell'etnia degli schiavisti. Tuttavia, più comunemente, erano "stranieri", provenienti da comunità diverse dagli schiavisti. Nella schiavitù classica, tedeschi, italiani, ispanici, slavi, nubiani, ecc. erano i grandi vivai di prigionieri greco-romani. Nella schiavitù coloniale, i lavoratori ridotti in schiavitù erano principalmente neri africani e, in secondo luogo, indigeni americani. La squalifica somatica dei prigionieri di tutte le etnie da parte degli schiavisti, praticata nell'antichità, ha preceduto di molto l'ingresso extra-abbondante dei neri africani come semenzai della schiavitù coloniale americana. (MAESTRI, 1987.)

I due versi dell'Inno Rio-Grandense in discussione sono, invece, classisti, nel senso di schiavitù greco-romana, quando suggerivano che un uomo libero diventasse “schiavo” quando gli mancava la “virtù” —coraggio, coraggio, ecc.— per resistere allo schiavo. Visione platonica della schiavitù come risultato della reclusione, in ogni caso meno ruima rispetto alla concezione aristotelica, da cui difendeva la nascita della schiavitù natura fondo dello schiavo. Per Aristotele il prigioniero era reso schiavo per la sua essenza profonda, continuando ad essere sminuito, anche quando fu manomesso, per permanere la sua innata inferiorità. La visione aristotelica era dominante nella schiavitù coloniale e contribuì notevolmente al razzismo anti-nero. (CARBONI & MAESTRI, 2005.)

repubblica terriera-schiava

All'epoca dei successi, l'inno in questione fu prodotto per galvanizzare la libera popolazione farroupilha, con enfasi sui proprietari terrieri, attorno agli obiettivi e ai valori della Repubblica Rio-Grandense, uno stato-nazione secessionista nella regione meridiana di Brasile, proclamato nel 1836 e sciolto nel 1845. Interrogato militarmente fin dall'inizio dai latifondisti monarchici provinciali e dallo Stato imperiale, il movimento separatista fu opera dei grandi allevatori di pastori-schiavi del sud, molti dei quali proprietari di vasti latifondi nel nord dell'Uruguay . (PALERMO, 2013) I proprietari del Rio Grande do Sul di questi latifondi nei territori uruguayani, situati al di qua del fiume Negro, si comportavano in essi come se fossero nella provincia di São Pedro e sfruttavano i loro ranch orientali con manodopera “campeiro prigionieri”. (LIMA & MAESTRI, 2010).

C'era piena identità sociale tra i signori della Repubblica Rio-Grandense e quelli dell'Impero del Brasile. Entrambi convergevano nella difesa della schiavitù, del latifondo, dell'ordinamento censuario e del disprezzo per le classi subordinate, schiavizzate e libere. Repubblicani e monarchici erano elitari e razzisti. I capi farroupilha non hanno mai promesso la libertà ai prigionieri e la terra ai gauchos, ai liberti, agli indiani. Hanno combattuto per più potere, più terra, più prigionieri. (ASSUMPÇÃO, 1996.) Anni prima, nel 1815, José Artigas non solo aveva promesso ma aveva anche avviato la distribuzione della terra tra le genti dell'est in armi, privilegiando gli ex prigionieri e gaucho. (TORRE; RODRIGUES; TOURON, 1969.) Non c'erano sentimenti repubblicani consolidati, nemmeno conservatori, tra i capi farroupilha. Nel 1850, pochi anni dopo la resa, ricchi capi farroupilha, tra cui il generale Antonio de Souza Neto, signore di migliaia di ettari e centinaia di prigionieri nel nord dell'Uruguay, combatterono sotto la bandiera dell'Impero, in difesa del possesso dei loro terre e i loro prigionieri orientali. Anche per loro “Parigi valeva una messa!” (MAESTRI, 2016.)

La proposta che Bento Gonçalves o altri farroupilha promettessero la libertà agli schiavi di combattere nelle truppe non è valida. repubblicani. I capi republicanos erano dominati dalla forza delle armi dei prigionieri degli schiavisti favorevoli all'Impero, costringendoli a combattere nelle loro truppe. I lavoratori ridotti in schiavitù sono stati elencati come "sostituti" per i proprietari terrieri farroupilha convocati dallo stato repubblicano meridionale e non disposti a morire per il movimento. Alcuni soldati neri furono donati dai proprietari repubblicani alle truppe farroupilha. Altri furono acquistati dall'amministrazione repubblicana.

marciare o morire

È anacronistico progettare per la schiavitù trattative contrattuali tra schiavisti e schiavi, nello stile “tu combatti per la nostra Repubblica e alla fine della guerra ti diamo la libertà”. Infatti, entrando a far parte delle truppe, gli ex prigionieri venivano formalmente liberati, come era tradizione all'epoca. Così, dopo il conflitto, godrebbero di una libertà di carattere non ben definito. Alla fine, oltre a coloro che si adattarono volentieri alla vita militare, il mantenimento degli ex prigionieri nelle truppe repubblicane, così come nella guerra contro il Paraguay (1864-70), fu dovuto principalmente alla contrizione: coloro che disertarono furono frustati , tornato alla dura schiavitù, fucilato. I lavoratori ridotti in schiavitù del Rio Grande do Sul approfittarono del conflitto tra padroni repubblicani e monarchici per fuggire, a migliaia, nelle foreste di Encosta da Serra, diventando quilombolas, o per rifugiarsi in Uruguay, dove i pastori erano scarsi. (PETIZ, 2006; MAESTRI, 2014.) Su di loro vedremo perché poco si dice o si tace del tutto.

C'è anche una grande confusione sul tradimento di Porongos. Negli ultimi momenti della guerra secessionista, con i repubblicani militarmente sconfitti, gli ex prigionieri divennero il problema principale nelle trattative di pace tra i capi Farroupilha e l'Impero, rappresentato dal Barone di Caxias – che fu Duca solo nell'ambito della Guerra della Triplice Alleanza (1864-1870). L'Impero ha rifiutato di riconoscere la libertà degli ex prigionieri e ha chiesto il loro ritorno al proprietà. Era difficile incorporare gli ex combattenti neri, come uomini liberi, nella società dei proprietari terrieri-schiavi di quel tempo. Le truppe imperialiste permanenti erano scarse e l'aggiunta di centinaia di soldati farroupilha neri era un rischio enorme, soprattutto nel periodo dell'occupazione militare dopo la resa dei farroupilha.

Su questa e molte altre questioni si divisero i principali comandanti di farroupilha, durante le trattative per la deposizione delle armi. La soluzione articolata dal generale farroupilha David Canabarro, con il barone di Caxias, costituì un tradimento di altri capi repubblicani, a spese delle truppe nere farroupilha che, deliberatamente disarmate, furono massacrate nel serro de Porongos, il 14 novembre 1844 Ci furono altri eventi simili al massacro di Porongos, che costrinse gli ostinati capi farroupilha ad arrendersi secondo il modello dell'Impero. Bento Gonçalves, un incallito proprietario di schiavi fino alla sua morte, era uno dei capi Farroupilha traditi e non partecipò alla cospirazione. Non c'è mai stato un trattato di pace firmato a Poncho Verde. (FLORES, 2004.),

Non l'intera popolazione, né l'intera Provincia

La mal definita Repubblica Rio-Grandense non fu mai un movimento della totalità dei ceti proprietari regionali e non controllò mai l'intero territorio della provincia. Truppe appartenenti a proprietari terrieri provinciali monarchici e antiliberali hanno combattuto i primi combattimenti contro i farroupilhas. Il Medio Altopiano e le Missioni, all'epoca regioni scarsamente popolate, non si unirono alla rivolta. Nemmeno la costa, la depressione centrale, la regione coloniale tedesca lo fecero, perché il movimento non offriva loro nulla. La popolazione di Porto Alegre espulse i farroupilhas e resistette a tre assedi, essendo stata bombardata dai repubblicani. Alla città fu quindi conferito il titolo di “Leal e Valorosa”, nel 1841, dall'… Impero. (FRANCO, 2000.)

La ribellione di farroupilha fu essenzialmente un movimento nella Campanha e nella Frontiera Meridionale, territorio dei grandi proprietari di schiavi, che difendevano i principi del latifondo, della schiavitù, del governo del censimento: solo i ricchi eleggono i più ricchi. Il tradimento di Porongos era solo una riaffermazione della difesa di quei principi. Bento Gonçalves non uscì bene dalla rivolta, essendo il proprietario, quando morì, nel 1847, a Pedras Brancas (Guaíba), di più di cinquanta prigionieri. Il generale Neto, invece, emigrò nel nord dell'Uruguay, dove possedeva leghe di terra e un numero enorme di prigionieri. (SILVA, 2011.)

In tutto il Brasile, forse il Rio Grande do Sul è l'unico stato in cui si pratica la stranezza di cantare comunemente l'inno regionale. E, per di più, canta una canzone patriottica prodotta per celebrare la difesa di una repubblica elitaria, proprietaria terriera e proprietaria di schiavi, come proposto. È una tradizione creata e alimentata dalle classi dirigenti e dai proprietari terrieri meridionali. Si sforzano affinché i lavoratori, i subalternizzati e la popolazione nel suo insieme abbraccino simbolicamente, da un lato, la proposta della società del Rio Grande do Sul senza contraddizioni e, dall'altro, i principi e i valori generali che le classi dominanti di oggi condividono con gli oppressori del passato. Il movimento tradizionalista Gaúcho è un altro potente strumento di questa socializzazione simbolica e ideologica, dei valori dei proprietari di ricchezza e potere, con i subalternati, subalternati e offesi. Pertanto, è finanziato dallo Stato e pubblicizzato dai media della capitale.

Esploratori che si abbracciano con sfruttati

Lo scopo di creare e diffondere questi inni, riti, tradizioni patriottiche regionali e nazionali è creare l'illusione dell'appartenenza dell'intera popolazione ad una comunità unitaria, con valori comuni, senza essenziali contraddizioni economiche, sociali, politiche. Tutto il popolo del Rio Grande apparterrebbe a un'unica comunità fraterna, solidale e unita nelle tradizioni passate e negli obiettivi comuni del presente. Ci sarebbe così comunione e non contrapposizione tra imprenditori e lavoratori; banchieri e banchieri; commercianti e commercianti; proprietari terrieri e peoni; milionari e miserabili; attici e abitanti di strada; governatori, deputati e senatori ed elettori; esploratori e sfruttati.

Il discorso sul Rio Grande do Sul, come a piccola patria abitato da un popolo senza contraddizioni, si ripete, allo stesso tempo, in relazione al grande patria, Brasile. Nel caso del Brasile, i due strumenti simbolici più forti (di alienazione) sono l'Inno Nazionale e la Selezione Canarinho. Non pochi brasiliani piangono di commozione quando cantano l'inno nazionale, ancora di più quando si aprono le selezioni! Nel Rio Grande do Sul, la fusione-separazione della celebrazione del nazionalismo e del regionalismo rasenta il ridicolo. Il 7 settembre si celebra l'unitarismo nazionale dell'Impero del Brasile e, successivamente, il separatismo della Repubblica Rio-Grandense, nella Settimana Farroupilha dal 13 al 20 dello stesso mese. Ciò che accomuna le due celebrazioni contraddittorie è la proposta, da parte delle classi dirigenti nazionali e regionali, di società fraterne senza opposizioni sociali, di destini comuni.

L'opposizione oggettiva, materiale e spirituale, tra sfruttati e umiliati, nel Rio Grande do Sul e in Brasile, è un fatto storico, attualmente in sfrenata e allucinante accelerazione. Pertanto, le popolazioni lavoratrici, emarginate, discriminate, offese devono anche simbolicamente separarsi dai loro oppressori, per superare più facilmente l'oppressione vissuta, qui e ora, e presto, in questo processo, nei secoli dei secoli. Pertanto, devono celebrare e creare i propri riferimenti simbolici e celebrativi, professionali, etnici, comunali, statali, nazionali, ecc.: il 1° maggio, festa dei lavoratori; 8 marzo, Giornata internazionale della donna; il 13 maggio, conclusione della Rivoluzione Abolizionista; il 20 agosto, insurrezione della RS contro il golpe militare del 1961; il 20 novembre, morte di Zumbi dos Palmares; 8 ottobre, la prima grande vittoriosa rivoluzione operaia, tra tante altre.

Nel Rio Grande do Sul si dovrebbe celebrare la resistenza dei prigionieri e dei lavoratori della capitaneria, della provincia e dello stato meridionale. Per quanto riguarda i quilombolas, forse il protagonista da evidenziare è il capitano Manuel Padeiro, di Serra dos Tapes, a Pelotas. E, certamente, la meravigliosa saga, “cancellata” dalla storia meridionale, di Alexandre José de Queirós e Vasconcellos, il “Quebra”, e del suo compagno di lotte e scorribande, l'ex prigioniero Pedro, “capitano della Patria”. Dal 1803 in poi, da soli o in compagnia, tentarono più volte di abbattere l'ordine degli schiavi meridionali! È stato il primo movimento abolizionista armato in Brasile! (MAESTRI, 2014.) Bisognerebbe commemorare le grandi lotte operaie, come il grande sciopero riograndense del 1917 e le stragi operaie anticomuniste del 1949, 1950 e 1952, a Porto Alegre, Rio Grande, ecc. (BANDIRA, 1967.).

Distruggi e non riforma

Dobbiamo distruggere e non riformare i simboli delle classi dirigenti. La proposta ribadita dai consiglieri neri di Porto Alegre di modificare due strofe dell'inno ufficiale del Rio Grande do Sul è un emendamento che peggiora il sonetto. Da un lato, la correzione legittimerebbe, come non schiavitù, un canto patriottico del movimento dei proprietari terrieri schiavisti nella regione meridiana del Rio Grande do Sul. D'altra parte, confermerebbe l'apologia conservatrice dell'unità degli esploratori e degli sfruttati del Rio Grande do Sul, come abbiamo visto. È un'iniziativa che deprime e ostacola la lotta della popolazione meridionale per l'autonomia, un risultato che è certamente in contraddizione con quanto cercato dal gruppo di consiglieri neri di Porto Alegre.

Vediamo più da vicino le radici profonde di questa proposta, al di là dei ben intenzionati e dei male informati. Come nella cosiddetta sinistra, il movimento nero si articola in fazioni e tendenze che esprimono anche classi e fazioni di classi, con obiettivi singolari e, non di rado, con progetti discordanti e anche contraddittori. In entrambi i casi, a sinistra e nel movimento nero, ci sono due poli di riferimento: il classista e l'integrazionista. Attualmente, in opposizione alla situazione politica nazionale, il nucleo classista si sta mobilitando per “Bolsonaro fuori”; entro la fine del colpo di stato; per il ritorno dei generali in caserma; per il recupero di tutto ciò che i lavoratori, la popolazione e la nazione hanno perso. Lotta per l'indispensabile essenziale trasformazione della società, affinché non sprofondiamo completamente nella barbarie. Si mobilita, quindi, nelle condizioni più difficili, per l'autonomia e la realizzazione del programma e degli obiettivi del mondo del lavoro, a favore dell'intera società.

l'opposizione politica integrazionista si sforza di tenere la gente lontana dalla strada, con le scuse più diverse; propone il parlamento e le elezioni come unici campi di manovra per l'opposizione e il movimento sociale; difende un'alleanza con i golpisti e la borghesia "democratica" e "antifascista" contro Bolsonaro, e solo contro di lui, perdendo tutto ciò che è stato perso con il golpe. Si preoccupa, soprattutto, di eleggere governatori, senatori, deputati, consiglieri e così via, garantendo la situazione di opposizione consenziente e di finzione, molto ben pagata, mentre la popolazione defluisce attraverso l'oscuro scolo della miseria e dell'oppressione. Si sforzano di annientare l'autonomia della popolazione attiva, un ruolo che svolgono da decenni. (MAESTRI, 2020, I.)

Autonomia e sottomissione

Il movimento nero fa parte di questo mondo politico generale. La sua tendenza classista cerca di esprimere e organizzare le comunità nere lavoratrici, sfruttate, emarginate, offese, nel loro insieme, attorno a programmi e rivendicazioni civili, politiche, economiche, sociali, ecc. riguardante l'intera comunità nera oppressa ed emarginata, senza esclusioni, nel “qui e ora”. Comprende le comunità nere oppresse e discriminate, nelle loro singolarità, come parte del mondo del lavoro generale e della sua lotta per l'emancipazione. Si rivolgono a una comunità in gran parte difficilmente accessibile e mobilitabile, in quanto sovrasfruttata, alienata e sopraffatta da bisogni di ogni genere: soprattutto manovali, contadini, disoccupati, emarginati, carcerati, ecc.

Il settore integrazionista del movimento nero difende, in generale, una visione razzista del mondo, una separazione radicale, oggettiva e storica tra comunità definite come bianche e nere. Distorcendo la storia, propone che, in schiavitù, l'oppressione fosse Nero da bianchi, e non quelli schiavizzati dagli schiavisti, principalmente bianchi ma anche neri e bruni, in forma minoritaria. (LUNA, 1981.) Circa oggi, la visione razzista della società propone un'opposizione essenziale tra i lavoratori bianchi e neri, lo sfruttamento del secondo da parte del primo. Rende così un servizio inestimabile agli oppressori. (MAESTRI, 2018)

La proposta razzista della società difende il diritto esclusivo dei neri di discutere e pronunciarsi sul razzismo, sulla schiavitù, sull'Africa nera, ecc., poiché ogni Branco se privilegia, nel presente, il razzismo, o i suoi antenati si sono privilegiati, nel passato, alla schiavitù — “luogo della parola”, “appropriazione culturale”, ecc. Esige il riconoscimento da parte dello Stato delle leadership nere razziste e delle agevolazioni occasionali di cui possono godere principalmente i segmenti medi, immensamente distanti dai bisogni delle classi nere lavoratrici ed emarginate. - "quote", "discriminazione positiva", ecc. Difendono "l'imprenditoria nera", una "borghesia nera", "milionari neri", ecc.

Il prigioniero che ha lavorato e ha resistito

Il razzismo nega il lavoratore schiavo, costruttore nel passato della nazione brasiliana, come suo riferimento paradigmatico. Suggerisce, al contrario, una discendenza diretta del nero brasiliano da un'Africa romanzata e inventata, popolata da re, principesse, principi e così via. Dimentica che l'aristocrazia nero-africana poteva comportarsi in modo dispotico nei confronti dei segmenti plebei, e, non di rado, renderli schiavi, per venderli come prigionieri. Rifiuta lo studio della schiavitù e delle molteplici forme di resistenza di moltitudini di prigionieri coloniali. (MEILLASSOUX, 1975; MOURA, 1988) Invece della resistenza del prigioniero, promuove “storie di vita” della minuscola minoranza di schiavi che si sono liberati, si sono arricchiti e, non di rado, sono diventati piccoli schiavisti. L'eterno paradigma della visione razzista del mondo è la società statunitense che produce una piccola élite nera conservatrice, con i suoi Barak e Michelle Obama, Colin Powell, Oprah Winfrey, Condoleezza Rice. E ora Kamala Harris, implacabile come procuratore generale con i prigionieri americani, soprattutto neri. Questo, mentre il grande capitale statunitense tiene in prigione una parte enorme della popolazione afrodiscendente e nell'inferno del capitalismo razzista di esclusione. I razzisti celebrano (correttamente) che la bandiera confederata sia ammainata, in quanto simbolo della difesa della schiavitù, e celebrano (paradossalmente) che la bandiera di cinquanta stelle bianche del grande capitale e dell'imperialismo yankee, tinta di sangue, sia issata nella sua luogo delle popolazioni di tutto il mondo. Come l'opposizione fittizia, i leader integrazionisti neri cercano di realizzare il loro progetto e, con esso, conquistare il favore del grande capitale. Sostengono solo di collocare alcune facce nere nella vetrina ben attrezzata della spietata società classista brasiliana. Si dice che alcuni oppressori neri saranno utili all '"autostima" della massa di oppressi neri! Come il mondo politico collaborazionista, non vuole ribaltare la situazione sugli sfruttatori. Cerca, al contrario, di sedersi accanto ad essa, anche se è ai bordi, per sfamarsi con gli avanzi.

Con la valanga neoliberista e la sconfitta mondiale del mondo del lavoro, alla fine degli anni '1980, abbiamo iniziato a vivere in una dura era controrivoluzionaria. In essa il mondo del lavoro ha perso il suo precedente carattere referenziale, politico, sociale, ideologico. Le tendenze, le proposte, i programmi, le organizzazioni rivoluzionarie e internazionaliste che si sono mobilitate contro la classe, il sesso, la razza, la nazionalità, ecc., sono state terribilmente indebolite. D'altra parte, con l'avanzare generale dell'imbarbarimento sociale, i settori collaborazionisti e integrazionisti, politici e identitari, spesso in simbiosi quasi perfetta, hanno conquistato un'enorme egemonia sul movimento sociale. Hanno ottenuto ampi consensi, soprattutto tra settori e militanti delle classi medie, generalmente poco politicizzate e informate. Dominavano le proposte per costruire un mondo migliore per le classi medie nel contesto di un ordine capitalista senile. (MANDEL, 1985.).

La polizia è polizia, i truffatori sono truffatori

Nella lotta politica e sociale, sotto la pressione delle classi medie, le organizzazioni che si dichiarano marxiste hanno abbandonato il mondo del lavoro e la società come punto di riferimento nella lotta per il superamento dello sfruttamento e dell'oppressione, abbracciando rivendicazioni identitarie riferite soprattutto alla diritti civili di donne, gay, lesbiche, neri ecc., realizzabili totalmente o parzialmente nella società capitalista. Hanno seguito il percorso aperto dal Partito Democratico Yankee, durante le amministrazioni di Bill Clinton (1993-2001), che ha abbandonato l'elettorato operaio manifatturiero per l'identità, abbracciando politiche economiche globaliste - deindustrializzazione USA, delocalizzazione delle fabbriche, ecc. (MAESTRI, 2020, III.) In Brasile, le elezioni municipali dell'ottobre 2020 hanno consacrato il pregiudizio collaborazionista-integrazionista, nel contesto di un'enorme sconfitta politico-elettorale delle classi popolari e del trionfo travolgente dei settori conservatori. (MAESTRI, 2020, II.)

Il rifiuto della panchina nera di Porto Alegre di cantare l'inno del Rio Grande è stato magistralmente didascalico. Tuttavia, approvarlo, dopo essere stato espulso da due dei suoi versi, come canzone dalla comunità del Rio Grande, fa parte del progetto integrazionista regionale. Come la romanticizzazione dei “Lancieri Neri”, in quanto eroi traditi della “saga” farroupilha, che apparterrebbero anch'essi alla popolazione nera, nonostante il fatto che gli ex soldati prigionieri avessero combattuto forzatamente, a favore del consolidamento delle loro catene, come noi ho visto. Mentre resta nel Rio Grande do Sul il silenzio sulla storia referenziale dei quilombolas, i fuggiaschi, i prigionieri meridionali insorti, che ruppero con la schiavitù, non solo durante quella guerra. La proposta di recuperare l'Inno Rio-Grandense porterà al paradosso dei consiglieri neri e non, che affermano di essere di sinistra e democrazia, partecipando al culto delle tradizioni unificate del Rio Grande do Sul, cantando l'Inno Rio-Grandense , presumibilmente purificata, insieme al comandante Nádia e a tutti quelli come lei.

1 – S. Grazie per la lettura della linguista Florence Carboni

*Mario Maestro è stato professore di storia all'UFRJ e al PUC-RS. Autore, tra gli altri libri, con Florence Carboni de La lingua schiava: lingua, storia, potere e lotta di classe (espressione popolare).

Riferimenti

ASSUMPÇÃO, Euzébio & MAESTRI, MÁRIO. Noi, gli afro-gauchos. Porto Alegre: EdiUFRGS, 1996.

BANDEIRA, Moniz & ANDRADE, AT L'anno rosso: Rivoluzione russa e le sue riflessioni in Brasile. Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 1967.

CARBONI, Firenze & MAESTRI, Mario. La lotta antirazzista nel municipio di Porto Alegre. SUD21, 3.01.2021. https://www.sul21.com.br/opiniaopublica/2021/01/2021-a-luta-anti-racista-na-camara-municipal-de-porto-alegre-por-florence-carboni-e-mario-maestri/

CARBONI, Firenze & MAESTRI, Mario. La lingua schiavizzata : Lingua, storia, potere e lotta di classe. 2a ed. San Paolo: espressione popolare, 2005.

FIORI, Moacyr. I neri nella rivoluzione di Farroupilha: tradimento a Porongos e farsa a Ponche Verde. Porto Alegre: EST, 2004.

FRANCO, Sergio da Costa. Porto Alegre Sitiada (1836 – 1840): un capitolo della Rivoluzione Farroupilha. Porto Alegre: Sulina, 2000.

GORENDER, Giacobbe. Schiavitù coloniale. 5 ed. San Paolo: Perseu Abramo, 2011.

LIMA, Solimar Oliveira & MAESTRI, Mario. (Org). Peoni, cowboy e prigionieri contadini: studi sull'economia pastorale in Brasile. Passo Fundo: UPF Editora, 2010.

LUNA, Francisco Vidal. Minas Gerais: schiavi e padroni. un'analisi della struttura demografica ed economica di alcuni centri minerari (1718-1804). São Paulo, pubblicato per l'Institute of Economic Research, IPE/USP, 1981.

MAESTRI, M. Pampa Negro: agitazioni, insubordinazioni e cospirazioni servili nel Rio Grande do Sul, 1803-1850. Sankofa (San Paolo), 7(13), 50-72, 2014. https://doi.org/10.11606/issn.1983-6023.sank2014.88950

MAESTRI, Mario. Il colpo di stato continua. La sinistra ha ingiallito ed è andata ad occuparsi delle Elezioni! Cittadinanza Mail, 22/08/2020, https://www.correiocidadania.com.br/politica/14331-o-golpe-segue-a-esquerda-amarelou-e-foi-cuidar-das-eleicoes (IO)

MAESTRI, Mario. La grande bufala. Le elezioni, il golpe, la sinistra collaborazionista. Contropotere, 24 dicembre 2020. https://contrapoder.net/colunas/a-grande-farsa/  (II)

MAESTRI, Mario. L'identitarismo nero sta mangiando la sinistra per una gamba. Contropotere, 31 ottobre 2020, https://contrapoder.net/colunas/o-identitarismo-negro-esta-comendo-a-esquerda-por-uma-perna/ (III)

MAESTRI, Mario. Abdias do Nascimento: quilombola o capitano della boscaglia? Saggi di interpretazione marxista sulla politica razzista per il Brasile Porto Alegre: FCM Editora, 2018.

MAESTRI, Mario. La guerra dei turbanti. Diario di sinistra. 21/02/2017. https://www.marxismo.org.br/a-guerra-dos-turbantes-2/

MAESTRI, Mario. Mar del Plata: Egemonia contro autonomia: Argentina, Brasile, Uruguay. (1810-1864). Porto Alegre: FCM Editora, 2016.

MAESTRI, Mario. Breve storia della schiavitù. Porto Alegre: Marcado Aberto, 1987.

MANDELLI, E. Tardo capitalismo. San Paolo: Abril Cultual, 1982. (Os Economistas,

MEILLASSOUX, Claudio. L'esclavage en Afrique precoloniale. Parigi: François Maspero, 1975.

MOURA, Clodoveo. Senzala ribellioni. 4 ed. Porto Alegre: mercato aperto, 1988.

PALERMO, Edoardo R. terra schiavizzata: l'Uruguay settentrionale nella prima metà del XIX secolo Montevideo: Tierraadentro, 19. 2013 pp.

PETIZ, Silnei S. Alla ricerca della libertà: Le fughe degli schiavi dalla provincia di São Pedro alle frontiere d'oltremare, 1815-1851. Passo Fundo: UPF Editora, 2006.

SILVA, Juremir. Storia regionale dell'infamia: Il destino dei neri e altre nefandezze brasiliane. Porto Alegre: LP&M, 2011.

LIMA, Solimar Oliveira & MAESTRI, Mario. (Org). Peoni, cowboy e prigionieri contadini: studi sull'economia pastorale in Brasile. Passo Fundo: UPF Editora, 2010.

LUNA, Francisco Vidal. Minas Gerais: schiavi e padroni. un'analisi della struttura demografica ed economica di alcuni centri minerari (1718-1804). São Paulo, pubblicato per l'Institute of Economic Research, IPE/USP, 1981.

TORRE, Nelson; RODRIGUES, Julio C.; TOURON, Lucia Sala.  La rivoluzione agraria artiguista: Montevideo: Pueblo Unidos. 1969.