da SLAVEJŽIŽEK*
Oggi, la tragedia del Grande balzo in avanti si ripete come commedia nel modernizzante Grande balzo in avanti capitalista.
La campagna cinese contro le grandi multinazionali e l'apertura di una nuova borsa a Pechino dedicata alla promozione delle piccole imprese possono essere viste come recenti movimenti contro il corporativismo neo-feudale, cioè come tentativi di riportare in auge un capitalismo “normale”. L'ironia della situazione è evidente: un forte regime comunista il cui potere è minacciato dalle grandi corporazioni cerca alleati tra i piccoli capitalisti “normali”… Per questo seguo con grande interesse gli scritti di Wang Huning, membro del Comitato Permanente del Politburo del Partito Comunista Cinese e direttore della Central Guidance Commission on Building Spiritual Civilization.
Wang si definisce un neoconservatore. Ora cosa significa? Se ci fidiamo dei nostri media mainstream, Wang è la mente dietro questa nuova direzione nella politica cinese. Quando ho letto che una delle misure recentemente imposte dal governo cinese era il divieto di "996", devo ammettere che la mia prima associazione è stata sessuale. Per i buoni intenditori, “69” si riferisce a una nota posizione in cui una coppia fa sesso orale contemporaneamente. Pertanto, ho immediatamente associato "996" a una pratica più perversa che si dice si stia diffondendo in Cina coinvolgendo due uomini e una donna (poiché lì c'è carenza di donne). In seguito ho appreso che "996" si riferisce in realtà a un programma di lavoro brutale imposto da molte aziende in Cina (una giornata lavorativa dalle 9:21 alle 6:XNUMX, XNUMX giorni alla settimana). In un certo senso, tuttavia, non mi sbagliavo del tutto. La campagna in corso in Cina ha un duplice obiettivo: promuovere una maggiore uguaglianza economica, comprese migliori condizioni di lavoro, ed eliminare la cultura popolare occidentalizzata del sesso e del consumismo.
Cosa significa, allora, essere un neoconservatore nelle condizioni attuali? A metà ottobre 2019, i media cinesi hanno lanciato un'offensiva promuovendo l'affermazione secondo cui "le manifestazioni in Europa e Sud America sono state il risultato diretto della tolleranza dell'Occidente nei confronti delle manifestazioni di Hong Kong". In un commento pubblicato su Beijing News, l'ex diplomatico cinese Wang Zhen ha scritto che “l'impatto disastroso di una 'caotica Hong Kong' ha cominciato a influenzare il mondo occidentale”, cioè che i manifestanti in Cile e in Spagna stanno in qualche modo seguendo l'esempio di Hong Kong. Più o meno sulla stessa linea, un editoriale di Tempi globali ha accusato i manifestanti di Hong Kong di “esportare la rivoluzione nel mondo”:
L'Occidente sta pagando il prezzo per aver sostenuto le rivolte di Hong Kong, che hanno rapidamente scatenato la violenza in altre parti del mondo, foriera di rischi politici che l'Occidente non può gestire. […] Ci sono molti problemi in Occidente e ci sono tutti i tipi di correnti sotterranee di insoddisfazione latente. Molti di loro alla fine si manifesteranno allo stesso modo delle proteste di Hong Kong. […] La Catalogna è probabilmente solo l'inizio.
Sebbene l'idea che le manifestazioni di Barcellona e del Cile siano state guidate da Hong Kong è un po' inverosimile, queste esplosioni hanno portato a galla un malcontento generale che ovviamente era già lì, in agguato, in attesa che scoppiasse qualche innesco contingente – o che anche quando la particolare legge o misura è stata revocata dalle autorità, le proteste sono continuate. La Cina comunista gioca silenziosamente sulla solidarietà di chi è al potere in tutto il mondo contro le popolazioni ribelli, avvertendo l'Occidente di non sottovalutare il malcontento popolare latente all'interno dei propri confini – come se, sotto tutte le tensioni ideologiche e geopolitiche, tutte queste potenze condividessero la stessa base interesse a mantenere il potere... Ma funzionerà questa difesa?
Wang è un pensatore autentico. Questa non è sicuramente una versione cinese di un Aleksandr Dugin, e non dovremmo liquidare le sue misure come una mera scusa per imporre il controllo totale del Partito Comunista sulla vita sociale del Paese. Wang sta rispondendo a un problema reale. Trent'anni fa scrisse un libro intitolato America contro America, che elencava didatticamente gli antagonismi presenti nello stile di vita americano, compresi i suoi lati più oscuri: disintegrazione sociale, mancanza di solidarietà e valori condivisi, consumismo nichilista e individualismo... è un culmine di disintegrazione sociale perché introduce l'oscenità nel discorso pubblico , privandolo così della sua dignità – cosa non solo proibita ma del tutto inimmaginabile in Cina. Sicuramente non vedremo mai un alto politico cinese fare ciò che Trump fa pubblicamente: vantarsi delle dimensioni del suo pene, imitare i suoni orgasmici di una donna... La paura di Wang era che la stessa malattia potesse diffondersi in Cina. Ora, questo è esattamente ciò che sembra stia accadendo ora a livello popolare della cultura di massa, quindi le attuali riforme sono un tentativo disperato di combattere questa tendenza.
Di nuovo: funzionerà? Sono un po' scettico.
In primo luogo, vedo nel modo in cui si sta svolgendo l'attuale campagna una tensione tra contenuto e forma: il contenuto (la promozione di valori stabili che tengono insieme una società). forma di una mobilitazione vissuta come una sorta di stato di emergenza imposto dall'apparato statale. Sebbene l'obiettivo sia l'opposto di quello della Rivoluzione Culturale, ci sono somiglianze per quanto riguarda la forma della campagna. Il pericolo che vedo è che tali tensioni finiscano per produrre cinica incredulità nella popolazione. Più in generale, la campagna in corso in Cina mi sembra molto vicina alla vecchia procedura conservatrice di voler godere dei benefici del dinamismo capitalista, ma cercando di controllarne gli aspetti distruttivi attraverso un forte stato-nazione responsabile della promozione dei valori patriottici.
Carlo Ginzburg ha proposto l'idea che sia il sentimento di vergogna per la propria patria, e non l'amore per essa, il vero segno di appartenenza nazionale. Un esempio supremo di questo tipo di vergogna si è verificato nel 2014, quando centinaia di sopravvissuti all'Olocausto e discendenti di sopravvissuti hanno acquistato uno spazio pubblicitario nell'edizione del sabato del New York Times condannando quello che hanno definito il "massacro dei palestinesi a Gaza e l'occupazione e la colonizzazione in corso della Palestina storica". "Siamo sconvolti dall'estrema disumanizzazione razzista contro i palestinesi nella società israeliana, che ha raggiunto un punto assolutamente intollerabile", si legge nella dichiarazione. Forse, oggi, alcuni israeliani trovano il coraggio di vergognarsi di ciò che Israele sta facendo in Cisgiordania e persino all'interno dello stesso Stato di Israele – non, ovviamente, nel senso di vergognarsi di essere ebrei, ma, al contrario, di vergognarsi di ciò che la politica israeliana in Cisgiordania sta facendo alla più preziosa eredità dello stesso ebraismo. "Il mio paese, giusto o sbagliato" è uno degli slogan più disgustosi e illustra perfettamente cosa c'è di sbagliato nel patriottismo incondizionato. Lo stesso vale per la Cina oggi. Lo spazio in cui possiamo sviluppare questo pensiero critico è lo spazio dell'uso pubblico della ragione. Nel celebre passo del suo “Che cos'è l'illuminismo?”, Immanuel Kant contrappone l'uso “pubblico” e quello “privato” della ragione: “privato” non si riferisce al proprio spazio individuale opposto ai legami comunitari, ma al proprio legame istituzionale- ordine comune della propria identificazione particolare; mentre “pubblico” riguarda l'universalità transnazionale del proprio esercizio della ragione:
L'uso pubblico della propria ragione deve essere sempre libero, e solo esso può portare l'illuminazione tra gli uomini. L'uso privato della ragione, tuttavia, può spesso essere limitato in modo molto angusto, senza tuttavia ostacolare notevolmente il progresso dell'illuminismo. Intendo però con il nome di uso pubblico della propria ragione quello che ogni uomo, in quanto saggio, ne fa davanti al grande pubblico del mondo letterato. Chiamo l'uso privato che il saggio può fare della sua ragione in un certo ufficio o funzione pubblica che gli è affidata (KANT, 1985, p. 104-105)
Ecco perché la formula illuministica di Kant non è "Non obbedire, pensa liberamente!" né "Non obbedire, pensa e ribellati!", ma piuttosto: "Pensa liberamente, esponi pubblicamente i tuoi pensieri, e obbedisci!” Lo stesso vale per chi dubita dei vaccini: discuti, pubblica i tuoi dubbi, ma obbedisci alle norme non appena le autorità pubbliche le impongono. Senza un tale consenso pratico, la tendenza è per noi di diventare una società composta da fazioni tribali – cosa che sta già accadendo oggi in molti paesi occidentali. Inoltre, senza lo spazio per l'uso pubblico della ragione, lo Stato stesso flirta con il pericolo di diventare solo un'altra istanza dell'uso privato della ragione.
Esiste una profonda omologia strutturale tra l'autorivoluzione permanente maoista, la lotta permanente contro l'ossificazione delle strutture statali e le dinamiche intrinseche del capitalismo. Penso che Wang ne sia silenziosamente consapevole. Sarei tentato di parafrasare qui l'intuizione di Bertolt Brecht che paragona la rapina di una banca alla fondazione di una banca: in fondo, quali sono gli sfoghi violenti e distruttivi di una Guardia Rossa invischiata nella Rivoluzione Culturale rispetto alla vera Rivoluzione? Culturale, la dissoluzione permanente di ogni forma di vita richiesta dalla riproduzione capitalista? Oggi, la tragedia del Grande balzo in avanti si ripete come commedia nel modernizzante Grande balzo capitalista: al posto del vecchio slogan “una fornace d'acciaio in ogni villaggio”, abbiamo “un grattacielo ad ogni angolo”.
Alcuni ingenui di sinistra affermano che l'eredità della Rivoluzione culturale e del maoismo in generale agisce ancora come forza contraria al capitalismo sfrenato, frenando i suoi peggiori eccessi pur mantenendo un minimo di solidarietà sociale. Ma cosa succede se in realtà è l'esatto contrario? E se, in modo involontario e quindi ancor più crudelmente ironico, la Rivoluzione Culturale, con la sua brutale cancellazione delle tradizioni del passato, fosse in realtà lo shock che ha creato le condizioni per l'attuale esplosione capitalista? E se la Cina dovesse essere aggiunta all'elenco di stati di Naomi Klein in cui una catastrofe naturale, militare o sociale ha aperto la strada a una nuova ondata capitalista?
La suprema ironia della storia è quindi che fu lo stesso Mao a creare le condizioni ideologiche per un rapido sviluppo capitalista, lacerando il tessuto della società tradizionale. Ora, qual è stato il tuo appello alla gente, specialmente ai giovani, durante la Rivoluzione Culturale? “Non aspettare che qualcuno ti dica cosa fare, hai il diritto di ribellarti! Quindi pensate e agite per voi stessi, distruggete le reliquie culturali, denunciate e attaccate non solo i vostri anziani, ma anche i funzionari del governo e del partito! Sbarazzarsi dei meccanismi repressivi dello Stato e organizzarsi in comuni!” E l'appello di Mao è stato davvero ascoltato: ciò che ne è seguito è stato un'esplosione di passione sfrenata per delegittimare ogni forma di autorità, al punto che alla fine l'esercito è stato chiamato a intervenire per ristabilire l'ordine.
Con la svolta neoconservatrice in Cina si è chiuso un intero ciclo di politiche di emancipazione. In Note per la definizione di cultura, il celebre conservatore inglese TS Eliot ha osservato che ci sono momenti in cui l'unica scelta rimasta è tra l'eresia e l'incredulità, in cui l'unico modo per mantenere in vita una religione è effettuare una scissione settaria del suo cadavere principale. Lenin ha fatto questo in relazione al marxismo tradizionale. Mao lo ha fatto a modo suo. Entrambi hanno fallito. Affinché la sinistra abbia ancora una possibilità, questa scissione settaria deve essere raggiunta.
*Slavoj Žižek è professore presso l'Istituto di Sociologia e Filosofia dell'Università di Lubiana (Slovenia). Autore, tra gli altri libri, di L'anno che abbiamo sognato pericolosamente (Boitempo).
Traduzione: Arturo Renzo su Il blog di Boitempo .
Riferimento
Immanuel Kant. “Risposta alla domanda: cos'è l''illuminazione'?”. In: Immanuel Kant: testi selezionati. Trans. Floriano de Sousa Fernandes. Petropolis, Voci, 1985.
