da EUGENIO BUCCI*

Ebbene, la "natura umana" è nella cultura

Impariamo a pensare che se è natura, non è cultura – e viceversa, se è cultura, non può essere natura. La forza che spinge gli animali ad accoppiarsi ea riprodursi scaturisce da impulsi naturali, detti istintivi; l'istituzione del matrimonio tra persone in carne e ossa, dette persone fisiche, deriva da costruzioni simboliche, cioè culturali. La furia selvaggia corrisponderebbe alla natura bruta; un dialogo pacifico e armonioso, capace di generare comprensione, sarebbe una conquista della cultura. Insomma, siamo abituati a contrapporre la natura alla cultura così come opponiamo la barbarie alla civiltà.

Capricciosamente, questa opposizione si installa all'interno di ogni soggettività, ognuno di noi qui. È come una tensione interna, un'inevitabile polarità che struttura l'essenza di ciò che siamo. Quando qualcuno alza la mano per parlare di “natura umana”, succede questo: siamo natura (quindi, animali) e, allo stesso tempo, siamo umani (quindi, esseri di lingua e di cultura). Una contraddizione ambulante.

I passanti nei luoghi pubblici, nelle stazioni della metropolitana e nei mercati ortofrutticoli portano nei loro corpi in movimento una natura indomita. Una flora di innumerevoli batteri abita il loro intestino, stupide ghiandole iniettano strane sostanze nel loro flusso sanguigno, ardenti brividi risvegliano le loro passioni. La natura imperiosa agisce su di loro – che però sono anche umani, coscienti, sensibili, intelligenti e, cosa sconcertante, sono soggetti etici. I valori morali – alcuni veramente virtuosi, altri abominevoli – influenzano la condotta di tutti. Guardandolo in questo modo, è chiaro che il Homo sapiens non potrebbe mai funzionare, ma è quello che abbiamo per oggi.

Il più delle volte, la cosiddetta “natura umana” viene invocata da qualcuno che vuole giustificare un'atrocità o un vizio. Tra i politici, è diventata una mania. Se non si parlasse tanto dell'indefettibile e ripetitiva "natura umana", non dovremmo occuparci di questo argomento negli articoli di giornale. Il diavolo – e il diavolo appartiene a un'altra natura – è che i tipi strani appaiono di continuo dando la colpa di questo e quello a lei, sempre a lei, a se stessa, alla “natura umana”. La “natura umana”, mio ​​signore, mia signora, è responsabile di questa sciocca tragedia che si è abbattuta sul nostro povero paese – e i paesi, è bene avvertirvi, sono un'invenzione della cultura.

Un paio di anni fa, un parlamentare divenuto pronipote della principessa Isabella dichiarò, in mezzo alla Camera dei Deputati, che “la schiavitù è un aspetto della natura umana”. L'anno scorso, uno di questi ministri della Sanità brasiliani si è recato a New York e, passando accanto a manifestanti che protestavano contro di lui e contro il suo Presidente della Repubblica, ha stretto il pugno in un gesto disgustoso, con il dito medio puntato verso l'alto. Successivamente, quando gli è stato chiesto dell'oscenità, ha scrollato le spalle: "È nella natura umana avere dei difetti". A dicembre, un leader del bolsonarismo ha affermato che l'ex ministro Sergio Moro “rappresenta il peggio della natura umana”.

Come si può vedere da tutto ciò, il bolsonarismo stesso non è altro che, per così dire, “naturezumanismo”. Tutto è colpa della “natura umana”. Quindi, come uscire da questa trappola concettuale? Sappiamo che Hobbes ha detto che, in uno stato di natura, gli uomini vivevano in una guerra permanente di tutti contro tutti. Ci sarà? I bolsonaristi sarebbero hobbesiani? Credono che, in natura, ogni uomo sia cattivo? O sono essi stessi in uno stato di natura permanente? Sarà per questo che amano revolver, pistole e pistole e si mobilitano in una guerra culturale permanente di tutti contro tutti, o meglio di “noi” contro “loro”? (Rousseau credeva il contrario, che l'uomo in natura fosse buono, che fosse la civiltà a corromperlo, ma non importa.)

La vana filosofia, tuttavia, non ci aiuterà. Loro – loro lì, che amano chiamarsi “noi” (e amano chiamarci “loro”) – non sanno chi fosse Hobbes, né chi fosse sant'Agostino, né Epicuro, che coltivava i piaceri necessari e naturali. Quello che hanno sentito su Epicuro, l'hanno sentito dalla peggiore fonte. In fondo – o nel profondo – non sanno che la loro affermazione di “natura umana” è, piuttosto, un artefatto della cultura, non della “natura” – viene da una cultura non istruita, un po' rozza, ma comunque cultura.

Per capire un po' meglio questo punto, vale la pena tornare velocemente al nobile parlamentare (e nobile non parlamentare) che vedeva qualcosa di “naturale” nella schiavitù. Ciò che lo ha portato ad affermare che “la schiavitù è un aspetto della natura umana” non è stata la sua stessa “natura umana”, ma la sua deformazione culturale, cioè non è la “natura” che suppone che la schiavitù sia parte della “natura umana”. ”, ma una cultura prevenuta che vede la schiavitù come un “regime naturale”.

Insomma, la presunta “natura disumana” è solo un degrado della cultura, niente di più. La “natura umana”, come la pronunciano, è servita da furgone per un'ideologia della mostruosità – che potremmo chiamare natura disumana.

* Eugenio Bucci È professore presso la School of Communications and Arts dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di La superindustria dell'immaginario (autentico).

Originariamente pubblicato sul giornale Lo Stato di San Paolo.