da FRANCISCO TEIXEIRA*

Considerazioni basate su un articolo di Eleutério Prado

Introduzione

Prima di giudicare o interpretare è necessario capire e dimostrare di aver capito. Senza questo non si può aspirare al sincero rispetto da parte dell'autore oggetto di critica, così come da parte dei suoi lettori. È con questo spirito che il presente testo intende valutare criticamente l'articolo del professor Eleutério Prado, “Le università come fabbriche”, pubblicato sul sito web la terra è rotonda, l'10 maggio 2024.

Branko Milanović

“Università come fabbriche” prende la denuncia dell’economista serbo-americano Branko Milanovic come sfondo su cui costruire la sua critica all’ideologia del liberalismo classico e del neoliberismo. Secondo Eleutério Prado, l'analisi di Branko Milanovic era corretta. Se prima “la polizia è arrivata al campus su ordine delle autorità scontente delle oasi di libertà create dagli studenti. È arrivata, armata, ha attaccato gli studenti e ha posto fine alla protesta. L’amministrazione universitaria si è schierata dalla parte degli studenti, ha invocato “l’autonomia dell’università” (cioè il diritto di rimanere fuori dalla sorveglianza della polizia), ha minacciato di dimettersi o dimettersi. Questo era lo schema abituale.^[I]

Oggi le cose sono cambiate! La novità, come presumibilmente denuncia Branko Milanovic, è vedere che sono «gli stessi amministratori universitari [che chiamano] la polizia per attaccare gli studenti. In almeno un caso, a New York, la polizia è rimasta perplessa di fronte alla richiesta di intervento e ha addirittura pensato che sarebbe stato controproducente”.^[Ii]

Non è difficile comprendere questo comportamento degli attuali amministratori universitari. Hanno intrapreso una nuova missione. “[…] non vedono più il loro ruolo di difensori della libertà di pensiero, come avveniva nelle università tradizionali. Non cercano più di trasmettere alle generazioni più giovani valori di libertà, moralità, compassione, altruismo, empatia o qualsiasi altra cosa sia considerata desiderabile (…). Il loro ruolo oggi è quello di direttori di fabbriche che ancora si chiamano università. Queste fabbriche hanno una materia prima chiamata studenti, che vengono convertiti, a intervalli regolari annuali, in neolaureati per i mercati. Pertanto, qualsiasi interruzione in questo processo produttivo è come un’interruzione in una catena di fornitura”.^[Iii]

Occorre quindi rimuovere ogni interruzione nel flusso sempre rinnovato della formazione dei laureati. “Bisogna mandare i laureati, portarne di nuovi, intascare i soldi, trovare donatori, ottenere più fondi. Se gli studenti interferiscono in questo processo, devono essere disciplinati, se necessario con la forza. Bisogna chiamare la polizia affinché l’ordine possa essere ripristinato”.^[Iv]

Questa forma di amministrazione universitaria è la massima espressione del neoliberismo, della sua ideologia e politica. Parte da qui il professor Eleutério Prado, per criticare l'accusa dell'economista Branko Milanovic. A tal fine riprende la definizione di ideologia di Ruy Fausto, che presenta nel suo libro Marx: logica e politica, volume II, pubblicato nel 1987. Basandosi sul testo di Ruy Fausto, Eleuterio Prado, opportunamente, comprende che “l'ideologia non diventa una pretesa di sapere che falsifica la realtà con qualche interesse in mente, ma una comprensione del sociale che si installa e si fissa sull'apparenza dei fenomeni, cercando di bloccare la consapevolezza della loro essenza. Come dice Ruy Fausto, “l'ideologia è il blocco dei significati”. Essa, quindi, “rende positivo (…) ciò che è in sé negativo, ciò che contiene negatività'”.^[V]

Dialettica [interna] della merce

Purtroppo Eleutério Prado non ha sviluppato le mediazioni che permettono di comprendere l’ideologia come un “blocco di significati”. La presentazione di queste mediazioni richiede un certo tempo di lettura, che può annoiare quei lettori dallo spirito impaziente, che preferiscono apprendere senza faticare a esporre le connessioni che permettono loro di comprendere il vero significato delle cose. Vale quindi la pena correre il rischio di stancarsi, quando si ha in mente di rendere accessibile al pubblico il vero significato di quell’affermazione: “l’ideologia è il blocco dei significati”.

È con questo intento che chi scrive si propone di tradurre, in linguaggio exoterico, il significato con cui Ruy Fausto utilizza il concetto di ideologia. In prima approssimazione, il significato dell’ideologia come “blocco di significati” può essere tradotto come ciò che impedisce alla disuguaglianza strutturale del sistema di manifestarsi alla luce dell’apparizione della società del capitale, da dove, come direbbe Marx , gli individui traggono le loro nozioni e concetti dal mondo di tutti conosciuti. Un mondo in cui tutti si sentono familiari e sicuri, perché lo vedono non come realmente è, ma come appare loro.

Infatti, quando qualcuno parla di denaro, ad esempio, l'unica cosa che viene in mente è che si tratta di un materiale, una quantità di carta o moneta metallica, che serve per acquisire i beni necessari alla sopravvivenza. Mai per un istante si sospetta che il denaro sia soprattutto una categoria economica e sociale che esprime una forma di relazione tra gli uomini e che, quindi, non è semplicemente materia, è anche una forma sociale e, come tale, espressione delle diverse relazioni di classe inserite in un determinato modo di produzione.

Nessuno lo sa, né nessuno si preoccupa di saperlo. Pertanto, alla fine del capitolo IV del libro I del La capitale Marx invita insieme il lettore ad «[abbandonare] questa sfera della semplice circolazione o scambio delle merci, da cui il libero scambio vulgaris [volgare] estrae nozioni, concetti e parametri per giudicare la società dal capitale e dal lavoro salariato, già si percepisce una certa trasformazione, pare, nella fisionomia del nostro personaggi drammatici [personaggi teatrali]. L’ex possessore di denaro si presenta ora come capitalista e il possessore di forza-lavoro come suo lavoratore. Il primo, con aria importante, fiducioso e desideroso di affari; il secondo, timido ed esitante, come chi ha portato la propria pelle sul mercato e ora non ha altro da aspettarsi che… scuoiare”.[Vi] (MARX, 2017a, p.251).

Così, il lettore è condotto da Marx ad abbandonare quella «sfera rumorosa, dove tutto accade in pieno giorno, davanti agli occhi di tutti, e [accompagnare] coloro che hanno denaro e forza lavoro nel terreno nascosto della produzione, la cui voce recita: Nessun ingresso tranne che per affari [Ingresso consentito solo per motivi di lavoro]. Qui verrà rivelato non solo come produce il capitale, ma come esso stesso, il capitale, viene prodotto. Il segreto della creazione di plusvalore deve essere finalmente svelato”.[Vii]

Tuttavia, il segreto della creazione del plusvalore, che comincia a essere svelato a partire dal capitolo V, sarà pienamente conosciuto solo quando il lettore giungerà al capitolo XXII, del libro I. Solo allora, quel mondo dove tutto ciò che regnava era libertà, uguaglianza e la proprietà, diventa il suo diretto opposto: la libertà diventa non-libertà; uguaglianza, nella non uguaglianza; proprietà nella non proprietà, cioè nel diritto di appropriarsi del lavoro altrui non retribuito.

Questa conversione avviene quando si passa alla teoria della riproduzione e dell’accumulazione del capitale.

Dalla sezione II all'ultimo capitolo della sezione VI dell'art La capitale, Libro I, Marx presenta il processo di accumulazione come cicli indipendenti l'uno dall'altro. Il movimento dei capitali avviene in modo discontinuo, poiché il processo di apprezzamento del valore appare come se dovesse ricominciare sempre da capo. Questo perché ogni ciclo di accumulazione è visto isolatamente, come cicli in costante processo di rinnovamento. Pertanto, i capitalisti devono stabilire nuovi contratti per l’acquisto e la vendita di forza lavoro, per riavviare un nuovo ciclo di accumulazione. Capitalisti e lavoratori si incontrerebbero così sempre “casualmente” nel mercato, dove ciascuno di loro si affida alla legge dello scambio delle merci, cioè alla legge dello scambio di equivalenti.

Questo scenario cambia quando passiamo alla sezione VII. Allora la compravendita della forza lavoro non è più un rapporto accidentale, cioè un rapporto che si estingue con la scadenza del contratto di compravendita della forza lavoro. Il processo di accumulazione avviene come un flusso continuo, come un processo senza interruzioni, in modo tale che ogni ciclo di accumulazione è collegato a ciò che precede e a ciò che segue.

In altre parole, dai rapporti tra singoli capitalisti e lavoratori si passa al livello delle classi sociali; dei rapporti tra la classe capitalista e quella operaia. È allora che il rapporto di equivalenza diventa rapporto di non equivalenza, in quanto l'appropriazione della ricchezza attraverso il proprio lavoro diventa appropriazione della ricchezza attraverso il proprio non lavoro, attraverso il lavoro altrui non retribuito. Se si preferisce, lo scambio di equivalenti, caratteristico dei rapporti tra individui, diventa un rapporto attraverso il quale la classe capitalista succhia la ricchezza prodotta dalla classe operaia.

 Per rendere tutto ciò ancora più chiaro, vale la pena seguire Marx un po’ più lentamente. Nei capitoli XXI e XXII del Libro I del La capitale, riprende l'idea, tanto cara alla filosofia liberale, secondo la quale, in un remoto passato, la classe capitalista acquisì la sua proprietà con il sudore della propria fronte. Immaginiamo che la classe capitalista, dopo molte generazioni di lavoro, abbia accumulato una ricchezza di 1.000 unità di denaro e che ora possa usarla per assumere lavoratori. Immaginiamo poi che questo capitale generi, annualmente, un plusvalore di 200 unità di denaro, destinate al consumo della classe capitalista. Cosa succede quando questo capitale viene ripetutamente utilizzato per assumere lavoratori?

Semplice! Se ogni anno viene generato un plusvalore di 200 unità monetarie, dopo cinque anni il plusvalore totale consumato dalla classe capitalista sarà di 1000 unità. E ciò che è più importante: la classe capitalista dispone ancora di queste 1.000 unità di capitale per riprendere ad assumere nuovi lavoratori l’anno successivo.

Ora, se dal quinto anno in poi tutti i beni della classe capitalista, che essa avrebbe accumulato con il sudore della propria fronte, fossero stati integralmente pagati, come si potrebbe sostenere che tutto ciò sia avvenuto senza annullare il principio di equivalenza? Semplice. Lo scambio di equivalenti è un rapporto che esiste solo tra acquirenti e venditori individuali di forza lavoro; se si preferisce, quando il processo di accumulazione viene visto come cicli sconnessi tra loro.

In queste condizioni, gli agenti si confrontano solo accidentalmente come venditori e acquirenti, poiché “i loro rapporti reciproci cessano quando scade il periodo di validità del contratto concluso tra loro. Se l’affare si ripete, è in conseguenza di un nuovo contratto, che non ha alcun rapporto con il precedente e in cui solo il caso riunisce nuovamente lo stesso acquirente e lo stesso venditore”.[Viii]

E così deve essere. Dopotutto, come dice Marx, «se si vuole giudicare la produzione delle merci o un procedimento ad essa correlato secondo le sue proprie leggi economiche, dobbiamo considerare ogni atto di scambio in sé, prescindendo da ogni collegamento con l'atto di scambio che lo implica. lo ha preceduto e con quanto lo segue. E poiché gli acquisti e le vendite si effettuano solo tra individui isolati, è inaccettabile cercare rapporti tra intere classi sociali”.[Ix]

Ma tutto ciò, come visto prima, cambia quando si passa al livello di accumulazione visto nella sua interezza; quando si passa dal livello di rappresentazione del capitale individuale a quello del capitale sociale globale; o, se si preferisce: dal livello delle relazioni individuali a quello delle classi sociali. Non si tratta di un passaggio meramente logico. Al contrario, ha peso ontologico, nella misura in cui si intende che uno scambio individuale tra un capitalista e un qualunque lavoratore presuppone infiniti altri atti di compravendita.

Un capitalista, ad esempio, che trasforma una parte del suo capitale monetario in macchine, attrezzature, materie prime, ecc., presuppone l'esistenza di altri capitalisti come venditori di queste merci. Ciò dimostra che i diversi capitali individuali costituiscono solo gli anelli della catena del movimento globale dei capitali, in cui ogni ciclo di rivalutazione del capitale si presenta come l’inizio di un nuovo ciclo di accumulazione, come spiega Marx nell’esempio precedente, anche presupponendo la riproduzione semplice. .

Gli atti di scambio si svolgono sempre nel rispetto del principio di equivalenza, poiché lo scambio è un atto che avviene solo tra individui. Tuttavia, spiega Marx, “nella misura in cui ogni singola transazione obbedisce continuamente alla legge dello scambio delle merci, secondo la quale il capitalista compra sempre la forza lavoro e l’operaio la vende sempre – e, qui assumiamo, al suo valore reale –, è evidente che la legge dell'appropriazione o legge della proprietà privata, fondata sulla produzione e sulla circolazione dei beni, si trasforma, obbedendo alla propria, interna e inevitabile dialettica, nel suo diretto opposto.

Lo scambio di equivalenti, che appariva come l'operazione originaria, è stato distorto al punto che ora lo scambio è efficace solo in apparenza, poiché, in primo luogo, la parte stessa di capitale scambiata con forza lavoro non è altro che una parte del prodotto del lavoro di qualcun altro, appropriato senza equivalente; in secondo luogo, il suo produttore, il lavoratore, non solo deve sostituirlo, ma deve farlo con un nuovo surplus. Il rapporto di scambio tra capitalista e operaio diventa così una mera apparenza appartenente al processo di circolazione, una mera forma, estranea al contenuto stesso e che non fa altro che mistificarlo. La via è la continua compravendita di forza lavoro.

Il contenuto sta nel fatto che il capitalista scambia continuamente una parte del lavoro già oggettivato degli altri, di cui non cessa di appropriarsi senza equivalente, con una maggiore quantità di lavoro vivo degli altri. Ciò demistifica l'idea secondo cui il diritto alla proprietà sembra originare dal lavoro stesso del capitalista. Tuttavia, aggiunge Marx, «questo presupposto doveva essere ammesso, perché si confrontavano solo possessori di beni con uguali diritti, ma il mezzo per appropriarsi dei beni altrui era solo l'alienazione [Veräußerung] della propria merce, e questa poteva essere prodotta solo attraverso il lavoro. Ora, al contrario, la proprietà appare, dal lato del capitalista, come diritto di appropriarsi del lavoro non retribuito o del suo prodotto; da parte del lavoratore, come l’impossibilità di appropriarsi del proprio prodotto. La scissione tra proprietà e lavoro diventa una conseguenza necessaria di un diritto che, apparentemente, ha origine nell'identità di entrambi”.[X]

Pertanto, il processo continuo e ininterrotto di accumulazione trasforma lo scambio di equivalenti in uno scambio di non equivalenti; di fatto in un non-scambio, nel senso che “è con lo stipendio della settimana precedente o dell'ultimo semestre che ti verrà pagato il lavoro di oggi o del prossimo semestre”.[Xi] L’uguaglianza dei contraenti diventa così una disuguaglianza strutturale.

È qui che entra in gioco l’ideologia. La sua funzione, come dice Ruy Fausto, è quella di bloccare l'interversione, cioè di impedire che la disuguaglianza strutturale del sistema si manifesti a livello delle idee degli individui. Svolge la stessa funzione del feticismo, nel senso che è un fenomeno della coscienza e dell'esistenza sociale. Dalla coscienza! Perché gli individui percepiscono il mondo sottosopra. Dell'esistenza sociale! Perché nella società del capitale gli individui si trasformano in oggetti delle cose. Il valore di queste cose varia “costantemente, indipendentemente dalla volontà, dalla lungimiranza e dall’azione di chi effettua lo scambio. Il loro stesso movimento sociale ha, per loro, la forma di un movimento di cose, sotto il cui controllo sono, invece di essere loro a controllarle.[Xii]

Ma l’ideologia da sola non è sufficiente per evitare che la disuguaglianza strutturale del sistema diventi oggetto di discussione, soprattutto da parte dei lavoratori. È necessaria una forza materiale per impedire questa problematizzazione. Questa forza è lo Stato. Questa istituzione «preserva soltanto il momento della disuguaglianza dei contraenti negando la disuguaglianza delle classi, sicché, contraddittoriamente, si nega l'uguaglianza dei contraenti e si pone la disuguaglianza delle classi».[Xiii]

Ora tutto è chiarito una volta per tutte. Se lo scambio di equivalenti, come visto prima, si trasforma nel suo contrario, in uno scambio di non equivalenti, la società del capitale esige che venga mantenuto quel primo momento, per negare il suo opposto, il secondo momento. Si capisce quindi perché “l’ideologia e lo Stato sono necessari. Sono i custodi dell’identità”[Xiv]. Ma la funzione dello Stato va oltre quella dell’ideologia. Che custodisce l’identità “in parte come la realizza l’ideologia, ma in parte diversamente da essa, sotto forma di forza materiale e violenza” (Fausto.p301).

Eleutério Prado – una rassegna dei suoi commenti critici

Si spera che, ora, siano state smascherate tutte le mediazioni per comprendere l'inversione delle leggi della produzione delle merci, cioè delle leggi dello scambio degli equivalenti, in leggi dell'appropriazione capitalistica, dello scambio dei non equivalenti. . È da lì che si può cogliere il reale significato delle funzioni svolte dall’ideologia e dallo Stato, nonché comprendere come tali funzioni svolgano il ruolo di legittimazione del sistema.

In quanto istanze legittimanti dell'ordine, mantengono solo l'apparenza del sistema affinché le contraddizioni della base materiale “scomparino”. In questo senso, il momento dell'apparizione del sistema non è pura illusione, non è una falsificazione della realtà; perché, come visto prima, Marx spiega la produzione di plusvalore senza fare appello a possibili imbrogli o furti da parte dei capitalisti negli scambi con le loro consorti e con la classe operaia.

Il plusvalore non è un furto. Se così fosse, la teoria dello sfruttamento non sarebbe altro che un’usurpazione.

Con questo possiamo passare ora alla critica che Eleutério Prado rivolge al liberalismo classico e contemporaneo, quest’ultimo inteso come forma di liberalismo con preoccupazione sociale. Oltre a queste due forme, sottopone alla sua critica il neoliberismo.

Per ragioni di spazio verranno qui valutate solo le critiche rivolte al liberalismo classico, cioè all'Economia Politica Classica (CPE).

Senza alcun imbarazzo, il professor Eleutério Prado comprende che il liberalismo classico, cioè l’economia politica classica, “del capitalismo conserva solo la sua apparenza di economia di mercato; in questo modo si afferma l'uguaglianza e la libertà dei contraenti che perseguono presumibilmente il proprio interesse personale. Tuttavia, quando si esamina criticamente il rapporto contrattuale di scambio tra il capitalista e l’operaio, come apparenza di un rapporto di produzione che lega capitale e lavoro, come rapporto tra il proprietario dei mezzi di produzione e i possessori della forza lavoro, si vede che è chiaro che il capitalismo si eleva al di sopra della negazione dell'uguaglianza e della libertà dei contraenti, sulla negazione dell'interesse personale poiché consiste solo nella subordinazione degli interessi privati ​​al maggiore “interesse” della rivalutazione del capitale. Fissando l’apparenza della circolazione, il liberalismo come ideologia nasconde la contraddizione che vive nella produzione, in modo che il sistema possa prosperare”.[Xv]

Qui il professor Eleutério Prado fa un torto agli economisti classici, affermando che questa scienza conserva solo l’apparenza del sistema. Ora, il professor Eleutério non si rende conto, nemmeno per un momento, che quella scienza è stata responsabile di ridurre le diverse forme di ricchezza capitalistica (stipendio, profitto, reddito e interesse) alla loro fonte interna: il lavoro. Senza questa riduzione analitica non è possibile “esporre adeguatamente il movimento della realtà”.

Paragonando i classici all’economia volgare, Marx afferma che quel lavoro analitico di riduzione è, in effetti, un lavoro critico, poiché gli economisti classici cercano di dissolvere la forma di alienazione in cui si manifesta la ricchezza capitalista. Questo è ciò che leggiamo nel brano seguente Teorie del plusvalore, quando afferma che «mentre gli economisti classici e, quindi, critici si occupano della forma dell'alienazione e cercano di dissolverla con l'analisi, l'economia volgare, al contrario, si sente completamente a suo agio proprio con la stranezza in cui le diverse parti del valore uno di fronte all'altro; la felicità di uno scolastico con Dio-Padre, Dio-Figlio e Dio-Spirito Santo è la stessa di quella di un comune economista con rendita fondiaria, interesse di capitale e salario di lavoro. È così che questi rapporti, in apparenza, appaiono direttamente interconnessi e quindi esistono nelle idee e nella coscienza degli agenti della produzione capitalistica, di questi prigionieri. L'economista volgare si ritiene tanto più chiaro, naturale, utile alla società e lontano da ogni sofisticazione, quanto più si limita, in realtà, a tradurre le nozioni comuni in linguaggio dottrinale. Pertanto, quanto più alienato concepisce le formazioni della produzione capitalistica, quanto più si avvicina alla base delle nozioni comuni, tanto più si trova nel suo elemento”.[Xvi].

Eleutério Prado, a quanto pare, non è consapevole di questa abissale differenza che separa l’economia politica classica dall’economia volgare. Da qui la sua follia teorica. Tanto più giusto se si tiene presente che è lo stesso Marx a riconoscere l'enorme lavoro di riduzione analitica intrapreso da quella scienza. Prova di ciò, ne dà la sua Teorie del plusvalore, quando afferma che l'economia classica «cerca attraverso l'analisi di ridurre le diverse forme di ricchezza, fisse ed estranee tra loro, alla loro intrinseca unità (…). Pertanto […] riduceva tutte le forme di reddito all’unica forma di profitto (Le vendite) e tutte le figure indipendenti che costituiscono i titoli sotto i quali i non lavoratori partecipano al valore delle merci. E il profitto si riduce a plusvalore, poiché il valore dell’intera merce si riduce a lavoro”.[Xvii]

Em La capitale, libro I, capitolo I, in una nota, numero 32, Marx insiste ancora una volta sull'importanza di questo lavoro di riduzione analitica, compiuto dall'economia politica classica. Ancora una volta ripete la differenza che separa questa scienza dall’economia ordinaria. Letteralmente: “per essere chiari una volta per tutte, per economia politica classica intendo ogni teoria economica a partire da W. Petty, che indaga la struttura interna dei rapporti di produzione borghesi in contrapposizione all’economia volgare, che si muove solo all’interno del contesto apparente e riflette costantemente sul materiale da tempo fornito dall’economia scientifica per fornire una giustificazione plausibile dei fenomeni più brutali e per servire i bisogni interni della borghesia”.[Xviii]

Marx non avrebbe potuto essere più chiaro e preciso. A differenza dell’economia volgare, l’economia politica classica rifiuta di essere la voce della coscienza pratica degli agenti economici. Essa va oltre le forme apparenti della ricchezza, come dice Marx in quest'ultimo passaggio, per ricercarne il nesso interno, causale. In questo senso si può dire che Smith e Ricardo erano pensatori impegnati nella conoscenza, non erano apologeti come gli economisti che rappresentavano l’economia volgare.

Ora, se Smith, in particolare, intraprendendo l'analisi di riduzione delle forme apparenti di ricchezza al loro nesso interno, scopre che il profitto è un valore prodotto dal lavoratore al di sopra del valore che riceve sotto forma di salario. Concedendogli la parola, afferma che «dal momento in cui la ricchezza o il capitale si saranno accumulati nelle mani di privati, alcuni di essi impiegheranno naturalmente questo capitale per assumere persone operose, fornendo loro materie prime e mezzi di sussistenza per realizzare un trarre profitto dalla vendita del lavoro di queste persone o da ciò che questo lavoro aggiunge al valore di questi materiali. Quando si scambia il prodotto finito con denaro o lavoro o altri beni, oltre a quanto può essere sufficiente per pagare il prezzo dei materiali e il salario dei lavoratori, deve risultare qualcosa per pagare i profitti dell’imprenditore.[Xix]

Quanto a Ricardo, è meglio affidarsi alla lettura che ne ha fatto Marx. Riferendosi all'Inghilterra, l'autore di La capitale afferma che “la sua economia politica classica coincide con il periodo in cui la lotta di classe non era ancora sviluppata. Il suo ultimo grande rappresentante, Ricardo, fa finalmente consapevolmente dell’antitesi tra interessi di classe, tra salario e profitto, tra profitto e rendita fondiaria il punto di partenza delle sue ricerche, concependo ingenuamente questa antitesi come una legge naturale della società.[Xx]

Marx non separa la scienza dalle condizioni storico-sociali. Nel caso dell’Inghilterra, dice, “la sua economia politica classica coincide con il periodo in cui la lotta di classe non era ancora sviluppata”. Ma non appena “la lotta di classe assunse, teoricamente e praticamente, forme sempre più accentuate e minacciose”. Da quel momento in poi “suonò la campana a morto per l’economia scientifica borghese. Non si trattava più di sapere se questo o quel teorema fosse vero, ma se per il capitale fosse utile o dannoso, comodo o scomodo, se contraddicesse o meno gli ordini della polizia. Il posto dell’indagine disinteressata venne preso da spadaccini assoldati, e la cattiva coscienza e le cattive intenzioni dell’apologetica sostituirono l’indagine scientifica imparziale”.[Xxi]

Ciò dimostra che Eleutério Prado ha torto nell’affermare che “il liberalismo classico sembra essere un’ipocrisia; [perché] egli anticipa (sic) la contraddizione che sta alla base del sistema, ma accetta come conoscenza valida solo quella che la dissimula in modo oggettivo…”.[Xxii].

Infine, è giusto riconoscere che Eleutério Prado ha ragione nel definire il neoliberalismo una scienza ipocrita. Ancor più preciso quando si riconosce che nel liberalismo del secolo, l'interversione, cioè la contraddizione di classe, appare come differenza. Lo Stato sociale riconosce la disuguaglianza strutturale tra le classi, per affrontarla con politiche compensative.

*Francisco Teixeira È professore presso l'Università Regionale di Cariri (URCA) e professore in pensione presso l'Università Statale del Ceará (UECE). Autore, tra gli altri libri, di Pensare con Marx: una lettura criticamente commentata del Capitale (Test). [https://amzn.to/4cGbd26]

note:

[I] Prado, Eleuterio FS Le università come fabbriche, in La Terra è rotonda;10.05.2024.

[Ii] Idem.Ibidem.

[Iii] Idem.Ibidem.

[Iv] Idem.Ibidem.

[V] Idem.Ibidem.

[Vi] Marx, Carlo. Capitale: critica dell’economia politica: libro I. – São Paulo: Boitempo,2017,p.251.

[Vii] Idem.Ibidem.p.250.

[Viii] Idem.Ibidem.p.662.

[Ix] Idem.Ibidem.p.262.

[X] Idem.Ibidem.p.659.

[Xi] Idem.Ibidem.p.642.

[Xii] Idem.Ibidem.p.150.

[Xiii] Fausto, Ruy. Marx: logica e politica. San Paolo: Editora Brasilience, 1987.p.299/300.

[Xiv] Idem.Ibidem.p.301.

[Xv]Prado, Eleuterio. op.cit.

[Xvi] Marx, Carlo. Teorie del plusvalore: storia critica del pensiero economico: Libro 4 del Capitale – San Paolo: Difel, 1980; Vol. III; p.1540

[Xvii] Idem.Ibidsem.p.1538.

[Xviii] Marx, Carlo. La capitale. Op.cit.p.156.

[Xix] Smith, Adamo. La ricchezza delle nazioni: indagine sulla sua natura e sulle sue cause. – San Paolo: Nova Cultural, 1985., p. 77/78.

[Xx] Marx, Carlo. La capitale. op.cit.p.85.

[Xxi] Idem.Ibidem.p.86.

[Xxii] Prado, Eleuterio… op.cit.

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