da OLGARIA MATOS*
Commento a “Minima Moralia”, libro di Theodor W. Adorno
Inadatto a essere letto in diagonale, lo stile di Adorno è antigiornalistico e lento, come quello del traduttore Gabriel Cohn, che rifiuta la versione che custodisce “riflessi dalla vita danneggiata”, preferendo “la vita danneggiata”, radicalizzando una dialettica che essere fatto “dalla” vita mutilata, come forma di vita “tardiva”, da ciò che rimane, sopravvive e “viene dopo”.
“Ferita” è la vita ferita nel corpo e nello spirito dalle pratiche mostruose del fascismo e dell'antisemitismo, della burocrazia e del totalitarismo, nonché dalla sua figura più “benevola”, l'industria culturale e il pensiero cliché. “Addolorato” è l'individuo senza comunicazione con l'altro, che ha perso i modi di vivere in compagnia, con la scomparsa dell'arte di fare regali o di chiudere una porta senza sbatterla, che esprimevano modalità di convivenza, civiltà e cortesia, costituendo il riconoscimento della reciproca presenza in uno spazio comune e condiviso.
Minima Moralia fa rivivere gli ideali umanistici della “delicatezza dei modi” e la passione disinteressata per le cose dello spirito che suppone il buon vivere, caratteristiche del cosmopolitismo e dell'enciclopedismo europeo: “Goethe, che era ben consapevole dell'imminente impossibilità di qualsiasi rapporto umano nella società emergente industriale , ha cercato, nei romanzi degli anni di pellegrinaggio di Wilhelm Meister, di rappresentare la civiltà come riferimento salvifico tra gli uomini alienati. Per lui l'umano consisteva in un'autolimitazione, la cui supplica assimilava l'inesorabile marcia della storia, l'inumanità del progresso, l'atrofia del soggetto”.
Nel saggio che accompagna la traduzione, Gabriel Cohn considera l'acustica delle parole in portoghese e in tedesco, elegge un linguaggio “dodecafonico”, mobilitando formule e allusioni per significare le rovine e lo shock, nella vita e nel pensiero. Rebel, ancora, è il libro che è un'autobiografia, ma che sfida le regole del genere con continue narrazioni di esperienze da trasmettere. Nel mondo del dominio totale degli uomini e delle cose, l'esistenza è frantumata, perché la storia contemporanea è quella della vita danneggiata dalla “società di amministrazione totale” e dall'industria della coscienza: “Pensare alla completa liquidazione dell'individuo è ancora troppo ottimista. In mezzo a unità umane standardizzate e gestite l'individuo vegeta”.
Da Aristotele a Cicerone, da Montaigne a La Rochefoucauld e Proust, Minima Moralia dà continuità alla tradizione dell'umanesimo e alla ricerca della “vita buona”, dando alle lettere, ai linguaggi, alla retorica, alla morale, alla politica la narrazione di gesta hominis, la conoscenza pratica della vita degli individui e del loro corso, nei loro conflitti e congiunzioni. Così come il pensiero scientifico e la dialettica, sotto l'egemonia del concetto, ripiegano sulla positività e sull'affermazione dell'esistente, i minimi morali sono responsabili di elevare, in forme astratte, i contenuti storici reificati nella logica del dominio: “la profondità in cui [la determinazione dialettica] sprofonda nell'oggettività a costo di rendersi complice della menzogna che l'oggettività è già la verità».
Em Minima Moralia scompare la filosofia istituzionale, ossessionata dalla drastica distinzione tra vero e falso, fondata sul ego cogito e il suo criterio di verità. Confondendo il “libro della natura” con il “libro dell'uomo”, la conoscenza è diventata analitica, trasformando l'uomo nell'oggetto del procedimento classificatorio: “il pensiero topologico conosce il posto di ogni fenomeno”, ma non conosce un solo fenomeno, scrive Adorno dentro Prismi; “è segretamente legato al sistema della follia paranoica che non ha più contatto con l'esperienza dell'oggetto”. Intende la paranoia come l'autismo della ragione per cui tutti gli altri sono solo occasione di delirio. Si pensi alla biologia sintetica, alla fabbricazione della vita dalla materia inerte e all'"autoregolazione" della scienza che, come l'avidità del mercato, non conosce limiti.
La “freddezza del contatto” con ciò che è vivo corrisponde al non contatto del soggetto con se stesso e con l'altro, una freddezza a cui Adorno fa riferimento considerando la fine dell'esperienza, la fine del pensiero: “il chiarimento consegnato pronto si trasforma in prodotti di ammassa non solo riflessioni spontanee ma anche intuizioni analitiche, la cui forza eguaglia l'energia e la sofferenza con cui sono ottenute, e riduce a banali convenzioni i dolorosi segreti della vita individuale come il metodo ortodosso tendeva a ridurre a formule.
La stessa dissoluzione delle razionalizzazioni diventa razionalizzazione. Invece di compiere il lavoro di autocoscienza, gli esperti acquisiscono la capacità di sussumere tutti i conflitti istintuali in concetti che in fondo non possono raggiungerli. "La paura davanti all'abisso dell'ego viene rimossa dalla consapevolezza che nessuno di questi è altro che banali mali".
Il mondo della banalità e dell'insignificanza è anche antigenealogico. In essa l'individuo si concepisce come se dovesse tutto a se stesso, rivelando un deficit simbolico e la mancanza di legami stabili e duraturi tra gli individui e nella società. Ciò comporta la perdita di senso comune, chiamato da Kant “disturbo mentale”, e la comparsa della “singolarità logica” o sensus privato, con l'impoverimento del paesaggio interiore del soggetto. Se il mondo delle massime morali è quello della storia dei “personaggi”, della conoscenza di sé e della “cura di sé”, riguarda l'esperienza nella tradizione dei moralisti antichi e moderni.
Massime e frasi hanno aiutato a far fronte alla sfortuna e alla fortuna perché sono servite da esempio. Differenziare esempio e esemplare, il latino rivela che questo è ciò che si deve imitare, mentre il esempio comprende anche un significato morale e intellettuale, oltre a richiedere l'amore: “l'amore è la capacità di percepire il simile nel dissimile”.
Adorno, con il suo metodo micrologico di valorizzazione del dettaglio, della quotidianità, di ciò che, nei libri di testo, veniva tralasciato come nota a piè di pagina, accoglie i frammenti insorgenti che si oppongono alla dicotomia del particolare e dell'universale, sprigionando un'unicità irriducibile a uno di i due termini, poiché il regime del suo discorso non è la logica, ma “l'analogia”, per la quale non esiste una regola generale. Avvicinandosi alla dottrina delle corrispondenze e delle somiglianze, stabilisce relazioni tra domini diversi ed eterogenei per manifestare le virtù nascoste delle cose.
I minimi morali costituiscono il sovvertimento del presente che, nella tradizione del saggio filosofico e delle sentenze, deve sorprendere il status quo, in modo che il pensiero non sia assorbito dalla “fatticità di un falso stato”. La società completamente gestita è quella della subordinazione di tutte le sfere della vita al fattore economico. È una “prigione a cielo aperto” in cui “si ottiene la garanzia di non morire di fame in cambio del rischio di morire di noia” (Raoul Vaneigen).
*Olgaria Matos è professore di filosofia all'Unifesp. Autore, tra gli altri libri, di Palindromi filosofici: tra mito e storia (Unifesp).
Originariamente pubblicato su Giornale delle recensioni no. 2, maggio 2009.
Riferimento
Theodor W. Adorno. Minima Moralia - Riflessi dalla vita ferita. Traduzione e presentazione: Gabriel Cohn. Rio de Janeiro, editoriale Azougue, 266 pagine.
