da ELEUTÉRIO FS PRADO*
Approssimazione di due campi di conoscenza coinvolti nell'indagine del rapporto tra psiche e capitalismo
Introduzione
In un precedente articolo, pubblicato sul sito web la terra è rotonda, il rapporto tra queste due infinità è stato un po' discusso esaminando il loro incontro in I politici Aristotele e Freud attraverso Marcuse de Eros e civiltà. È qui che dobbiamo andare oltre.
Come è noto, già in Freud si riscontra una persistente tendenza a mettere la storia tra parentesi nella caratterizzazione della psiche; nella sua indagine sulle cause dei mali della mente, cerca di trovare invarianti antropologiche. Quando leggi, ad esempio, il tuo Oltre le basi del piacere, si vede chiaramente che il testo si sviluppa intorno alla questione della ricerca di principi che rendano conto della complessità del comportamento umano. Poiché i mali che colpiscono gli individui sociali appaiono come conflitti, i principi ricercati sono sempre duali e implicano inesorabilmente una lotta degli opposti – in senso stretto, non dialettica. Inoltre, si basano sempre sull'opposizione tra la vita e la morte.
Ecco quanto si legge nell'opera consultata: “Si parte da una netta separazione tra istinti del Sé = istinti di morte e istinti sessuali = istinti di vita. Abbiamo incluso i cosiddetti istinti di conservazione tra quelli di morte, cosa che ora abbiamo rettificato. Fin dall'inizio la nostra concezione era dualistica e oggi è più chiaramente dualistica di prima (…) ora chiamiamo gli opposti (…) istinti di vita e di morte”.
In questo testo, come è noto, Freud associa rispettivamente le pulsioni di vita e di morte alle figure allegoriche di Eros e Thanatos. Il polso della vita risponde al piacere. La pulsione di morte esiste e si manifesta attraverso l'azione di ripetizione che provoca dispiacere: ecco, “nella vita psichica” – dice – “c'è davvero una coazione a ripetere che supera il principio del piacere”. E dimostra, secondo lui, che «il fine di tutta la vita è la morte». In altre parole, se l'organismo è venuto dall'inanimato ed è lì vivo, ha come scopo quello di ritornare all'inanimato. Ciò che, in ultima analisi, il principio vita può fare nel corso dell'esistenza è aprire alternative per gli individui sociali, creando così per loro un proprio percorso verso la morte.
È interessante qui rilevare che, nella formulazione di Freud, la logica che presiede alla ripetizione è qualitativa e che, quindi, non è propriamente della natura del cattivo infinito hegeliano – sebbene non sia anche un infinito buono. Come è noto, questo filosofo associa questa nozione alle progressioni limitate e illimitate che si trovano in matematica. La ripetizione del comportamento così previsto implica un'apparente sostituzione dello stesso, sempre nello stesso modo, costituendo un'identità che persiste; ma, di fatto, questo “stesso” svolgendosi in un tempo non “spazializzato”, pone e non può non porre, inesorabilmente, differenze qualitative. Le pulsioni, così pensate, possono essere catturate dalla logica dell'accumulazione di capitale – ma questo sarebbe simile a quanto si trovava in Aristotele e Marx. Un'innovazione, tuttavia, si riscontra esaminando alcuni successori di Freud.
Spinta di morte e capitalismo
Guarda cosa studia un autore lacaniano – e marxista. Cercando di riunire i due campi del sapere coinvolti nell'indagine sul rapporto tra psiche e capitalismo, Adrian Johnston concepisce anche le pulsioni come “forze” transstoriche. “La mia visione dell'interfaccia del marxismo con la psicoanalisi non equivale a una semplice e diretta storicizzazione di quest'ultima – in particolare, non sostiene la tesi secondo cui gli impulsi dell'economia libidica sono solo ed esclusivamente creazioni socio-storiche di economia politica del capitalismo”.[I]
Ora, si vede anche qui che questo autore cerca anche un'antropologia fondante, pregiudizio che Bento Prado, nel suo libro Hegel e Lacan,[Ii] trovato in Lacan stesso. Ora, questa giustificazione ha un costo molto alto; lo porta ad affrontare una difficoltà, o addirittura una barriera insormontabile, poiché vuole conciliare un autore che pensa l'umano con un pregiudizio fisso con un autore dialettico rigoroso che lo pensa in divenire.
Nota per il momento come questo autore cerchi di conciliare questi diversi modi di pensare: per Johnson, il modo di essere umano è - sì, in una certa misura - influenzato dalle condizioni storiche. Ma questi sono solo esterni e giustapposti a ciò che non è influenzato dalla temporalità.
“[T] questa tesi, affermata più precisamente, è che le caratteristiche distintive del capitalismo – incentrando la vita umana attorno al valore di scambio e alla generazione di plusvalore (come questo è stato presentato nella critica dell'economia di Marx) la politica) – introduce, per così dire , una differenza di grado piuttosto che una differenza di tipo tra le configurazioni libidinali premoderne e moderne – sebbene questa sia probabilmente una differenza di grado tale da avvicinarsi a una differenza di tipo. ”.[Iii]
Pertanto, l'emergere storico del capitalismo in questa visione affermata sembra avere un solido punto di appoggio nel modo stesso di essere degli individui sociali. Ecco, loro stessi sono governati da un principio di infinito che può o meno essere vincolato nel corso dell'evoluzione dell'umanità.
Il passaggio dalla società premoderna alla società moderna, secondo Adrian Johnston, genera una differenza nel modo di agire della pulsione, ma questa differenza non equivale a un cambiamento qualitativo; diversamente, è una differenza di grado; ma risulta essere un cambiamento di grado così grande che è, secondo lui, quasi una differenza qualitativa. Se nella premodernità i desideri erano fortemente vincolati dalle istituzioni allora prevalenti e persino dai modi di produzione (schiavitù e feudalesimo) e nella modernità hanno cominciato ad aprirsi all'infinito; passarono, quindi, da un'ambizione claustrale a un'avidità infinita.
E la ragione di questa trasformazione fu il passaggio storico da una società in cui il capitale (sotto forma di capitale commerciale e capitale fruttifero) esisteva solo negli interstizi della produzione dei beni di consumo, schiavi o feudali che fossero, a una società in quale esso (ora sotto forma di capitale industriale e capitale finanziario) è al centro della produzione mercantile generalizzata.
Ecco, il rapporto di capitale in quanto tale costituisce il modo di produzione capitalistico. E le merci, si sa, sono valori d'uso, beni di consumo, destinati ai mercati e che quindi acquistano valori di scambio. Nel suo viaggio infinito, il capitale si serve della merce come forma transitoria per realizzarsi soprattutto come denaro in cerca di altro denaro. Nel linguaggio di Hegel, la capitale che esisteva in se stesso nella società medievale e antica divenne Se nella società moderna. Perché ciò sia stato possibile, la psiche umana deve dare, nel bene e nel male, sostegno al rapporto capitale. Secondo la concezione di pulsione difesa da Johnston, essa non solo asseconda, ma si dimostra ben idonea ad assolvere questo “compito”.
Sembra sensato pensare che l'essere umano abbia un carattere distintivo rispetto agli altri animali: parla, è un essere che si costituisce, si esprime e si realizza attraverso il linguaggio. Non ha quindi meri istinti che rimangono costanti, ma la sua potenza viene in primo piano e si fa atto, necessariamente, in questo ambiente: l'essere umano è ed è nel mondo delle parole anche se entra in contatto con l'esterno mondo - o o alla società e alla natura socializzata - anche attraverso il proprio corpo e la propria attività concreta - la prassi. Ciò che non sembra sensato è voler conciliare il soggetto in divenire di Marx con il soggetto avvizzito - alienato ad perpetua – del lacanismo. Come avverte Paulo Arantes, “la dialettica non riconosce alcuna configurazione prima e irriducibile, come sembra essere il dramma dell'alienazione riflesso nello specchio di Lacan”.[Iv]
La pulsione secondo Lacan
Per esplorare meglio il concetto di pulsione nello psicoanalista francese – qui se ci affidiamo all'esposizione di Adrian Johnston – è necessario partire da Freud. La pulsione, secondo questo autore, è un complesso che si sviluppa mantenendo quattro momenti o quattro dimensioni. Nel suo cruciale saggio del 1915, Le pulsioni e le loro vicissitudini, Freud indica che la pulsione è, per definizione, una combinazione di elementi che chiama “fonte” (Fonte), "pressione" (sollecitare), "obiettivo" (Obiettivo), e "oggetto" (Oggetto). Nello stesso saggio, osserva che l'unità (viaggio) deve essere pensato come il risultato di un processo di socializzazione dell'essere parlante, del suo necessario ingresso nel mondo del linguaggio, ponendosi da allora in poi tra il somatico e lo psichico. In questa indagine è necessario considerare esplicitamente solo gli ultimi due elementi.
In questa prospettiva, secondo Freud, c'è un oggetto primordiale che attrae la pulsione, che agisce nell'inconscio, che incita costantemente il desiderio umano in generale, da lui indicato come “quella cosa speciale” (das ding). In quanto tale, è un oggetto che ha efficacemente protetto e nutrito il bambino prima e subito dopo la nascita; in concreto, questo oggetto diventa ovviamente prima il grembo materno e poi il grembo e il seno della madre.
Dopo che il bambino è cresciuto, dopo aver gradualmente acquisito la capacità di linguaggio, continua a cercare questo oggetto e lo farà per tutta la vita come se fosse un modello ideale di soddisfazione. Tuttavia, ciò che gli appare come qualcosa di sublime è perduto per sempre; perché, ora, il bambino può solo cercare efficacemente oggetti sostitutivi che non gli porteranno mai la soddisfazione ricercata nella sua pienezza. Ma in questo modo il soggetto ora – che non è, come sappiamo, il soggetto cartesiano – attraversa la vita stessa in modo travagliato, con alti e bassi.
È necessario notare a questo punto come Lacan abbia pensato a questo attributo costitutivo dell'umano, che appare fondamentale dal punto di vista della psicoanalisi. Johnston spiega che lo psicoanalista francese ha concepito questa cosa speciale (das ding) con una duplicità: ha quindi selezionato ciò che sarebbe stato presumibilmente astratto e senza tempo nelle cose concrete ricercate nel corso della vita del soggetto e lo ha chiamato "oggetto a" (dove "a" è un indicativo matematizzato della parola "autre" in francese). Si noti che lo avrebbe chiamato "oggetto x" se lo avesse considerato uno sconosciuto. Chiamarlo “a” lo fa apparire come qualcosa di ben definito, come un “parametro” cruciale, o addirittura come una nozione analitica apparentemente perfetta.
Ecco come lo presenta Adrian Johnston: “Anche se soprannominato la “causa del desiderio”, l'oggetto a ha lo status di oggetto della pulsione – “questo oggetto, che è la causa del desiderio, è l'oggetto della pulsione per eccellenza – cioè l'oggetto verso il quale gira l'unità. In quanto oggetto pulsionale paradigmatico, l'oggetto a non è semplicemente un particolare tipo di oggetto materiale (per esempio, una certa parte del corpo)”.[V]
Qui è necessaria una nota importante: dove per Freud c'era solo un'assenza, una nostalgia, una “cosa” che era rimasta nel passato, ora con Lacan c'è un'assenza presente, un oggetto perduto posto come oggetto esistente, che si può anche pensare, implicitamente ma efficacemente, come un infinito quantitativo. Nelle parole di questo studioso dell'opera del maestro francese, “l'oggetto a è il matema lacaniano che designa una perdita introdotta dalla temporalizzazione dell'oggetto della pulsione”.[Vi] Se Lacan presenta questo oggetto come oggetto privilegiato della pulsione, lo aveva precedentemente costruito come categoria formale della propria metapsicologia. È inteso, quindi, come un costituente centrale della struttura del complesso pulsionale.
Se l'infinità quantitativa dell'oggetto a, qui enunciata, può sembrare insolita, vedi cosa dice lo stesso Lacan quando lo chiama plus-godimento e lo confronta con la categoria di plusvalore di Marx – che designa, come sai, una quantità di valore prodotta dall'operaio ma appropriata senza compenso dal capitalista. al seminario Dall'uno all'altro (16), sostiene che è da “un livello omologico basato su Marx che comincerò ad introdurre (...) la funzione essenziale dell'oggetto a".[Vii] Inoltre, secondo Lacan, il vero obiettivo della pulsione è la ripetizione dello stesso circuito, verso un obiettivo stabilito, ma impossibile, che ha la natura del cattivo infinito hegeliano; e questo, come sappiamo, può essere esemplificato dalla seguente equazione alle differenze finite: se xt =xt-1 + 1 poi xt→∞.
Inoltre, come è noto, un autore come Slavoj Zizek ha presentato il modello del movimento della pulsione come l'operosità di Sisifo, che porta ripetutamente una grossa pietra su per una collina solo per vederla rotolare giù da una collina, così aggiungendo altro lavoro al lavoro accumulato nel passato, in modo infinito.[Viii] Ma non ha fatto solo quello; considerava anche questo lavoro ripetuto – privo della socialità che trasforma il lavoro concreto in astratto – come omologo al terzo paradosso di Zenone: “non possiamo mai percorrere una certa distanza X, perché, per farlo, dobbiamo prima percorrere la metà di quella distanza, e per arrivare a metà bisogna percorrerne un quarto, e così via all'infinito».[Ix]
La logica del male infinito
Ora, qual è la conseguenza di pensare così la logica della pulsione? Per Freud le barriere che la pulsione incontra per realizzarsi sono esterne, provengono dalla realtà sociale caratterizzata dalla mancanza e dall'eterna disputa per fonti di piacere scarse. Tuttavia, per Lacan, è la pulsione stessa che, cercando effettivamente un oggetto impossibile, crea una barriera interna che essa stessa non può superare. Va notato anche qui che, secondo lo psicoanalista francese, la pulsione cerca l'oggetto a, cioè un'assenza presente e, quindi, un oggetto che provochi perenne frustrazione.
Ecco cosa ne dice Adrian Johnston: “L'oggetto a, quindi, è concepibile come un sottoprodotto della coazione degli istinti a ripetere; O a… è legato puramente e semplicemente alla ripetizione stessa. Il punto centrale di Lacan è che la perdita dell'oggetto pulsionale non è, come suppone Freud, un semplice risultato dell'imposizione di barriere esterne al mondo interiore (Mondo interno), cioè della vita pulsionale del soggetto. Invece, la coazione a ripetere la pulsione (viaggio) (...) partecipa come un sabotatore interno, fonte di fallimento intrinseco alla funzione di base delle pulsioni. Le pulsioni sono complici nella generazione della perdita (...) che cercano instancabilmente.[X]
La differenza rilevata tra Freud e Lacan può essere sinteticamente espressa: per il primo, se la pulsione di morte cerca l'insoddisfazione attraverso la ripetizione qualitativa nella speranza che, alla fine, arrivi il piacere; per la seconda, la pulsione cerca l'insoddisfazione, ma ottiene costantemente un altro tipo di soddisfazione, che si dice essere inconscia (godimento). Anche se entrambi concepiscono le determinazioni costitutive dell'umano come transstoriche, l'essere umano per Freud è un essere desiderante e insoddisfatto, ma per Lacan è un essere più che desiderante, in quanto rimane insaziabile e frustrato – anche se ne gode. Ecco dunque il primo fondamento dell'uomo tragico.
Ecco, la logica che governa la pulsione secondo Lacan sarebbe simile alla logica che governa l'accumulazione del capitale. Il primo risulta in una perdita infinita, il secondo in un guadagno infinito; uno sarebbe l'immagine speculare dell'altro. Ed è proprio per questa inversione che la pulsione lacaniana e il capitale si conciliano, come si dimostrerà più avanti. Ora, la pretesa di omologia che alimenta questo discorso è sbagliata. Il valore in Marx deriva da una riduzione del lavoro concreto ad astratto operata dal processo sociale mercantile generalizzato. La categoria della riduzione non sembra pensabile attraverso il “simbolismo” neostrutturalista del lacanismo[Xi] – da qui la confusione.
Così, dal punto di vista di Freud – anche se prende le distanze dalla tradizione iniziata da Aristotele e presente in Marx – è necessario affermare che non c'è solo una differenza di grado tra le configurazioni libidinali degli esseri umani premoderni e moderni, ma davvero qualitativo. La pulsione – cioè la lotta interna della psiche per trovare soddisfazione – cerca “quella cosa speciale” attraverso cose sostitutive, ma queste non si rivelano mai sufficienti per ottenere la piena soddisfazione. Ecco perché gli esseri insoddisfatti che sono umani si lanciano sempre in nuove ricerche di soddisfazione. E quando questa ricerca si rivela bloccata o addirittura impossibile, si ammalano psichicamente.
Da questa prospettiva e apparentemente, il desiderio appare quantitativamente infinito solo quando è stato catturato e sussunto sotto la logica dell'accumulazione di capitale. Come spiega Marx nel secondo capitolo di La capitale, nella socialità capitalista, nella presenza esterna di questo principio di sviluppo infinito, le persone si trasformano in supporti per beni, denaro e capitale.
Per la natura stessa del modo di produzione, gli individui che vi partecipano forzatamente diventano anche personificazioni, hanno bisogno di investire la propria persona nella figura di custodi di cose che hanno un valore socialmente riconosciuto, indirizzando la propria volontà verso queste cose. Il rapporto capitale inverte il rapporto tra persone e cose, poiché queste ultime cominciano a guidarle nella vita pratica quotidiana della società che le sostiene.
Un autore, Todd McGowan, ha ampiamente esplorato la complessa relazione tra pulsione (dal punto di vista di Lacan) e capitale (dal punto di vista di Marx). Per capirlo meglio, è necessario sapere che, per Lacan, la pulsione è soprattutto una pulsione di morte. Ma essa – secondo lui – non sarebbe soprattutto un'aggressività insita nell'essere umano e neppure un impulso a ritornare a uno stato inorganico (semplice sinonimo di morte). Si tratterebbe, infatti, di uno slancio psichico (basato però sul somatico) per tornare alla perdita traumatica che avviene nell'infanzia di quella che Freud chiamava la “cosa speciale” a cui aspira l'essere umano (das ding), da cui Lacan ha creato la nozione matematizzata di “oggetto a”.
Ecco come lo descrive Todd McGowan: “La pulsione di morte emerge insieme alla soggettività stessa quando il soggetto entra nell'ordine sociale e diventa un essere sociale parlante, sacrificando una parte di se stesso. Questo sacrificio è un atto di creazione che produce un oggetto che esiste solo perché è perduto. E questa perdita di ciò che il soggetto non ha stabilisce la pulsione di morte, che produce il godimento attraverso la ripetizione della perdita iniziale”.[Xii]
Da questo fondamento segue, quindi, la tesi centrale del suo libro più significativo, capitalismo e desiderio, [Xiii] che lui stesso riassume così: “Il capitalismo genera accumulazione e promette una soddisfazione che non può dare. Questo fallimento ha le sue origini nella struttura della psiche del soggetto e nel modo in cui il soggetto trova soddisfazione. La psiche è soddisfatta del fallimento nell'esaudire il suo desiderio e il capitalismo permette al soggetto di perpetuare questo fallimento, credendo sempre nell'idea di perseguire il successo. Il legame tra capitalismo e psiche contiene una dinamica di realizzazione. Il sistema crea la possibilità di una soddisfazione strutturalmente irraggiungibile e allo stesso tempo permette alla vera fonte traumatica della soddisfazione di rimanere inconscia. Questo doppio inganno crea un'articolazione con una tenuta, una dinamica che sembra inscritta nel corredo genetico degli individui sociali”.[Xiv]
Ora, se qui non ci sbagliamo, il modo in cui Lacan pensa alla pulsione crea un problema teorico, ma anche etico, poiché sembra che il capitalismo si adatti bene alla stessa natura umana. Poiché gli psicoanalisti lacaniani pensano all'oggetto pulsionale come oggetto matematizzato (cioè come oggetto a), giudicano la pulsione come portatrice di un principio infinito di sviluppo, come una cattiva infinità.
Ecco come Todd McGowan cerca di deviare da una conclusione che sembra provenire da premesse inequivocabilmente stabilite: “Associare il capitalismo alla natura umana è un gesto ideologico, ma la sensazione che il capitalismo sia adatto al modo di volere umano non è del tutto vera. ideologico".[Xv] Nella comprensione del critico che qui scrive, fallisce nel suo tentativo di salvare il lacanismo come rigorosa conoscenza critica, perché cade nella contraddizione.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (lotte anticapitali).
Per accedere al primo articolo della serie clicca su https://dpp.cce.myftpupload.com/a-infinitude-do-desejo-e-da-riqueza/
[I] Johnston, Adrian - Dal bisogno chiuso all'avidità infinita: la teoria della pulsione di Marx. In: Pensiero e teoria continentali, vol. 1 (4), pag. 272.
[Ii] Prado Jr., Bento – Hegel e Lacan: cinque lezioni di filosofia della psicoanalisi. Zagodoni Editore, 2022.
[Iii] Op.cit., P. 272.
[Iv] Arantes, Paulo – Hegel nello specchio del Dr. Lacan. USP Psicologia, San Paolo, vol. 6, n.2, 1995.
[V] Johnston, Adrian- Time driven – metapsicologia e scissione della pulsione. New York: Northwestern University Press, 2005, pag. 184.
[Vi] Operazione. cit., P. 185.
[Vii] Lacan, Jacques- Il seminario dall'uno all'altro. Rio de Janeiro: Zahar, 2008, pag. 16. Va notato che l'omologia presenta un'identità ontologica e, quindi, differisce dall'analogia, che coglie solo un aspetto dei fenomeni confrontati.
[Viii] Come è noto, Marx utilizzò anche questa metafora: “questa contraddizione tra la limitazione quantitativa e il carattere qualitativamente illimitato del denaro spinge incessantemente l'accumulatore all'opera di accumulazione di Sisifo. Gli succede come il conquistatore del mondo, che con ogni nuovo paese conquista solo una nuova frontiera”. Questa è un'analogia: c'è ripetizione in entrambi i casi, ma la logica dell'accumulazione è quantitativa e quella di Sisifo è qualitativa.
[Ix] apud Johnston, Adrian - op. cit., pag. 192. Si noti che i paradossi di Zenone derivano da un ragionamento falso ma apparentemente del tutto logico. Appaiono perché, considerando il moto, Zenone considera solo lo spazio e non sia lo spazio che il tempo.
[X] Operazione. cit., P. 190.
[Xi] Vedi su questo Fraser, Nancy – Contro il “simbolicismo”: usi e abusi del “lacanismo” per la politica femminista. Rivista Gap 2017.
[Xii] McGowan, Todd... Godere di ciò che non si ha – Il progetto politico della psicoanalisi. New York: Università del Nebraska, 2013, pag. 13.
[Xiii] McGowan, Todd... Capitalismo e desiderio: il costo psichico del libero mercato. New York: Columbia University Press, 2016.
[Xiv] Operazione. città., pag. 35.
[Xv] Idem, P. 35.
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