L'infinito del desiderio e della ricchezza

21/03/2023

editorialisti · XNUMX€ Economia · XNUMX€ psicologia

da ELEUTÉRIO FS PRADO*

Psicoanalisi e critica dell'economia politica

nell'antica grecia

Aristotele, nel IV secolo aC, conosceva certamente la differenza tra il ragionevole e l'irragionevole, il misurato e l'eccessivo, in materia di desiderio e ricchezza. E questa percezione è molto chiara nella sua trattazione del possesso e dell'acquisizione dei beni nelle condizioni dell'antica Grecia, che si trova, come è noto, nel capitolo III di I politici.[I] Come, dunque, tornare alla sua secolare sapienza su una società schiavista per comprendere meglio il rapporto interno tra desiderio e ricchezza nel capitalismo, nella prospettiva dell'incontro tra psicoanalisi e critica dell'economia politica?

Come si vedrà nel corso dell'esposizione che segue, non vi è nulla di impertinente in questa indagine. Ecco, c'è una linea di pensiero che accoglie il capitalismo in una presunta natura della psiche umana e può essere contestata. Le basi di una possibile critica sono state poste qui decenni fa.

Come è noto, per lo Stagirita l'economia era costituita dall'economia domestica. In questa prospettiva, si chiede, avviando un interrogativo, se l'arte dell'acquisizione faccia parte delle attività legate al dominio del domus. Ora, il primo provvede e il secondo si avvale dei beni ottenuti.

Distingue, quindi, in primo luogo ciò che classifica come mezzi naturali per ottenere beni, che sono la caccia, la pesca, l'agricoltura e l'industria domestica. Questi sono, per lui, giusti e necessari. “C'è dunque una sorta di arte dell'acquisto che è per sua natura parte dell'economia domestica, poiché quest'ultima deve avere a disposizione, o provvedere essa stessa, quelle cose atte a servire al popolo, necessarie alla vita, e utili alla comunità composita, per la famiglia e per la città” (op. cit., p. 36).

Nel corso della sua argomentazione, il filosofo distingue implicitamente due tipi di ricchezza: quella concreta e quella astratta. Il primo è basato sulla necessità e consiste in beni utili di per sé e nei mezzi per produrli. La fornitura di ricchezza di questo tipo, quindi, richiede essa stessa l'arte acquisitiva del primo tipo prima menzionato. Si noti che questo tipo di ricchezza è caratterizzato da un'infinità qualitativa; i beni possono essere moltiplicati, ma nessuno di essi in particolare può essere utilizzato, in linea di principio, in quantità infinita. In altre parole, il consumo di beni specifici in generale è sempre saziabile.

Ma cosa sarebbe la ricchezza astratta? Come nasce? Quali sarebbero le tue caratteristiche?

In sequenza, rispondendo a questa domanda, Aristotele dirà che esiste un tipo di ricchezza che non è soggetta a limitazione, che esiste quindi un'arte dell'acquisizione che non pone limiti all'arricchimento. Egli chiama quest'ultimo “crematista”, designando così il modo per ottenere ricchezza attraverso il mercato. Nella sua forma semplice, dice, è vicino all'economia poiché qualsiasi bene può essere ottenuto scambiandolo con un altro per soddisfare i bisogni delle famiglie e della città. Tuttavia, poiché la società si è concentrata nello spazio ed è diventata più numerosa, il semplice scambio è diventato insufficiente e ha dovuto essere sostituito dal commercio, che non si sviluppa senza denaro. E questo costituisce il fondamento della ricchezza astratta, una ricchezza che vale tutte le altre.

Invece di scambiare direttamente un bene con un altro, il commercio iniziò ad utilizzare un materiale nelle transazioni che, di per sé, era utile e facile da condurre in diverse circostanze. E l'uso di questo materiale ha trasformato il modo di scambiare: quest'ultimo è diventato indiretto, cioè mediato. La prima materia che ricevette la forma di denaro fu un metallo come il ferro e l'argento. Inizialmente funzionava in commercio basandosi solo sulle sue caratteristiche di dimensioni e peso, ma per evitare misurazioni costanti e prevenire la contraffazione – racconta – si è iniziato a utilizzare denaro coniato dallo Stato.

Il denaro non è, come sembra a prima vista, solo un mezzo innocente per fornire beni; infatti, crea un modo specifico di accumulare. Siccome il commercio procura profitti, “da qui è emersa l'idea che l'arte di arricchirsi sia legata soprattutto al denaro” (idem, p. 38). E, partendo dal presupposto che quest'arte crea molta ricchezza e possesso, si è giunti a presumere che la ricchezza sia propriamente costituita da una grande quantità di denaro. L'accumulazione di denaro, a differenza della fornitura di beni comuni, sembra essere insaziabile.

Se il desiderio dei beni in genere è regolato dal bisogno che i beni stessi soddisfano, ha sempre una sua misura; il desiderio di accumulare denaro, invece, non ha limiti, va oltre la necessità e quindi tende all'eccesso. Il filosofo fa poi notare la differenza tra questi due tipi di ricchezza, quella astratta e quella concreta, osservando che un uomo ricco di metalli coniati può, in linea di principio, essere sprovvisto dei beni di prima necessità. “È possibile” – accenna – “finché l'assurdità di un uomo che ha denaro può spesso mancare del minimo necessario per la sussistenza” (p. 38). È evidente, si può aggiungere, che se spende un po' del suo denaro per comprare cibo, si trasforma da accumulatore in consumatore o spender; trasformandosi, sacrifica il suo desiderio infinito per un desiderio finito, semplice e conforme alla natura.

Nel commercio – indica – “l'arte di arricchirsi è legata al denaro, perché il denaro è il primo elemento e il fine del commercio”; ebbene, “la ricchezza derivata da quest'arte di arricchirsi è illimitata” (p. 39). Karl Marx, come sai, nei primi capitoli di La capitale, sintetizzava questa differenza rilevata attraverso i circuiti delle merci e del denaro come capitale. Nel primo caso la merce viene scambiata con denaro per ottenere con essa un'altra merce, D – D – D; ebbene, la sintesi di questa operazione è M – M; nel secondo caso si scambia denaro con merce per ottenere con essa altro denaro, D – D – D', la cui sintesi è ora D – D'. Nel primo caso lo scambio è limitato dal bisogno di consumo; nella seconda lo scambio è subordinato a un fine illimitato.

L'esistenza del denaro, inoltre, può modificare il comportamento dell'individuo sociale: può diventare un essere acquisitivo e accumulatore. Ecco, alcune persone poi si impegnano ad arricchirsi cercando di aumentare la loro ricchezza all'infinito. “La ragione di ciò” – dice Aristotele – “è la stretta affinità tra i due rami dell'arte di arricchirsi” (p. 39). Le persone, alcune persone almeno, arrivano persino a credere che il loro dovere di “capofamiglia” o “cittadino della polis” sia quello di aumentare indefinitamente i propri averi, dando origine a un nuovo ethos. Il seguente passo è molto importante ai fini di questa esposizione: “Pertanto alcuni suppongono che la funzione dell'economia domestica sia quella di accrescere i possedimenti, e hanno sempre l'impressione che il loro dovere sia quello di conservare il loro valore in denaro o aumentarli all'infinito . La causa di questo stato d'animo è il fatto che l'intenzione di queste persone è solo quella di vivere, non di vivere bene; poiché il desiderio di vivere è illimitato, vogliono che siano illimitati anche i mezzi per soddisfarlo» (p. 39).

Come spiega Aristotele, dunque, l'apparire dell'infinito desiderio di accumulare denaro nella società costituita dalla città? Viene risvegliato dall'apparizione del denaro, ma è radicato in una condizione umana che vede con sicurezza come transtorica. L'accumulazione infinita di denaro viene, allora, ad appropriarsi e mobilitare l'infinito desiderio di vivere, ma in cosa consiste?

Provocato dal denaro che agisce prima nel commercio, ma anche nell'usura, cioè nel commercio monetario, è ancorato, secondo il testo citato, a qualcosa della condizione umana; qualcosa che si manifesta in modo sproporzionato. Ora, per Aristotele, una tendenza alla smoderatezza dimora per sempre nell'animo umano. Ma non è ciò che spiega l'aspetto del denaro. Questo emerge come rappresentante di valore, iniziando ad agire come mezzo di scambio. Risponde immediatamente all'imperativo della crescente divisione sociale del lavoro, ma la sua apparizione è dovuta in ultima analisi alla mancanza di mezzi e beni per soddisfare tutti in modo soddisfacente.

Aristotele scopre così una contraddizione nell'arte di ottenere ricchezza nella grande società, come dirà più tardi Adam Smith. Dice, in primo luogo, che quest'arte si svolge in due, quella che si riferisce all'economia domestica e quella che si riferisce al commercio. Di fronte a questa opposizione conflittuale, anche se la considera inerente alla fornitura di beni nella società del suo tempo, non si astiene dal formulare un giudizio etico. Il primo è “necessario e lodevole”, mentre il secondo è “giustamente censurato”; quest'ultimo sfida la natura perché è così che “gli uomini guadagnano a spese degli altri” e “i loro guadagni provengono dal proprio denaro” (p. 41). Gli uomini qui richiamati, come è noto, sono solo uomini maschi, cioè coloro che hanno piena cittadinanza nella polis – in questa categoria, quindi, non sono comprese né le donne né gli schiavi.

Prima di passare a mettere a fuoco la società moderna alla luce delle riflessioni critiche sull'economia politica e sulla psicoanalisi, è necessario sottolineare un punto centrale. Siccome Aristotele basa la ricerca del denaro sul desiderio di vivere, qui si pensa che abbia implicitamente assunto un'idea di pulsione. E per desiderio di vivere si intende che vivere consiste sempre nel desiderare.

Sigmund Freud

Attraversando poi un ponte di duemilaquattrocento anni di civiltà e barbarie, si arriva a una nuova città la cui logica di riproduzione è molto più complessa di quella della città greca. Di conseguenza, cogliere la connessione tra questa logica e la disposizione della psiche umana a riceverla richiede una sintesi molto difficile. L'obiettivo qui è quello di coprirlo, a prima vista, dal classico libro di Herbert Marcuse, Eros e civiltà. [Ii]

In ogni caso, questo articolo sostiene che la tesi di base dello stagirista è vera e che è stata sostenuta e sviluppata da Karl Marx nelle sue opere critiche del modo di produzione capitalistico.[Iii] Secondo lei, l'insaziabile desiderio di accumulare ricchezza, così come l'ethos che la caratterizza, deriva dall'istituzione del denaro o, più propriamente, del capitale. È quanto si trova già nel terzo capitolo del libro classico: «Questa contraddizione tra la limitazione quantitativa [di ogni somma di denaro] e il carattere qualitativamente illimitato del denaro spinge incessantemente l'accumulatore all'opera di accumulazione di Sisifo» (op. . cit., p. 133).

"Questa spinta assoluta ad arricchirsi, questa appassionata ricerca del valore, è comune sia al capitalista che all'accumulatore, ma mentre l'accumulatore è solo il folle capitalista, il capitalista è l'accumulatore razionale" (idem, p. 130).

Con Freud, la comprensione della psiche umana diventa molto più complessa e profonda. Come spiega Herbert Marcuse, se inizialmente considera una pulsione vitale legata all'autoconservazione contrapposta a una pulsione erotica, in un secondo momento capirà la prima solo come momento subordinato della seconda, che inizia a rispondere per l'evoluzione della vita come un tutto. In un ultimo momento opporrà la pulsione di morte alla pulsione di vita ed entrambe sono subordinate ad una tendenza della vita organica, biologica, a ritornare ad uno “stato precedente che l'essere vivente è stato costretto ad abbandonare, sotto la pressione perturbante delle forze esterne” (op. cit., p. 42-43).

Nella comprensione finale di Freud esiste certamente una dualità di forze opposte – Eros e Thanatos –, ma la sua teoria sembra richiedere che questa dualità sia intesa come una duplicità, in modo tale che la pulsione figuri ora come portatrice di una contraddizione inerente al processo vitale, che si manifesta attraverso tendenze e controtendenze. Le condizioni interne ed esterne della storia degli individui sociali esigono costantemente la mobilitazione di pulsioni erotiche o pulsioni di aggressione o di morte, ma le pulsioni, quando si risvegliano, esigono ritorni di piacere – o godimento.[Iv] Le pulsioni erotiche stabiliscono o mantengono legami sociali e le pulsioni aggressive li spezzano quando esistono.[V]

Al centro delle concezioni freudiane c'è sempre una lotta di opposti. Ecco, scopre contraddizioni all'interno della sua stessa psiche. Ora, come sappiamo, le contraddizioni, ora pensate dialetticamente, guidano Marx nella comprensione della società. Ecco perché un capitolo centrale del libro di Marcuse inizia così: “Freud descrive lo sviluppo della rimozione nella struttura istintuale dell'individuo. La lotta per il destino della libertà e della felicità umana è combattuta e decisa nella lotta delle pulsioni – letteralmente una lotta per la vita o la morte – alla quale partecipano soma e psiche, natura e civiltà» (p. 41).

Le condizioni in cui si svolge questa lotta si sintetizzano nell'opposizione tra il principio del piacere – e del godimento (forse) – e il principio della realtà. Nel corso della vita umana, gli impulsi di vita e gli impulsi di morte non solo sono costantemente in lotta, ma, a seconda delle condizioni, l'uno interviene sull'altro, sui loro opposti, nel corso dell'esistenza sociale.

Il principio del piacere (e del godimento) sostiene la vita stessa e si manifesta come impulsi vitali. Ma, di fronte alle difficoltà, possono anche manifestarsi impulsi aggressivi che si manifestano come distruttività. Il principio di realtà risponde alla coercizione e alla repressione dei desideri, dando luogo ad atteggiamenti contrastanti che si fondano o sull'amore o sull'odio, sulla pacifica convivenza o sulla violenza, sulla costruzione o sulla distruzione – insomma Eros e Thanatos.

Secondo Marcuse, la teoria di Freud nel corso del suo sviluppo ha richiesto la formulazione di un nuovo concetto di umano, cioè di un “soggetto” formato da Es, Io e Super-io. Il primo è il dominio dell'inconscio, dove si trova la fonte delle pulsioni. La sua logica operativa finisce per esercitare pressioni solo per ottenere la soddisfazione dei suoi bisogni (in senso lato) ponendo fini e oggetti per l'individuo sociale. Sotto l'influsso del mondo esterno, dei suoi ostacoli e delle sue esigenze, si sviluppa l'Io, sede del conscio la cui funzione è quella di mediare tra l'Es e lo stesso mondo esterno. Nell'adempimento della sua missione, le funzioni dell'Io consistono, da un lato, nel coordinare le azioni della persona e, dall'altro, nel controllare gli impulsi istintuali dell'Es, al fine di minimizzare i conflitti con la realtà.

Il Super-io è quella parte dell'Io che si sviluppa per custodire le norme sociali, per rappresentare le norme stabilite dalla società davanti al “soggetto” stesso, e per reprimere le pulsioni. Secondo Freud, in generale, è “l'Io che opera le rimozioni al servizio e per ordine del Super-io; tuttavia, rimosse, le rimozioni diventano ben presto inconsce, cominciando ad agire come se fossero automatiche» (idem, p. 49). Ecco – si veda di sfuggita – ciò che genera un senso di colpa inafferrabile perché la sua fonte rimane velata.

Per comprendere il rapporto tra la struttura pulsionale degli individui sociali e la vita economica, Marcuse presenta la seguente considerazione, qui considerata fondamentale: “Il principio di realtà sostiene l'organismo nel mondo esterno. Nel caso degli esseri umani, questo mondo è storico. Il mondo esterno che l'io in evoluzione affronta è, in ogni fase, una specifica organizzazione socio-storica della realtà che influenza la struttura mentale attraverso certi agenti (...) Un'organizzazione repressiva delle pulsioni è alla base di tutte le forme storiche del principio di realtà in civiltà” (p. 50).

Cosa, per Marcuse, caratterizza il principio di realtà? Questa è una condizione fondamentale che lui chiama "ananka” o mancanza. L'esistenza è lotta e la lotta per l'esistenza si svolge in un “mondo troppo povero per soddisfare i bisogni umani senza restrizioni, rinunce e continui ritardi” (p. 51). In sintesi, ogni possibile soddisfazione richiede impegno, necessita di lavoro e di parola, implica lotte con gli altri.

Di fronte a compiti che non finiscono mai, finché restano in vita, gli individui sociali devono rinunciare ai piaceri, abbandonandosi, volenti o nolenti, a sacrifici e anche a occasionali sofferenze. La spinta umana fondamentale è quella di lottare per il piacere e l'assenza di dolore, ma poiché questa spinta è spesso contrastata dalla realtà, deve essere repressa. La pulsione contraddittoria produce poi esiti diversi che oscillano tra bene e male, tra virtù e vizio, e possono volgersi contro gli altri oa loro favore o addirittura ricadere contro oa favore dell'individuo stesso. Il piacere insoddisfatto produce la condizione nevrotica – le malattie psichiche in genere – oppure può essere eventualmente sublimato.

Dopo aver presentato quello che chiama il principio di prestazione, cioè la forma storica del principio di realtà, Marcuse è interessato ad indagare la questione dello sfruttamento e del dominio, poiché le modalità di soluzione del problema della scarsità – e di distribuzione dei benefici gravanti e dei guadagni della soluzione storicamente trovata – variano al variare delle modalità di produzione. Qui, però, la preoccupazione si rivolge alla comprensione di un intero ethos posto dall'esistenza del denaro, dell'accaparramento e del capitale.

Nelle concezioni freudiane della psiche – e questo mi sembra giustissimo – c'è infatti una disposizione pulsionale che può essere associata all'accumulazione infinita. Egli infatti ammetteva che una pulsione parziale, la pulsione anale infantile, può attecchire e diventare il fondamento di un atteggiamento verso l'accumulazione nella vita adulta. “Così, ad esempio, una persona può avere l'impulso di conservare denaro e altri oggetti, perché ha sublimato il desiderio inconscio di trattenere le feci”.[Vi] Una tesi che, almeno per un economista, sembra timida per spiegare la coazione ad accumulare.

È, tuttavia, una possibilità che potrebbe non manifestarsi in altre circostanze. Non sembra quindi esserci, nella concezione freudiana dell'essere sociale, una costante che possa sostenere la tesi che la ricerca del piacere sarebbe infinita in senso quantitativo, cioè che la pulsione originaria sarebbe naturalmente insaziabile. Inoltre, sembra eccessivo pensare che Freud spieghi implicitamente il capitalismo a partire dagli impulsi che presumibilmente muovono gli individui.

In ogni caso, essendo in linea di principio infinito in senso qualitativo – il desiderio di vivere, secondo Aristotele, è “infinito” –, l'essere umano è generalmente insoddisfatto perché le pulsioni fomentano sempre desideri di nuove esperienze. Ora, rimangono tali in condizioni sociali caratterizzate, come si è detto, dal bisogno. Pertanto, solo nella misura in cui una forma sociale appare caratterizzata come tale da un principio di infinito quantitativo, il desiderio di vivere può e anzi deve essere catturato da questa logica. L'essere umano può allora apparire, erroneamente, come intrinsecamente insaziabile, cioè come un essere adatto alla logica dell'accumulazione del capitale.

Consideriamo, infine, quanto dice in proposito un autore molto contemporaneo – Adrian Johnston – che cerca di coniugare in modo innovativo il sapere della psicoanalisi e la critica dell'economia politica. Invece di Marcuse, che parte da Freud, pensa più fortemente da Jacques Lacan. nel tuo libro La temporalità della pulsione[Vii], presenta quello che chiama il "dilemma fondamentale della pulsione in generale": "la pulsione paradossalmente 'gode' di ciò che desidera esclusivamente nella misura in cui non soddisfa mai quel desiderio" (op. cit., P. XXIII-XXIV). Ebbene, questa interpretazione di Adrian Johnston sembra rendere le pulsioni insaziabili.

In ogni caso, ecco cosa dice: “Le pulsioni non vengono represse semplicemente perché sono in conflitto con la realtà sociale e giuridica del mondo esterno (umwelt). Anche se gli impedimenti esterni fossero eliminati, le pulsioni farebbero comunque la propria rimozione per conservare le forme fantasmatiche del godimento” (p. xxiv).

Infatti, presumibilmente basato su teorizzazioni di Jacques Lacan, afferma in questa citazione che la pulsione stessa crea barriere per se stessa indipendentemente da eventuali restrizioni esterne. È soddisfatta (o meglio, gode) attraverso una perenne insoddisfazione. Ora, così pensato, diventa dell'ordine dell'infinito cattivo, una caratteristica della logica evolutiva del capitale! - non è? Se è così, è necessario scrivere un altro testo per esaminare la questione dell'infinito del desiderio e della ricchezza tenendo presenti le considerazioni di questo autore.

Ed è questo il problema che, del resto, intendo considerare in un prossimo articolo.

* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (lotte anticapitali).

Nota

[I] Aristotele, I politici, tradotto da Mário Gama Kury. San Paolo: Editora Madamu, 2021.

[Ii] Marcuse, Herbert- Eros e civiltà: un'interpretazione filosofica del pensiero di Freud. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1968. Secondo Samo Tomšič, “Herbert Marcuse è stato indiscutibilmente colui che ha coinvolto maggiormente la teoria critica con la psicoanalisi freudiana”. Per lui, “l'economia libidica all'interno del sistema [capitalista] era ormai organizzata intorno al meccanismo della 'desublimazione repressiva'”. “Dalla prospettiva psicoanalitica – conclude Tomšič – “il capitalismo appare infatti come una cultura del godimento imposto”. Da vedere Il manuale SAGE del marxismo, vol. 2, ed. di B. Skeggs, SR Farris, A. Toscano e S. Bromberg, Londra: SAGE Publications Ltd., 2022.

[Iii] Nota numero cinque del primo capitolo di La capitale riassume la tesi di Aristotele sull'esistenza di due arti opposte di acquisto dei beni: l'una produce la “vita buona” e l'altra genera la “vita illimitata”; l'avvento della crematistica trasforma lo scopo della vita rendendo l'essere umano un essere insaziabile perché ora cerca una ricchezza infinita. Vedi Marx, Karl - Capitale - Critica dell'economia politica. Libro I. São Paulo: Abril Cultural, 1983, p. 129.

[Iv] C'è una complicazione qui, perché il godimento (Lacan) non è piacere (Freud). Ma cos'è il godimento? Ciò che brama la pulsione e che resta inconscio.

[V] Vedi Tomšič, Samo – La società non esiste? https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/ ou https://eleuterioprado.blog/2023/03/12/a-sociedade-nao-existe-parte-i/

[Vi] Vedi Fromm, Erich - La paura della libertà. Rio de Janeiro: Zahar, 1970, pag. 229.

[Vii] Johnston, Adrian- Time driven – metapsicologia e scissione della pulsione. New York: Northwestern University Press, 2005.

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