da ELEUTÉRIO FS PRADO*

La critica dell'economia politica e la psicoanalisi non sono mai state conciliate in modo soddisfacente.

Sì, è necessario convenire che la conoscenza sociologica in generale non può fare a meno della conoscenza delle disposizioni psichiche degli individui socialmente situati – e viceversa, va enfaticamente aggiunto. E questo vale anche per le teorie critiche del capitalismo e dell'essere umano sottoposto alle condizioni di vita tipiche di questo modo di produzione. Tuttavia, le due principali teorie di questo genere, elaborate in epoca moderna rispettivamente da Karl Marx e Sigmund Freud, la critica dell'economia politica e la psicoanalisi, non sono mai state conciliate in modo soddisfacente.

In altre parole, secondo Samo Tomšič, anche se la critica dell'economia politica richiede una critica dell'economia libidica, «l'interazione tra marxismo e psicoanalisi è sempre stata segnata da reciproca diffidenza, critica e presa di distanza» (2022a). Ora, è con l'obiettivo di superare questa situazione che ha scritto il libro straordinario L'inconscio capitalista: Marx e Lacan (2015), oltre a diversi altri testi pubblicati in sequenza. Qui si fa una critica, o meglio un'appropriazione critica dell'articolo Lavoro/trabalho (2022b) in cui questo autore cerca di approssimare la nozione di lavoro mentale che compare in A interpretazione dei sogni con la categoria di lavoro sociale che permea La capitale nel suo insieme.

Così come Marx ha stabilito una connessione sociologica tra lavoro astratto e plusvalore nella produzione generalizzata di merci per spiegare la dinamica dell'accumulazione di capitale, Freud avrebbe presentato, secondo lui, una connessione psicologica tra lavoro mentale e godimento (sempre sotto il nome di piacere) • spiegare le dinamiche psichiche degli individui nella vita sociale. Così, in questa prospettiva, Tomšič afferma nell'articolo in discussione che “il processo mentale può e deve essere visto come lavoro produttivo”. Secondo lui, il padre della psicoanalisi avrebbe equiparato “pensiero e lavoro”, formulando così una “teoria del lavoro dell'inconscio”.

Ora, questa approssimazione dipende da un presupposto controverso: Freud, secondo lui, entrando in questa strada, sarebbe “inciampato nella problematica del lavoro astratto”. Sarà? Qui si sosterrà che questa congettura è insostenibile. Tuttavia, anche se questa omologia di fondo non può essere considerata vera, questa nota cerca di dimostrare che gran parte della sua tesi centrale sembra piuttosto interessante.

In ogni caso, l'argomentazione esposta nel testo in esame afferma che, all'art L'interpretazione dei sogni, l'appagamento dei desideri e la ricerca del piacere appaiono come risultati intrinseci di un'attività mentale che Freud chiama lavoro: “il lavoro dell'inconscio” – dice – “crea le condizioni di possibilità per la soddisfazione dei desideri inconsci”. Di più: “il lavoro [dell'inconscio] nel sogno si sviluppa in un campo conflittuale; essa media tra i desideri che vi si originano e il meccanismo di censura e repressione che turba il cammino di raggiungimento della soddisfazione”. Infine, secondo Freud, il lavoro svolto dai sogni (manifestazione dell'inconscio) non consiste nel pensare, calcolare o giudicare; manipola solo il materiale significativo esistente nel pensiero e gli dà una nuova forma che mira, in ultima analisi, ad aggirare la censura dell'istanza che Freud chiamava Super-io.

Da tutto ciò Tomšič trae una conclusione fondamentale per il suo tentativo di avvicinare Freud a Marx. È necessario citarlo, rilevandone l'importanza cruciale nell'argomentazione: “l'assenza di pensiero, calcolo e giudizio rende il meccanismo inconscio qualitativamente distinto dal pensiero cosciente; È a causa di queste “assenze” che l'attività inconscia può essere descritta come lavoro astratto”. In altre parole, nella mente cosciente il lavoro della mente sarebbe concreto perché lì produce sempre determinati pensieri, ma nell'inconscio il lavoro sarebbe astratto perché avrebbe natura di lavoro non specifico.

Anche se si continua a seguire il suo ragionamento, è necessario qui ricordare che il lavoro astratto in Marx non consiste nel “lavoro in generale”. Essa nasce infatti da un'astrazione reale che oggettivamente si verifica nel sistema economico e che pone oggettivamente il lavoro come misura di valore nel mondo delle merci. La trasformazione del lavoro concreto in lavoro astratto presuppone il lavoro come genere, cioè come forza umana o come dispendio di energia fisiologica, ma non consiste e non può consistere in una mera generalizzazione.

Ebbene, la vera astrazione di cui parla Marx consiste in una riduzione: si tratta di mettere una misura oggettiva, cosa che fanno gli agenti economici quando partecipano alla produzione e alla circolazione mercantile, senza rendersi conto di farlo. Non è, quindi, semplicemente un'astrazione soggettiva ipostatizzata o un'astrazione concettuale e scientifica.[I] Di conseguenza, il lavoro astratto della mente che figura nel testo di Tomšič è solo un presupposto immaginario. Pertanto, va detto che il lavoro che produce il sogno, anche se non ha la natura del pensiero cosciente, è anche sempre concreto e solo concreto.

Ora, questo autore non la pensa così, pensa che il lavoro dell'inconscio sia astratto, e, quindi, insiste sulla presentazione e giustificazione di tale presunta omologia. Ecco, il lavoro dell'inconscio – afferma poi – si svolge sempre in un contesto attraversato da contraddizioni e, proprio per questo, si manifesta attraverso conflitti psichici. Da un lato, cerca di creare le condizioni perché sorga un certo grado di soddisfazione; per questo cerca di raggiungere un compromesso tra la liberazione di quanto rimosso nell'inconscio e la censura/coercizione del Super-io. In altre parole, poiché contraddizioni e conflitti lo ostacolano e insistono a costringerlo, il lavoro dell'inconscio tende a manifestarsi sotto forma di costrizione.

Ciò che origina la domanda di appagamento è stato chiamato da Freud, prima, desiderio inconscio e, successivamente, pulsione. A causa del difficile contesto in cui si svolge, il lavoro dell'inconscio, invece di soddisfazione, può generare frustrazione e persino, alla fine, disperazione. In questo caso appare il fenomeno di una “soddisfazione” cercata che non sarà sentita come soddisfazione, ma come insoddisfazione, in modo negativo. Ebbene, la psiche così pensata permette di fare un contrappunto tra il modo in cui funziona la mente e il modo in cui funziona il capitalismo.

È così che Tomšič compie un passo decisivo nel presentare una presunta omologia tra lavoro sociale e lavoro psichico: la mente: soddisfazione piacevole alimentata dal lavoro dell'apparato mentale. Esiste, quindi, un'intima connessione tra il lavoro inconscio e la compulsione.. E questo avvicina la concettualizzazione psicoanalitica del lavoro mentale alla critica di Marx dell'economia politica. Lì, il lavoro è inteso anche come un'attività sociale compulsiva, in cui avvengono produzione e sfruttamento di valore, collegati tra loro. Nel capitalismo il lavoro porta con sé la continua presenza della costrizione nella vita degli individui. Si può sostenere, quindi, che l'esposizione di Freud del carattere compulsivo del lavoro inconscio, a suo modo, espone le conseguenze mentali di questa coercizione capitalista universale.

A questo punto, sembra opportuno porre una domanda: Freud, come talvolta si crede, pensa le caratteristiche della psiche in modo transstorico, mentre Marx assume il capitalismo come un modo di produzione storicamente delimitato. Ora, Tomšič non chiarisce questo punto nel passo scelto. Prima di poter trovare una risposta, è necessario continuare ad esporre la teoria del primo autore su come funziona la mente umana.

La tradizione filosofica pensa agli esseri umani come esseri razionali; ammette così che l'attività mentale dell'essere che parla è centrata sull'attività del pensare logicamente. Tuttavia, questo – proprio questo – è stato contestato da Freud. Per lui, l'attività mentale ha un duplice obiettivo: da un lato, cerca risultati utili usando la ragione, ma, dall'altro, cerca di ottenere piacere (godimento). Questi obiettivi sono però articolati, l'uso della ragione non è fine a se stesso, ma consiste in un percorso più lungo per ottenere soddisfazione.

“Il riconoscimento del duplice carattere delle attività mentali – la ricerca dell'utilità (azioni significative) e l'aspirazione a guadagni di piacere – è davvero cruciale. Entrambe le attività sono inscindibilmente intrecciate, o meglio, sono due facce dello stesso processo, motivo per cui il punto principale di Freud è che l'utilità finisce per essere solo un diversivo per la produzione di piacere”.

Il punto evidenziato da Tomšič è che Freud, pensando in questo modo, ha stravolto la tradizione filosofica presentando l'essere umano come un essere vivente mosso da un lavoro mentale fortemente compulsivo e involontario. La ragione, quindi, non domina in casa propria, ma è subordinata agli impulsi che cercano soddisfazione. La contraddizione tra pulsione e repressione – quest'ultima deriva da quello che Freud chiamava il principio di realtà – appare qui accentuata perché la pulsione stessa è assunta come una “forza costante” che esige indefinitamente soddisfazione, sempre più soddisfazione. È, quindi, una ricerca di soddisfazione che non finisce mai e che accompagna l'essere umano per tutta la vita.

È evidente in quel momento che l'esposizione di Tomšič va a mostrare che c'è un'omologia tra la coazione del capitale a più lavoro nella sfera sociale e una domanda istintuale di più lavoro nella sfera della psiche.[Ii] Entrambe queste "forze" gli sembrano, in questo senso, ugualmente insaziabili. Per compiere un ulteriore passo in questa direzione, questo autore richiama un argomento secondo il quale la teoria freudiana dell'apparato mentale pone il problema di un parassitismo dell'infinito sul finito.

“L'infinito è una caratteristica che disturba la finitezza dall'interno, impedendole di essere mai veramente finita, facendola andare sempre oltre se stessa. L'infinito potrebbe essere descritto come una forma di finitudine che supera se stessa, che si destabilizza o si disarticola. Ciò vale per il rapporto tra la coscienza come figura della finitezza e l'inconscio come ciò che disturba e decentralizza la coscienza dall'interno. Nello scenario freudiano, la forza costante della pulsione si comporta allo stesso modo nei confronti del corpo, inquietandolo perennemente dall'interno. Il lavoro dell'inconscio è un'espressione di questo turbamento, anzi la sua manifestazione”.

Ebbene, la premessa che sostiene questo argomento è quella che dice che il lavoro mentale è un lavoro astratto proprio come il lavoro che crea valore nel capitalismo. Tuttavia, come affermato in precedenza, questa premessa è falsa. Dunque, il parassitismo dell'infinito sul finito non è identico nei due casi. Nel primo caso l'infinità della ricerca della soddisfazione è qualitativa, mentre nel secondo è quantitativa. La psiche è sempre – sembra abbastanza certo – alla ricerca di nuove forme di appagamento; crea così nuovi desideri e nuove mete, anche se a volte tende a rimanere in una compulsione ripetitiva. E questo fa la differenza; perché, così, l'essere umano si atteggia a essere insoddisfatto. Il capitale, invece, si nutre di plusvalore, prodotto della riduzione del lavoro concreto a lavoro astratto sotto forma di quantità di lavoro socialmente necessarie per produrre le diverse merci. Il capitale, come dice Marx, si configura in questa prospettiva come insaziabile.

Nei termini di Hegel, in un caso hai almeno una buona infinità come possibilità; nel secondo caso si ha necessariamente un cattivo infinito. Il circolo virtuoso che crea internamente le proprie condizioni per l'evoluzione e l'eventuale successo è diverso dal circolo vizioso che si basa sulla subordinazione e lo sfruttamento del lavoro e della natura. La coercizione ripetitiva che condiziona e vizia il circolo virtuoso del processo di autorealizzazione dell'essere umano non può essere considerata come la situazione normale della psiche umana, ma diventa una situazione anormale che richiede uno sforzo psicoanalitico.

Più tardi, Jacques Lacan chiamò espressamente godimento ciò che Freud chiamava ancora piacere. Mentre il primo ha cominciato a localizzarsi propriamente nell'inconscio, il secondo si è ridotto alla soddisfazione ottenuta consapevolmente. Tomšič riporta al riguardo che “Freud concepiva già il godimento [Lussuria, in tedesco] come plusprodotto essenziale del lavoro mentale” e che Lacan è partito da lì per rafforzare l'omologia in questione. Per fare ciò, ha forgiato una nuova nozione immaginaria, la nozione di plus-godimento, in modo tale che il "guadagno di godimento" di Freud è venuto a significare un "guadagno psichico".

Ecco cosa dice al riguardo: “Con questa mossa, Lacan completò la scommessa epistemologica di Freud con una scommessa politica, in cui la critica dell'economia politica venne a giocare un ruolo notevolmente simile a quello dell'energetica in Freud, aggiungendo così all'epistemologia freudiana una svolta critica ancora più esplicita”.

È giunto dunque il momento di mostrare come l'errata identificazione del lavoro astratto con il lavoro fisiologico sia all'origine della falsa omologia “mostrata” da Tomšič, che di fatto è stata “presentata” da Lacan. Cerca così di giustificare il gioco di prestigio concettuale che dota l'essere umano di un soggetto-pulsione molto simile a quello caratteristico del “soggetto automatico”, cioè del capitale: “Lo sfondo muto della distinzione tra astratto e il lavoro concreto (o tra lavoro e lavoro) è ancora energia, da cui la nozione di Arbeitskraft è migrata alle scienze sociali e, infine, alla psicoanalisi. Marx si riferisce a questo dispendio di forza lavoro in senso fisiologico. Che questa spesa sia una questione di calcolo economico e di astrazione si spiega con il riferimento al valore: produzione di astrazione. D'altra parte, abbiamo il dispendio di forza lavoro come una concreta esperienza corporea o mentale”.

La trasformazione del lavoro concreto in astratto in Marx non ha nulla a che vedere con l'energia. Ecco, si fonda sulla logica della riduzione, che costituisce una misura in generale, in qualsiasi campo della realtà. Il lavoro fisiologico è il presupposto generico di ogni lavoro sociale; è condizione necessaria perché la suddetta riduzione sia operata dal processo sociale generato dalla riproduzione del rapporto di capitale. È la riduzione che pone il lavoro in generale come lavoro astratto, come astrazione reale.

Ora, è importante considerare, in primo luogo, come Tomšič caratterizza il significato dell'opera di Marx. Va notato, curiosamente, che, invece di esporre come la formazione del valore nella socialità capitalista crei oggetti metafisici come esposto nella sezione sul feticismo delle merci, si espone alla metafisica: “Lo sforzo principale del progetto critico maturo di Marx consisteva nell'esaminare le conseguenze negative di questo dispendio di forza lavoro umana, consumo, esaurimento e, in ultima analisi, distruzione di corpi di lavoro. Nel contesto socioeconomico, il doppio carattere delle merci – e quindi del lavoro – espone anche un legame problematico tra materialità sensibile e astrazione economica (un legame che Marx chiamava occasionalmente “soprasensibile sensibile”). L'impasse in cui si trova il soggetto-lavoratore in questo processo è indicato nel doppio uso del termine “tutto [opera]”: il lavoro si divide tra astrazione e concrezione, assumendo sempre e integralmente un doppio statuto”.

Ora è necessario vedere come Tomšič presenta l'omologia tra ciò che presumibilmente accade nella mente delle persone nel mirino di Lacan (o Freud come letto e interpretato da Lacan) e ciò che accade nella sfera economica della società moderna. Si noti che lo psicoanalista francese ha definito il plusjouissance – non goduto – “surplus godimento”: “L'introduzione del plusjouissance riconosce così che la stessa assolutizzazione di un regime di astrazione simbolica [nella mente degli individui] è in gioco nel processo analizzato da Marx in ambito economico. È un processo che finisce per produrre due astrazioni moderne centrali, vale a dire il lavoro astratto (…) e il plusvalore. Il passaggio dal valore al godimento suggerisce che il moderno regime di valorizzazione sia anche alla base di una metamorfosi del godimento, poiché si pone l'accento sul godimento in forma oggettivata, il godimento come oggetto privilegiato, intorno al quale si sviluppa l'economia libidica (desiderio e pulsione ) è organizzato”.

Ora, perché il godimento assume una forma oggettivata nell'età moderna? Tomšič indica che Freud aveva già fatto una distinzione tra vita erotica nell'antichità e vita erotica nella modernità. Nella prima, secondo questo autore classico, il godimento era previsto di per sé, ma nella seconda viene ad essere previsto attraverso l'oggetto. Si osa dissentire qui, facendo un'ipotesi. Ciò che cambia dalla società premoderna alla società moderna è la natura stessa dell'oggetto. Se prima era in gran parte valore d'uso, ora è diventata merce, valore d'uso e valore, anzi valore soprattutto.

Quanto a Freud – e questo è molto interessante – la via del godimento non è transstorica. Tuttavia, non essendo a conoscenza della critica dell'economia politica, non può essere chiaro sulla differenza cruciale tra la società moderna e quella che l'ha preceduta. Ecco, siamo passati da un mondo incentrato sulla sussistenza a un mondo governato dall'accumulazione. Pertanto, di fronte all'avvento di questa socialità compulsivamente acquisitiva, non si può fare a meno di pensare che la realizzazione libidica degli individui cominci ad avvenire principalmente attraverso la merce, notando inoltre che tutto tende ad acquisire questa forma nel capitalismo.

Nonostante sia storico, il modo attuale di godere non è governato da un'astrazione soggettiva. Come si è visto in precedenza, così come non c'è lavoro astratto nella sfera psichica, non c'è nemmeno un vero godimento astratto, e quindi il termine plusjouissance sembra un'invenzione sbagliata. Se sembra avere un senso, è perché il sistema economico dei rapporti capitali, nei tempi moderni, colonizza l'inconscio, cominciando a guidarlo attraverso il feticcio della merce.

Questo, però, non significa che la falsa omologia proposta da Lacan non contenga un briciolo di verità, purché faccia esclusivo riferimento all'epoca storica del capitalismo: «Vale la pena di trattenere un punto di questa descrizione freudiana della metamorfosi di “piacere” tra antichità e modernità. Ecco, l'accento posto ora sull'oggetto equivale a una fissazione libidica (fissazione pulsionale). Ciò ha conseguenze significative per il problema che il lavoro inconscio e il lavoro sociale devono continuamente affrontare. Quando questo oggetto viene definito come plusvalore, si esplicita l'impossibilità della soddisfazione: la soddisfazione diventa indistinguibile dall'insoddisfazione e la pulsione si fissa sul “di più” del godimento, quindi sul suo costante accrescimento o accrescimento. Il termine tedesco Mehrwert (plusvalore) riassume questa fusione di soddisfazione e insoddisfazione. Riconosce anche la crescita come una caratteristica intrinseca dell'oggetto. L'enfasi sull'ottenere piacere o plusgodimento in Freud e sul plusvalore in Marx riflette questo passaggio dal modo “premoderno” al modo “moderno” di produzione di valore e il suo corrispondente modo di godimento”.

Pertanto, non si può presumere o affermare che esista un'adeguatezza tra una presunta natura transtorica dell'essere umano in generale e l'accumulazione del capitale. Tuttavia, questa illusione appare nella lettura di Lacan, in modo tale che continua ad essere ammessa da molti dei suoi seguaci.[Iii]

Questo, tuttavia, non è il caso di Tomšič. Perché, in conclusione, dice nel suo articolo che "né il plusvalore né il plusgodimento esistono al di fuori del capitalismo". Entrambi, aggiunge, “sono condizionati dalla trasformazione del lavoro in un processo virtualmente senza fine”. Qui si aggiungerebbe che il processo di trasformazione del lavoro concreto in lavoro astratto nella sfera sociale, origine dell'insaziabile accumulazione del capitale, condiziona i comportamenti pulsionali degli individui, anche se il “lavoro dell'inconscio” non cessa di essere solo “lavoro concreto”.

Infine, questo modo di concepire la psiche spiega forse perché gli esseri umani diventino sostenitori dei poli del rapporto di capitale, personificazioni rispettivamente della forza lavoro e del capitale, nel modo di produzione capitalistico.

* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).

Riferimenti

Althusser, Luigi. Analisi del valore. In: leggi capitale. Rio de Janeiro: Zahar, 1975, pag. 196-211.

Kirshner, Lewis A. “Ripensare il desiderio: l'objet petit a nella teoria lacaniana”. In: Giornale dell'American Psychoanalytic Association 2004.

Tomšič, Samo – Il capitalista incosciente: Marx e Lacan. Verso, 2015.

___________ – Marxismo e psicoanalisi. In: Blog Economia e Complessità, 2022 bis.

___________ – Manodopera/lavoro. In: Il vocabolario di Marx attraverso Lacan: una bussola per le economie libidinali e politiche. ed. David Pavon-Cuellar. Routlege, 2022b.

note:

[I] Come è noto, così Althusser pensava al valore: “il valore non è dato, né evidenziato, né evidenziato: è costruito come concetto” (1975, p. 200).

[Ii] Il pluslavoro nella sfera sociale viene convertito in plusvalore, che viene poi appropriato e accumulato dal capitalista; già nella sfera mentale, il pluslavoro richiesto dalla pulsione si sarebbe trasformato in plusgodimento che non si sarebbe accumulato; alla fine si tradurrebbe in più frustrazione. Il lavoro dell'inconscio trasforma l'essere umano in un essere masochista!

[Iii] È irresistibile dare l'esempio; ecco cosa dice lo psicoanalista nordamericano Lewis A. Kirshner: Il concetto di “oggetto piccolo a” è centrale nella teoria del desiderio di Lacan, che probabilmente rappresenta il suo più grande contributo alla psicoanalisi. È un'espressione del bisogno insito nell'essere umano, la cui incompletezza e il precoce abbandono producono una ricerca di appagamento al di là della soddisfazione dei bisogni biologici. L'"oggetto a" è una fantasia che funge da causa del desiderio; come tale determina se il desiderio si esprimerà entro i limiti del principio di piacere oppure “oltre”, alla ricerca di un godimento illimitato, un godimento impossibile e anche mortale” (Kirshner, 2004). È così che questo autore estrapola l'esperienza clinica storicamente situata per presentare l'essere umano, attraverso un primo fondamento, come un essere insaziabile. Un tale essere realmente inesistente è ovviamente transistorico.