da MATHEUS C. MARTINS*

Il neoliberismo è incapace di rispondere alla crisi del nostro tempo storico. Non puoi più convincere le persone che puoi mantenere le tue promesse

“La crisi consiste proprio nel fatto che il vecchio sta morendo e il nuovo non può ancora nascere. In questo interregno appare un’ampia varietà di sintomi morbosi”. (Antonio Gramsci, Quaderni del carcere).

“Per rispondere a tale introduzione dobbiamo dire che, se non c’è politica senza il desiderio di liberarci di noi stessi, di liberarci dei nostri limiti, senza il desiderio di esplorare ciò che non ha ancora una cifra, è certo che la storia è il campo entro il quale questo desiderio impara ad orientarsi meglio. Che questo apprendimento non proceda in linea retta, che sia sbagliato e spesso vada perduto, questo è solo un modo per insistere sulle conseguenze inerenti a qualsiasi apprendimento. Imparando a conoscere la forza della nostra libertà e della nostra inventiva, non sarebbe diverso”. (Vladimir Safatle, La sinistra che non ha paura di dire il suo nome).

Ragione politica neoliberista^[I] è incapace di rispondere alle crisi del nostro tempo storico. Sia come modo di gestire se stessi (plasmando soggetti che agiscono secondo la logica capitalista), sia come altri (promuovendo un modello di interazione sociale basato sulla logica di mercato), il neoliberismo sostiene l’esaltazione del valore – personale, monetario, ecc. – e qualifica come deviazione ogni volontà umana che non sia completamente conforme alle razionalità sopra menzionate. Il neoliberismo ha generato, sta generando e continuerà a generare crisi finché non sarà affrontato e superato da un’altra alternativa.

Crescita esponenziale dello sfruttamento della forza lavoro combinata con la progressiva flessibilizzazione del mercato del lavoro che spinge grandi contingenti umani in una situazione di estrema precarietà; elogio dell'idea di assoluto dominio tecnico-esplorativo sulla natura, da parte degli esseri umani, che giustifica la distruzione sfrenata dell'ambiente come conseguenza necessaria per il progresso (l'uso generico del termine è intenzionale); la produzione diffusa e la gestione della sofferenza psicologica in linea con l'individualizzazione di questi sintomi, e, quindi, non vedendoli come derivati ​​da un sistema che li instaura; l’elenco delle contraddizioni potrebbe continuare all’infinito all'infinito.

Ciò che è importante ricordare da questa breve esposizione è descritto da Dardot e Laval come segue: “Il neoliberalismo è un sistema di norme che oggi sono profondamente inscritte nelle pratiche di governo, nelle politiche istituzionali e negli stili di gestione. Inoltre, dobbiamo chiarire che questo sistema è tanto più “resiliente” in quanto supera di gran lunga la sfera mercantile e finanziaria in cui regna il capitale. Estende la logica del mercato ben oltre gli stretti confini del mercato, in particolare producendo una soggettività “responsabile” attraverso la creazione di una concorrenza sistematica tra individui”.^[Ii]

In altri termini, ciò significa che, essendo costituita come sistema di norme, non è possibile considerare la ragione neoliberista come un operatore a livello individuale – ciò non significa, però, che i suoi effetti non possano essere avvertiti singolarmente dai soggetti , ma solo che necessitano di essere comprese e, di conseguenza, affrontate nella sfera collettiva.

Questo fatto viene “facilmente” confermato, e qui arriviamo ad un punto fondamentale, semplicemente esaminando le relazioni che avvengono attorno a noi. Dopotutto, chi non conosce una persona che ha difficoltà a saldare le bollette mensili, sperimentando anche un intenso sfruttamento sul lavoro; o quanti non sono i fenomeni meteorologici estremi di cui vediamo continuamente notizia; Quanti nostri colleghi non affrontano sofferenze profonde, sintomatiche delle esigenze lavorative, universitarie, ecc.? O meglio (o peggio), quanti di noi, invece di essere meri spettatori, sono spesso, all'interno dell'enunciato, il soggetto che soffre?

Ciò significa che, nonostante ciò che i suoi entusiasti vorrebbero far credere, è possibile affermare che lo sforzo personale non è una forza sufficiente, anche fondamentale, per superare queste contraddizioni: dubito fortemente che chi legge questo testo abbia l’ambizione di non avere abbastanza soldi per mangiare, vivere in un mondo in cui una crisi climato-ambientale minaccia la continuità della vita (umana) sulla Terra come la conosciamo e/o vivere in una situazione di sofferenza psicologica.

Allora, tornando al punto che prima ricordavamo come fondamentale, sappiamo, “guardandoci intorno” quali sono i principali sintomi morbosi, per usare l'espressione di Gramsci, del nostro tempo storico (1); inoltre possiamo vedere quali sono le sue cause centrali (2); e, sia all'università, sia nei partiti politici o lavorando all'interno dei movimenti sociali, trascorriamo un periodo considerevole a contatto con diversi autori che ci forniscono gli strumenti teorici per affrontare tali situazioni e, infine, affrontarle (3). La domanda ovvia che sorge da questi risultati è: perché non facciamo nulla? Vedete, non si tratta di affermare che non ci sono iniziative importanti in corso che mirino a costruire una nuova realtà, si tratta semplicemente di constatare che è inevitabile non frustrarsi analizzandone l'espressività e la rilevanza per realizzare efficacemente questo movimento di trasformazione.

Cercare di rispondere alla domanda precedente in un breve testo come questo sarebbe tanto ridicolo quanto improduttivo. È addirittura discutibile credere al fatto (confortante) che possa esserci un’unica risposta alla domanda. Tuttavia, in linea con alcuni autori della teoria critica, in generale, e con gli approcci marxisti, in particolare, credo che uno dei passi iniziali sia quello di snaturalizzarsi per poter andare avanti. In altre parole, come riassume Fisher: “Se il realismo capitalista è così fluido, e se le attuali forme di resistenza sono così disperate e impotenti, da dove potrebbe venire una sfida efficace? Una critica morale del capitalismo, che enfatizza i modi in cui genera miseria e dolore, non fa altro che rafforzare il realismo capitalista. Povertà, fame e guerra possono essere presentate come aspetti inevitabili della realtà, mentre la speranza di eliminare un giorno tali forme di sofferenza può essere facilmente rappresentata come mero utopismo ingenuo (…) la politica di emancipazione deve sempre distruggere l’apparenza di un “ordine naturale”: deve rivelare che ciò che ci viene presentato come necessario e inevitabile è, in realtà, mero caso, e deve rendere realizzabile ciò che prima sembrava impossibile (…). Ciò di cui abbiamo bisogno è che questi effetti siano collegati a una causa strutturale . Contro il sospetto postmoderno nei confronti delle “grandi narrazioni”, occorre riaffermare che, lungi dall’essere problemi isolati e contingenti, questi sono tutti effetti di un’unica causa sistemica: il capitale”.^[Iii]

A volte perdiamo di vista quanto sia interiorizzato questo ordine naturale. Studiamo concetti di grande astrazione (come il capitalismo, gli schemi di sofferenza psicologica, i media, ecc.) come strutture monolitiche e omogenee – con la stessa morfologia per lunghi periodi. Perdiamo di vista, ad esempio, che il capitalismo o la sofferenza del nostro tempo non è la stessa del tempo dei nostri genitori e tanto meno di quella dei nostri nonni. L'osservazione è lungi dal negare completamente la validità delle tesi di Freud o di Marx, per concentrarsi solo sugli autori di superficie, ma piuttosto che è imperativo dare spazio a tesi che cercano di rivitalizzare e/o migliorare tali teorie.

È in questo senso che, per gli studi contemporanei nel campo della psicoanalisi, è impossibile dissociare le forme della sofferenza dalla forma sociale attuale. Il “sintomo sociale” di un’epoca si manifesterebbe proprio come conseguenza dei modi di organizzare la vita e, per di più, verrebbe percepito solo come una deviazione da parte di una società nella quale essa stessa denuncia le contraddizioni dei modi di vivere in essa. . Ne è un esempio l’isteria della società vittoriana, che mette a nudo le relazioni di genere prodotte dal patriarcato dell’epoca. Inoltre, la scommessa di Maria Rita Kehl, psicoanalista brasiliana, è che le depressioni sarebbero il sintomo sociale del neoliberismo.^[Iv]

Facciamo questo piccolo appunto per poter pensare, quindi, che le principali forme di sofferenza nel capitalismo e nel neoliberismo siano proprio sintomatiche di un’epoca. Inoltre, l’emergere stesso di queste posizioni devianti nel tempo annulla e affronta – a modo suo – i significati che supportano questi stessi sistemi. Pertanto, Capitalismo (come Latour, l’uso della grafia con la lettera maiuscola serve a identificare il suo significato più “istituzionale”^[V]) e la ragione neoliberista sono solo alcuni esempi tra molti altri modi possibili per affrontare queste “norme interiorizzate”, che finiscono per strutturare i nostri modi di vivere e soffrire e creare un “ordine naturale” anche del nostro stesso essere.

Em L'origine del capitalismo, Ellen Meiksins Wood, ci insegna che – questa affermazione potrebbe scioccarvi – il capitalismo non è sempre esistito nella storia dell’umanità. Per l’autore, quindi, lungi dal considerare la storia del rapporto tra produttori e appropriatori come una linea retta che porterebbe naturalmente al capitalismo, l’“origine” del capitalismo è più vicina all’esame del grado di dipendenza sia dei produttori che degli appropriatori. ., in relazione ad una tipologia di mercato specifica e storicamente localizzata. Distinto, poiché impone nuove condizioni all’essere umano e all’ambiente; Alcuni di essi sono: concorrenza, accumulazione e massimizzazione del profitto.

Pertanto, E. Wood evidenzia che elaborare una descrizione che tenga conto dell’analisi delle “relazioni sociali storicamente specifiche, costituite dall’azione umana” che costituiscono il capitalismo o, in altre parole, la sua storia, è non solo necessario, ma fondamentale per dimostrare che queste relazioni sono “soggette a cambiamenti”,^[Vi] rendendo possibile il cammino verso il suo superamento.

A sua volta, il neoliberismo (come definito in precedenza) deve passare attraverso un processo di “denaturalizzazione”. In questo senso è opportuno sottolineare che, come dimostrato dai diversi autori che si soffermano sull’argomento, esiste un consenso intorno alla tesi secondo cui solo a partire dagli anni Settanta e dal dopoguerra – cioè circa cinquanta anni – ciò in risposta a fenomeni specifici del periodo in cui le tesi neoliberiste cominciavano a mettere in pratica.

È opportuno notare che, con questa osservazione, non cerco di affermare, come sarebbe errato, che solo da questo periodo in poi “esiste” una tale dottrina; Questo perché, oltre a non poter ignorare il lungo percorso che porta (ma non si limita a) alla creazione della società del Mont Pèlerin, l'osservazione dell'applicazione pratica di questa nuova ragione del mondo non può prescindere dalla gestazione graduale della sua teoria (come idea o frutto di attivismo intellettuale).

Ma poiché a volte possiamo perderci di vista, l’osservazione serve ad affermare, ancora una volta, che il mondo non è sempre stato così. Per “mondo” intendiamo, ovviamente, il modo in cui lavoriamo, ci relazioniamo con noi stessi e con gli altri, consumiamo, soffriamo e – perché no? - ci piace.

Nel contesto brasiliano, ad esempio, si potrebbe affermare che le basi che danno concretezza alla dottrina neoliberista – non è esagerato ricordarlo –, nell’ambito delle nostre specificità geografiche e storiche, hanno cominciato a delinearsi solo all’inizio del gli anni '1990.^[Vii] – cioè poco più di 30 anni fa. È essenziale ricordare, denunciando questa impotenza riflessiva che ci prende: sfidare questa nuova razionalità è possibile, anzi, è necessaria come missione storica.

Forse, a questo punto, la psicoanalisi può contribuire ancora una volta alla discussione: l’orizzonte di una nuova società e l’ambizione di costruire nuovi modi di relazionarsi con essa, comporta necessariamente la radicalizzazione del nostro desiderio, affinché si muova verso qualcosa d’altro da ciò che è. dato. In quanto effetto del linguaggio stesso, la dialettica del nostro desiderio non è individuale, è inevitabilmente collettiva per costituzione, quindi pensare alla soggettività è necessariamente pensare alla soggettività di un'epoca.

Allo stesso modo, pensare alla denaturalizzazione dei modi radicati di soffrire, sentire e relazionarsi che il neoliberismo ci presenta, è anche pensare alla destituzione dello stesso, e, ancor più, della grammatica che lo sostiene. Il cambiamento che qui poniamo è quindi un'inaugurazione: l'invenzione dell'ignoto.

Tuttavia, per portare a termine questo compito non possiamo contare esclusivamente sulla forza delle idee. Come ha sottolineato Lévi-Strauss, la diffusione dello stile di vita occidentale: “Risulta meno da una libera decisione che da un’assenza di scelta. La civiltà occidentale ha stabilito i suoi soldati, le sue stazioni commerciali, le sue piantagioni e i suoi missionari in tutto il mondo: è intervenuta, direttamente o indirettamente, nella vita delle popolazioni di colore, ha rivoluzionato da cima a fondo il loro tradizionale modo di esistere, sia imponendo le proprie , o stabilire condizioni che provocherebbero il collasso dei quadri esistenti senza sostituirli con qualcos’altro”.^[Viii]

L'affermazione contenuta in questo brano, tenendo conto che è stato pubblicato nel 1952, pur non trattando gli sviluppi qui analizzati, può essere facilmente estesa ad essi.

Pertanto, oltre a snaturalizzare le idee – come difendiamo in tutto il testo – comprendiamo che è anche necessario cercare modi per snaturalizzare le nostre pratiche. Poiché spesso rimane nel campo delle idee, anche se incide sul nostro modo di agire nel mondo, il “naturale” ha bisogno di trovare un equivalente (nota: non un sostituto) nella concretezza. Sosteniamo che il “reale” (realismo, pragmatismo, ecc.) sarebbe, in termini pratici, questo corrispondente. Dopotutto, dove altro possiamo agire se non nella realtà? Nel senso comune, oltre al realismo o al pragmatismo, quale altra caratteristica dobbiamo tenere in considerazione per basare le nostre azioni? È imperativo, quindi, derealizzare (?) il reale!

Un caso esemplare di questa completa identificazione tra naturale e reale può essere facilmente recuperato se evochiamo l’attuale contesto della politica brasiliana. Dalla vittoria di Lula alle elezioni del 2022, lo scenario di immobilità politica della sinistra radicale è stato chiaro – per non parlare della completa sottomissione dei partiti che ancora si dichiarano “di sinistra” e costituiscono la base del governo del PT. Le giustificazioni fornite per questo scenario sono molte, ma credo che le due più comuni siano: il pericolo di un ritorno al potere dell’estrema destra e, la più famigerata delle denunce, la correlazione negativa delle forze (nelle istituzioni, nella società, ecc.).

Se da un lato è poco precisa la prima parte di un’analisi in cui il “potere” viene inteso come un’entità omogenea e indivisibile – rappresentata solo dalla persona che occupa la presidenza dell’Esecutivo –, dall’altra sovverte la logica stessa di ciò che si intende per correlazione di forze che lo considerano un dato naturale e, quindi, immutabile. Nonostante le loro differenze, condividono la stessa origine già menzionata in questo testo: l'impotenza riflessiva.

Concludiamo il testo con un estratto da un articolo di Heribaldo Maia intitolato “La morte vergognosa della sinistra brasiliana” e con cui, per pura coincidenza, siamo entrati in contatto mentre scrivevamo questo testo. A nostro avviso, il brano riassume perfettamente l’idea che volevamo qui trattare (senza, ovviamente, l’intenzione di esaurire l’argomento) e invita a riflettere: “La maggior parte delle voci che si definiscono “realiste” oggi ripetono dogmi di una realtà che non esiste nemmeno più. Dalla crisi del 2008, non vi è stata alcuna prospettiva sicura sull’orizzonte globale di un nuovo ciclo di crescita economica che produrrebbe posti di lavoro e ridurrebbe le disuguaglianze. Le tendenze indicano, al contrario, un capitalismo a bassa produttività, un ritorno all’estrazione del reddito e un aumento della disoccupazione strutturale. Inoltre, l’inevitabile evidenza della crisi ambientale mette in discussione ogni promessa di progresso infinito e i calcoli a breve termine di aziende e paesi. Se un numero crescente di persone si apre a posizioni che prima sarebbero state considerate “estreme”, sia a destra che a sinistra, è in primo luogo perché il “centro” non riesce più a convincerli di poter mantenere le sue promesse. . Questo è il motivo per cui la via di mezzo tra neoliberalismo conservatore e neoliberalismo progressista perde la sua aura di punto di equilibrio naturale (…) Senza affrontare la nostra stessa morte, non saremo in grado di rinascere liberi dalle catene della paura. Di fronte a ciò emergeremo con la forza sufficiente per dire forte e chiaro: sì, ci sono alternative!”^[Ix]

Matheus C. Martins Si sta specializzando in Scienze Sociali presso l'UFSC.

Riferimenti

DARDOT, Pierre; LAVAL, Cristiano. La nuova ragione del mondo: saggio sulla società neoliberista. San Paolo: Boitempo, 2016.

PESCATORE, Marco. Realismo capitalista: è più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo?. San Paolo: Autonomia letteraria, 2020.

FRANCO, Fabio et al. Il soggetto e l'ordine di mercato: genesi teorica del neoliberalismo. In: SAFATLE, Vladimir (org.). Il neoliberismo come gestione della sofferenza psichica. Belo Horizonte: autentico, 2020.

KEHL, Maria Rita. Il tempo e il cane: lo stato attuale di depressione. San Paolo: Boitempo, 2009.

LATOUR, Bruno. Dove atterrare?: come orientarsi politicamente nell'Antropocene. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2020.

LÉVI-STRAUSS, Claude. Razza e Storia. Lisbona, Editorial Presença, 2008.

MAIA, Heribaldo. La morte vergognosa della sinistra brasiliana. 2023. Disponibile presso: https://revistaopera.com.br/2023/06/20/a-vergonhosa-morte-da-esquerda-brasileira/

SAFATLE, Vladimir. La sinistra che non ha paura di dire il suo nome. San Paolo: tre stelle, 2012.

LEGNO, Ellen Meiksins. L'origine del capitalismo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2001.

note:

^[I] Qui pensiamo soprattutto alla descrizione fatta in DARDOT; LAVAL (2016), ma nel testo vengono citati anche altri autori che trattano l’argomento.

^[Ii] DARDOT; LAVAL, 2016, pag. 30.

^[Iii] FISHER, 2020, pag. 33-4 e pag. 129.

^[Iv] KEHL, 2009.

^[V] Vedi nota nº 32 in LATOUR, 2020.

^[Vi] LEGNO, 2001, pag. 35.

^[Vii] FRANCO et al. 2020.

^[Viii] LÉVI-STRAUSS, 2008, p. 13.

^[Ix] MAIA, 2023.

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