da JOSÉ RICARDO FIGUEIREDO*
La lettura di Marx declassificata come “più strumentale”, la lettura comunista etichettata Diamat, fu l’unica che portò a rivoluzioni che modificarono i rapporti di produzione in direzione del socialismo
Juarez Guimarães ha presentato la raccolta “Il Rinascimento di Marx: concetti principali e nuove interpretazioni”, curata da Marcello Musto, nell'articolo “La rinascita di Marx”, pubblicato sul sito web la terra è rotonda. L'autore e prefatore della raccolta la inserisce in un insieme di opere che dimostrano “l'intelligenza viva del marxismo dopo la fine dell'Urss”, ormai predisposte “senza un paradigma centrale di riferimento”.
Juarez Guimarães sottolinea l'importanza di pubblicare le opere complete di Marx ed Engels per il progetto in corso MEGA2 per questa rinascita di Marx, e sottolinea la partecipazione degli editori brasiliani Boitempo e Expressão Popular in questo processo. Segue la presentazione della raccolta, che è estremamente interessante nella sua diversità di temi, dalle questioni classiche del marxismo alle posizioni di Marx sui problemi scottanti di oggi, come l'ecologia.
L'espressione “rinascita di Marx” è comprensibile, ma implica la sua morte. Molti sostenevano che Marx fosse morto con la fine dell’URSS, senza dubbio una sconfitta strategica del socialismo, e con le riforme economiche in Cina, che sembrava adottare un percorso capitalista.
Ma i marxisti, conoscendo la storia, sapevano che ci sono sconfitte, battute d’arresto e che possono esserci passi indietro per consentire ad altri di andare avanti. Sapevano anche, perché conoscevano la dialettica, che quel momento non era la fine annunciata della storia grazie alla glorificazione della democrazia liberale, perché le contraddizioni di questo sistema rimanevano. I fatti, per quanto sorprendenti e amari, non negavano il marxismo. Ecco perché il marxismo è rimasto vivo, nelle opere citate da Juarez Guimarães e altri, così come nelle azioni politiche di una corrente che ha resistito e resiste alla marea neoliberista.
Tuttavia, il testo di Guimarães rivela una predisposizione ben definita: “Il primo e più grande contributo di questo libro è quello di approfondire e documentare una lettura e un'interpretazione dell'opera di Marx in autonomia e ineludibile opposizione al cosiddetto Diamat”.
Il termine Diamat abbrevia certamente l'espressione dialettica materialista, o materialismo dialettico, che si riferisce alla concezione filosofica di Marx, basata sulla comprensione della dialettica di Hegel e sulla sua reinterpretazione in chiave materialista. Il metodo specifico delle scienze sociali e della storia, basato su concetti come modi di produzione, classi e lotte di classe, è chiamato materialismo storico. Queste espressioni si trovano nella letteratura sovietica e anche tra i marxisti occidentali.
Se la rinascita di Marx richiede una “inevitabile opposizione” a “Diamat”, si dichiara quale morte è implicita nella sua rinascita: quella del Marx di quel Diamat.
Questa “inevitabile opposizione” a “Diamat” è sintetizzata in un paragrafo che inizia così: “In quella che fu la lettura più strumentale dell’opera di Marx, che può essere effettuata solo in un regime di dogmatizzazione, di partito unico e di severa limitazione del libero dibattito, Diamat ha realizzato sette operazioni di rottura con l'opera di Marx”.
Ci sono letture di Marx con ispirazioni socialdemocratiche, comuniste, trotskiste e di altro tipo, ognuna delle quali sostiene le pratiche politiche di queste correnti. In questo senso tutte queste letture sarebbero “strumentali”. Ma l’espressione “più strumentale” suggerisce quella che farebbe ricorso a molte distorsioni del marxismo, legate al “regime di dogmatizzazione, partito unico e grave limitazione al libero dibattito”.
Tuttavia, la lettura di Marx declassificata come “più strumentale”, la lettura comunista etichettata come Diamat, fu l’unica che portò a rivoluzioni che cambiarono i rapporti di produzione verso il socialismo, non solo in URSS ma anche in Jugoslavia, Cina, Cuba , Vietnam. Allo stesso tempo, questa lettura comunista seppe sostenere processi riformisti avanzati, dal contenuto democratico, antifascista, di indipendenza nazionale. Pertanto, la lettura “più strumentale” di Marx è stata, di fatto, e continua ad essere, strumentale a tutti gli esperimenti rivoluzionari e socialisti avanzati.
Juarez Guimarães prosegue elencando le “sette rotture” di “Diamat” con l’opera di Marx. Il primo sarebbe “la centralizzazione e decontestualizzazione della nozione di 'dittatura del proletariato', intesa come un regime autocratico monopartitico con pianificazione statale burocraticamente centralizzata”.
Ora, è sempre stato chiaro il concetto di dittatura di classe, cioè il dominio politico e ideologico della classe economicamente dominante in ogni modo di produzione, indipendentemente dal fatto che il regime politico sia più dittatoriale o più democratico. In un paese che vive una rivoluzione socialista, la nozione di dittatura del proletariato è evidentemente contestualizzata e centrale.
Tuttavia, più di ogni lettura di Marx, la natura socio-politica del regime sovietico risultava dalle condizioni in cui si svolse la rivoluzione nata nell’ottobre 1917. La stanchezza del popolo russo con la Prima Guerra Mondiale ne era stata la causa principale rivoluzione, ma i rivoluzionari dovettero affrontare invasioni militari da diversi paesi fino al 1924. La nazionalizzazione delle industrie fu una conseguenza naturale del loro abbandono da parte dei proprietari inglesi e francesi. La piena nazionalizzazione dell'economia avvenne con la collettivizzazione forzata delle terre, per far fronte alla speculazione commerciale, quando l'industrializzazione era urgente, perché il rischio nazista aumentava con l'ascesa politica e, poi, elettorale di Hitler.
Ma il sovietismo non era l’unica forma di socialismo. I comunisti jugoslavi sperimentarono il socialismo di mercato autogestito. I comunisti cinesi hanno sempre mantenuto un settore capitalista, ampiamente sviluppato e stimolato dopo le riforme del 1978. Il regime sovietico è stato interpretato come una forma di dittatura del proletariato, così come il regime jugoslavo è stata un'altra forma, e il regime cinese è un'altra ancora. modulo.
La seconda rottura tra “Diamat” e l’opera di Marx sarebbe “l’autocomprensione del marxismo come una sorta di grande e autoproclamata scienza generale, applicata alle società e alle scienze naturali, una vera incorporazione del dogmatismo come metodo”.
Ora, non si tratta di “scienza generale”, né di dogmatismo. La dialettica hegeliana e marxista sono concezioni filosofiche. Le migliori filosofie ricercano la completezza e la coerenza interna. Ad esempio, un pensiero filosofico dualista, materialista nelle scienze fisiche e biologiche, ma idealista nelle scienze umane, o dialettico nelle scienze umane e meccanicistico in quella fisica, non è coerente.
La concezione monista è adottata consapevolmente dai fondatori del marxismo. Engels sottolinea la generalità della concezione dialettica in Dialettica della Natura, utilizzando esempi provenienti da varie aree della scienza del suo tempo. Marx si offrì di scrivere la prefazione per un libro di Charles Darwin, per quanto la teoria dell'evoluzione significasse per l'affermazione del materialismo e della dialettica. Ciò che viene etichettato come dogmatismo è quindi completezza e coerenza, assolutamente in accordo con il pensiero filosofico di Marx.
Il terzo tradimento del marxismo da parte di Diamat sarebbe “una concezione rigidamente deterministica ed evolutiva della storia, come successione di modi di produzione”.
Discutendo sulla centralità dei modi o regimi di produzione rispetto alla sovrastruttura politica e ideologica, Marx ed Engels dichiarano che la loro concezione si basa su qualcosa “da cui si può fare astrazione solo con l’immaginazione”: il modo in cui gli uomini producono le loro condizioni di vita . In questo senso la storia di ogni società è necessariamente la storia di una successione di modi di produzione.
Forse Juarez Guimarães si riferisce alla controversia riguardante la presunta universalità della tipologia e della sequenza dei modi di produzione dal comunismo primitivo alla schiavitù, poi al feudalesimo, al capitalismo e al socialismo. Questa sequenza, implicita nel Manifesto comunista, viene riaffermato da Friedrich Engels in diverse opere, e divenne popolare perché Engels fu il grande promotore del pensiero di Marx, con testi esaurienti e didattici.
Ma nella Prefazione a Per la critica dell'economia politica, Marx offre un'altra tipologia e sequenza di regimi di produzione delle grandi civiltà: asiatica, antica, feudale e borghese moderna. I termini borghese antico e moderno si identificano rispettivamente con la schiavitù e il capitalismo; La novità è il regime asiatico, un tema che lì non viene sviluppato.
Ci sono menzioni sparse in La capitale. Si citano opere monumentali come quelle egiziane, la semplice divisione del lavoro nei villaggi indiani, e il parallelismo tra le forme di reddito percepite dalle monarchie asiatiche e dal feudatario: reddito in lavoro, in prodotto e, se vi è sufficiente reddito mercantile, sviluppo, in denaro.
Il concetto di modo di produzione asiatico inizierà a essere conosciuto solo con la pubblicazione postuma di un manoscritto, che si intitolerà Formazioni economiche precapitaliste, negli anni '1930 in URSS e negli anni '1950 in Occidente. Lì Marx cita tre possibili sviluppi dal comunismo primitivo direttamente alle civiltà asiatiche, schiaviste o feudali. Pertanto, l’idea di un’unica evoluzione di tutte le società viene infranta.
Emerge una presentazione del regime asiatico: sono società che preservano villaggi comunisti, autonomi nell'agricoltura e nell'artigianato, ma tributari di uno Stato. La terra è comune e lo Stato spesso svolge un ruolo produttivo, in particolare nelle opere di irrigazione. Tuttavia, la struttura socioeconomica che era stata caratterizzata come asiatica fu estesa ai Celti in Europa e alle civiltà precolombiane in America.
Questa pubblicazione ha generato polemiche. Ci furono tentativi di rendere compatibili le formulazioni di Marx ed Engels, alcuni interpretando la via asiatica come l'ultimo stadio del comunismo primitivo, altri come una forma asiatica di feudalesimo. Ma il dibattito, dentro e fuori l’URSS, consoliderebbe l’idea di un modo di produzione specifico. Poiché l’espressione modalità asiatica non caratterizza un rapporto di produzione, ed è ancora geograficamente errata, è stata proposta l’alternativa “modalità fiscale”.
Le piramidi più conosciute al mondo si trovano in Egitto, e non sorprende vedere strutture molto simili in America Centrale o nel Sud-Est asiatico, sempre associate a popolazioni che praticano il modo di produzione tributario. Questa coincidenza culturale tra persone che non comunicavano esemplifica la rilevanza del concetto di modo di produzione, su cui Marx sottolinea che si basano le caratteristiche essenziali della sovrastruttura politica e ideologica di una società.
Il determinismo economico è enfatizzato in diverse opere di Marx ed Engels. Entrambi la relativizzano, quando parlano di “determinazione nei suoi aspetti generali”, o di “determinazione ultima”. Ma essi ribadiscono sempre la base materialistica del loro metodo nelle scienze sociali: i rapporti di produzione, l'aspetto sociale dei modi di produzione. Pertanto, negare il determinismo economico riguardo alla sovrastruttura, riconoscendo solo un'influenza reciproca di molteplici fattori nella società, in una dialettica amorfa e inconcludente, significa ignorare un pilastro fondamentale della scienza sociale di Marx.
La quarta eresia antimarxista del pensiero comunista, secondo Guimarães, sarebbe “un’anatemizzazione dei diritti umani in quanto borghesi attraverso il linguaggio classista”.
Ora, i diritti umani, come sanciti dalle rivoluzioni americana e francese, sono, evidentemente, legati a quelle rivoluzioni borghesi; esprimono i progressi e i limiti dei diritti umani sotto l’egida di quella classe. La lotta sociale ha ampliato significativamente questi diritti a partire dal XIX secolo e in particolare dopo la sconfitta nazifascista nella Seconda Guerra Mondiale, ma a partire dagli anni ’1980 il movimento neoliberista ha imposto gravi battute d’arresto ai diritti dei lavoratori. Come si vede, è impossibile parlare concretamente di diritti umani senza usare il “linguaggio classista”, cioè senza considerare i rapporti di classe.
Il quinto tradimento comunista sovietico contro il marxismo sarebbe “la territorializzazione e la rottura con l’internazionalismo attraverso la previsione di una possibile costruzione del socialismo in un unico paese”.
Ora, il socialismo si consoliderà solo se e quando sarà dominante a livello globale, ma le trasformazioni sociali non sono simultanee in tutto il mondo. C'è stata la rivoluzione russa e non ce ne sono state altre immediatamente. Cosa ci si poteva aspettare dai leader rivoluzionari, oltre a cercare di fare tutto il possibile internamente in direzione del socialismo?
Il sesto peccato filosofico sovietico sarebbe “l’adozione di una cultura centrata sul produttivismo in rottura con la critica ecologica della predazione organica sui modi di riproduzione del capitalismo”.
Sia la soddisfazione delle richieste popolari che la sicurezza militare hanno sempre richiesto in URSS la massima produttività, tanto che la sua crisi politica derivava in gran parte dal calo del tasso di crescita. Le riforme liberalizzatrici di Gorbaciov iniziarono nel 1985, quando il tasso di crescita annuo era sceso al 3,5%, molto basso per gli standard sovietici. L’autoriforma fu disastrosa e creò il terreno fertile per la caduta del regime nel 1991.
Ma la questione è molto generale. Grazie all’aumento della produttività, l’artigianato feudale è stato soppiantato dal capitalismo manifatturiero nei Paesi Bassi, questo dal capitalismo della grande industria competitiva in Inghilterra, e questo dal capitalismo monopolistico in Germania, negli Stati Uniti e in Giappone. Allo stesso modo, l’ascesa della Cina oggi si basa su un rapido aumento della produttività attraverso l’assorbimento e lo sviluppo proprio delle moderne tecnologie.
L’antiproduttivismo di questa critica a “Diamat” sarebbe giustificato dalla questione ecologica. Un contrappunto informato a questa critica può essere letto nell’articolo “Come i sovietici superarono la desertificazione”, di Ricardo Cavalcanti-Schiel, pubblicato sul sito la terra è rotonda. Racconta un importante progetto agroecologico dell'epoca di Stalin, oltre a dimostrare che l'azione ecologica non deve necessariamente basarsi sull'antiproduttivismo, poiché la riforestazione ivi descritta garantiva la produttività agricola.
Infatti, la prospettiva ecologica diventa utopica se si basa sull’antiproduttivismo. La preservazione delle nostre foreste, ad esempio, dipende dal fatto che il governo disponga di risorse per il monitoraggio e gli investimenti ambientali, così come dipende dal fatto che le persone abbiano alternative all’impiego nelle vecchie pratiche di deforestazione, estrazione mineraria predatoria, ecc. E tutto questo dipende dalla crescita economica. La prospettiva ecologica deve indicare percorsi per forme di crescita.
Il settimo tradimento sovietico, “finalmente”, sarebbe “la rottura con i fondamenti umanisti onnipresenti nell’opera di Marx, che lo identificano come il radicale aggiornamento di questa tradizione nella storia, così come interpretata da Antonio Gramsci”.
Questa accusa di “rompere con i fondamenti umanisti di Marx” è molto seria e molto vaga. Contiene tutto il male, ma non chiarisce nulla. Quindi, più delle precedenti accuse specifiche, questa suona come la tradizionale visione anticomunista, di un mondo sovietico oscuro e oppressivo, proiettata sulla teoria marxista ivi considerata.
In URSS esistevano un’assistenza sanitaria pubblica e un’istruzione gratuite e di qualità. Non c'era disoccupazione. Tra i tanti diritti, le fabbriche avevano asili nido per madri lavoratrici. Le arti, lo sport, le scienze e la cultura in generale erano molto apprezzate. Qual è l’argomento per accusare i teorici marxisti che garantiscono questa società di “rompere con i fondamenti umanisti di Marx”?
Ciò non vuol dire negare che in URSS ci fossero dogmatizzazioni, semplicismi e false dichiarazioni in nome del marxismo. Si parla, ad esempio, di un ritardo nella genetica sovietica per ragioni ideologiche. Si deplora la diffusione della psicologia meccanicistica di Pavlov e il disprezzo per la psicologia trasformativa di Vygotskij. Ci devono essere molti esempi, soprattutto quelli direttamente politici.
Ma vediamo che la “rinascita” di Marx, se guidata da questa “inevitabile opposizione a Diamat”, non implica solo la morte di tutto ciò che riguarda l’URSS, ma anche la morte dei concetti centrali del marxismo. Questo Marx rinascerebbe amputato nella sua virilità scientifica e politica.
Questa predisposizione contro le formulazioni sovietiche del marxismo non è una novità, anche se arriva al punto di negare se stessa. Metto in evidenza una controversia, intensa negli anni Sessanta e Settanta, sui modi di produzione in Brasile e nelle Americhe in generale, ispirata dalla messa in discussione della tipologia e sequenza tradizionali di Friedrich Engels e dall'emergere del concetto di modo asiatico.
I marxisti brasiliani vedevano nella nostra storia il comunismo primitivo, tra indios e quilombolas, la schiavitù, formalmente estinta nel 1888, il feudalesimo, ancora in vigore in quei decenni nel latifondo colonelista, e il capitalismo, sviluppatosi soprattutto nelle grandi città. Di conseguenza, difesero la riforma agraria dividendo la terra a coloro che vi lavoravano come trasformazione rivoluzionaria di quella società.
Tuttavia, la caratterizzazione feudale o semifeudale del latifondo in quel momento fu attribuita all'influenza dannosa di quello che fu chiamato stalinismo, e Juarez Guimarães chiama Diamat. Il feudalesimo fu abolito nella storiografia. Una linea comprenderebbe che tutta la nostra colonizzazione è stata realizzata sotto il capitalismo, attraverso la ripartizione commerciale della produzione dei nostri latifondi. Un'altra linea interpreterebbe la schiavitù mercantile delle colonie moderne come un modo di produzione distinto dalla schiavitù dell'antichità e che era passato al capitalismo senza passare attraverso il feudalesimo.
Chi è interessato troverà questo dibattito, “rinato”, in la terra è rotonda, in sei articoli che ne ritraggono le principali correnti. Sono: “La colonizzazione delle Americhe in dibattito”, di Mário Maestri, “La formazione storica brasiliana in dibattito”, il mio, “Alla ricerca di un Brasile feudale perduto”, di Maestri, “Alla ricerca del concetto di modo di production”, mio, “Sulle dinamiche della colonizzazione europea”, di Ronald León Núñez, e “Sulla moderna schiavitù commerciale”, mio.
*José Ricardo Figueiredo È professore in pensione presso la Facoltà di Ingegneria Meccanica dell'Unicamp. Autore di Modi di vedere la produzione in Brasile (Autori Associati\EDUC). [https://amzn.to/40FsVgH]
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