da HENRI ACSELRAD*
Qualcosa di grave accade quando le parole, invece di essere portatrici della legge e della comunicazione dello spirito, diventano condotte di terrore e falsità.
Un ministro dell'Istruzione dialoga con i senatori della Repubblica. Sostengono i senatori: aggravata dalla pandemia, la disuguaglianza nelle condizioni di preparazione alle prove dell'esame di maturità nazionale genera una situazione di preoccupante ingiustizia. "L'Enem non è stato fatto per fare giustizia sociale", risponde il ministro. Tale pubblico disprezzo per i principi di giustizia esprime un continuo cambiamento nella retorica politica. La forma aperta del discorso autoritario è “non complessa”, se usiamo un'espressione coniata dall'estrema destra francese. A nulla serve una facciata dove si mostra l'immagine di quello che sarebbe il bene comune, in contrasto con il retroscena, dove potrebbero eventualmente nascondersi idee losche e transazioni oscure. In pubblico si presumono finalità inegualitarie, razziste, sessiste e omofobe. Al di là delle sfumature lessicali, durante la famigerata riunione ministeriale del 22 aprile 2020, del resto, la distanza tra le finalità discriminatorie assunte in pubblico dai membri del governo e quelle proferite dietro le quinte del potere si è rivelata esigua.
Quale sarebbe la natura di questa inflessione retorica, di questa aperta esposizione pubblica, da parte dei rappresentanti del potere di governo, di principi socialdarwinisti attualmente disapprovati e finora riservati al dietro le quinte della politica? Come comprendere l'emergere esibizionista di discorsi ineguali nelle società in cui la disuguaglianza è così pronunciata? La sociologia cerca di caratterizzare le forme di convivenza tra la sfera argomentativa, dove gli attori politici verbalizzano le loro visioni del mondo, e la validità concreta di disuguaglianze che, in linea di principio, in condizioni di libera espressione, sarebbero considerate inaccettabili e destinate a essere combattute. Un insieme di meccanismi pratici e discorsivi può, tuttavia, contribuire a garantire la permanenza delle disuguaglianze. Alcuni autori fanno riferimento alla validità di ciò che chiamano "modi di dominio"[I]. Nei regimi autoritari, ad esempio, è possibile individuare la combinazione di due di questi meccanismi di dominio: il terrore e l'ideologia. Nel primo caso, chi esercita il dominio non ha bisogno di giustificare le proprie azioni. Gli oppositori critici vengono repressi e la possibilità di mettere pubblicamente in discussione il potere è resa impraticabile: “qui non si fanno domande” – questo è il motto autoritario. Nell'esperienza brasiliana, questa impossibilità di mettere in discussione il regime di eccezione 1964-1985 era ben caratterizzata dall'espressione “niente da dichiarare”, ripetuta metodicamente da un ministro della Giustizia durante la dittatura. Il silenzio della critica e il consenso della popolazione sarebbero così ricercati attraverso l'esercizio della violenza repressiva e della paura. Nel secondo caso, quello del ricorso all'ideologia, le giustificazioni ufficiali esistono, ma non possono essere confrontate con la realtà. La pratica della censura lo impedisce. Le giustificazioni sono degradate a meri pretesti, parole destinate a mantenere la distanza tra discorso ufficiale e ufficioso. Il potere impone l'ordine stabilito ineguale e oppressivo, alimentando uno stato di guerra contro un nemico interno strategicamente costruito, oltre che attraverso atti simbolici, rituali, cerimonie, parate, addobbi e inni.[Ii].
Nel periodo 1964-1985, abbiamo visto, in Brasile, una combinazione di questi due meccanismi di dominio – dal terrore e dall'ideologia. Per il potere arbitrario non bastava l'esercizio della violenza e della censura. Circa 1000 film di propaganda furono commissionati per essere proiettati nei cinema di tutto il paese, così come campagne di massa che stigmatizzavano la militanza che sfidava la repressione e contestava la legittimità del regime. Sette agenzie pubblicitarie hanno dominato nel periodo gli appalti governativi, occupandosi anche di quella che la Dittatura chiamava la “campagna per i candidati alla presidenza”, un insieme di materiali destinati a lodare il nome dei militari designati dalle forze al potere per continuare il regime di eccezione, occupando la carica di Presidente. Gli sforzi per mettere a tacere i critici non erano visti, però, come capaci di assicurare le condizioni di subalternità volute dal potere. Gli agenti della dittatura ritenevano necessario affrontare la resistenza al regime non solo per il dilagare del terrore, il rischio di carcere e di morte, perché, anche attutite, le critiche potevano farsi sentire agli occhi del potere, richiedendo investimenti nella produzione di immagini, slogan, jingle e altri strumenti pubblicitari volti a ottenere il consenso della popolazione agli atti del regime. Nello stesso momento in cui restringeva lo spazio del dibattito pubblico, il potere promuoveva un degrado del significato delle parole: si diceva che la violazione della legalità democratica avvenisse in nome della democrazia; la censura era giustificata come requisito di tutela della libertà; la produzione culturale è stata ridotta con il pretesto della difesa di valori; La giustizia è stata emanata in tribunali militari eccezionali che intendevano incarnare un presunto legalità.
Dopo la fine del regime autoritario, cominciarono ad apparire nuovi modi di restringere le possibilità di esercitare la politica. Il neoliberismo ha cercato di imporre un unico pensiero cosiddetto “post-democratico”: l'egemonia dell'ortodossia liberale è stata installata all'interno dello Stato e i sistemi elettorali sono stati legati ai vantaggi offerti dalle grandi corporazioni. La politica ha cessato di designare il dominio dell'azione legittima per organizzare la vita collettiva, associandosi maggiormente alla funzione di gestione delle condizioni per l'esercizio di un potere che le è superiore, il potere finanziario. Al posto dell'antipolitica repressiva esercitata durante il regime eccezionale, a partire dagli anni '1990, sono entrati in gioco i meccanismi di una politica antimercato. Nel contesto della “governance” neoliberista, sono diventate effettive quelle che Bourdieu chiamava “politiche di depoliticizzazione”.[Iii], azioni che cercano di distruggere l'idea di politica come modo di esercitare l'intelligenza collettiva nella ricerca del superamento della disuguaglianza. La sfera della deliberazione, nell'ambito del sistema politico formale, si vedeva sempre più assorbita da un pragmatismo che, in nome della “governabilità”, favoriva la privatizzazione dello Stato nelle mani di cartelli economici, organizzazioni religiose o oligarchiche. Poco rimane della politica quando l'ordine delle cose si presenta come ineluttabile. Come è possibile fare politica usando parole che intendono dire tutto e il suo contrario allo stesso tempo, quando si tratta di definire quale tipo di società si adatta meglio ai suoi membri e come arrivarci?
Con l'avvento al potere, nel 2019, di un governo liberale-autoritario, ci troviamo di fronte a nuovi tipi di attacchi alle possibilità di esercitare la politica. Le forze antidemocratiche prendono il governo in un regime formalmente democratico. La violenza del discorso discriminatorio genera tensione all'interno di ciò che è stato finora inteso come sfera pubblica, dove si costruiscono punti di vista sul mondo e si configurano le condizioni per dibattiti liberi e aperti. Tra le condizioni per il verificarsi di tale dibattito, si assume, da un lato, la presentazione di argomentazioni che giustifichino gli atti e, dall'altro, l'apporto di elementi fattuali che attestino la correttezza di tali atti.
Questo non è quello che è successo con l'autoritarismo liberale brasiliano. Siamo di fronte a un tipo di autoritarismo che, da un lato, dice brutalmente ciò che pensa, non nascondendo finalità discriminatorie prima ingiustificabili, e dall'altro, insieme alla sua brutale franchezza, disinteressa o maschera la realtà in cui cerca di sostenere la violenza e l'abiezione del tuo discorso. Viene enunciato il desiderio di combattere valori che si avvicinano e somigliano agli umani, creando goffi neologismi al fine di incarnare il disprezzo per l'altro. I sostenitori della solidarietà, dicono, sono “vittimisti”; chi coltiva valori di uguaglianza è portatore di una patologia – la “povertà”. Il discorso autoritario proietta indegnità su tutto ciò che è stato inteso finora come umano, oggetto di solidarietà, motivo di empatia, desiderio di giustizia. Ma, allo stesso tempo, nasconde i segni, i fatti, le evidenze scientifiche e le testimonianze dell'esperienza che potrebbero ostacolare il progetto di sminuire i poveri, i neri e gli indigeni, di distruggere gli oppositori e concentrare le risorse nelle mani dei potenti. Il discorso socialdarwinista assume, dunque, la rivendicazione della superiorità di alcuni, dispensando però dal ricorso a qualsiasi principio di giustificazione dei loro atti. I suoi portavoce suggeriscono di ritenere che, per fondare le proprie azioni, basti falsificare informazioni, mascherare dati, squalificare prove e sistematizzare la disinformazione. Sembra esserci, quindi, un'intima relazione tra l'impudenza della predicazione ineguale e il disprezzo dei fatti. Ed è questo falso paradosso, questa connessione logica tra franchezza autoritaria e falsificazione della realtà che è importante per noi capire.
La franchezza di coloro che difendono la disuguaglianza consentirebbe, in linea di principio, di mettere alla prova i valori di giustizia e gli elementi fattuali delle finalità che difendono. Tuttavia, a difesa delle loro azioni, non ricorrono a idee o principi di giustizia, né a realtà empiriche condivisibili. Si basano su narrazioni che fanno a meno sia della coerenza interna che della corrispondenza con qualsiasi conoscenza o esperienza stabilita. Non a caso la scienza, campo per eccellenza del dubbio, della logica e della prova empirica, è oggetto di disprezzo e negazione. C'è anche una forte ostilità verso gli intellettuali, diffidenza verso tutto ciò che riguarda il dominio dell'intelletto, lo spirito critico e creativo, la speculazione filosofica e la ricerca senza fini pratici definibili nell'immediato futuro.[Iv]. I soggetti che sollevano pubblicamente questioni imbarazzanti, affrontano ortodossie e dogmi vengono stigmatizzati. Coloro che non possono essere facilmente cooptati da governi o corporazioni e che cercano di evidenziare problemi sistematicamente dimenticati o nascosti sono disprezzati. Coloro che credono che tutti abbiano il diritto di aspettarsi standard di trattamento dignitosi dai poteri forti sono accusati. Mette in imbarazzo chi cerca di smascherare stereotipi e cliché preconfezionati, contestare immagini e narrazioni ufficiali, mezze verità, categorie riduttive, idee preconcette e giustificazioni – o pretesti – delle azioni con cui i potenti cercano di limitare la libertà di pensiero per accettare Cosa stai facendo[V].
Con il liberal-autoritarismo, l'uso della parola è imploso dall'interno, subordinato com'è alla logica della violenza, espressione più piena dell'autoritarismo. Si configura un mondo singolare, senza principi di giustificazione degli atti; un (sotto)mondo senza giustizia incrostato dentro un altro mondo, dove la parola vuole essere mezzo di costruzione e contestazione di principi di giustizia e di costruzione di una cultura dei diritti, dove il potere può essere contestato, la disuguaglianza criticata, la diversità rispettata. La cultura è ciò che ci insegna a discernere, ci aiuta a dare un senso al mondo, a capire il passato per costruire un futuro. La cultura è l'apprendimento del giudizio attraverso il linguaggio, ci ricorda la filologa Barbara Cassin[Vi]. Non a caso le istituzioni culturali sono ora oggetto di attacchi. Lo stesso sapere pubblico espresso nei censimenti, sulla mappa e nei musei, che permette di coltivare una qualche ragione e civiltà nell'azione di governo e politica, viene squalificato. La conoscenza della popolazione - espressa nel censimento, soggetta a restrizioni sulla portata delle informazioni ottenute dall'IBGE - è sottovalutata. La conoscenza del territorio e del suo patrimonio ambientale espressa nelle mappe dell'INPE viene svuotata, così come la conoscenza della cultura stessa, condensata nella figura dei musei e delle altre istituzioni culturali sottoposte a costrizione. Accanto all'attacco alla scienza, all'istruzione e alla cultura, si instaura una sorta di Penelope Tapestry, che cerca di raggiungere, alla luce del sole, l'insieme dei diritti civili, politici e sociali, a favore di un diritto di proprietà al di sopra di tutto e di tutti .
Succede qualcosa di grave quando le parole, invece di essere portatrici della legge e della comunicazione dello spirito, diventano canali del terrore e della menzogna, scriveva Georges Steiner[Vii]. Prescindendo da ogni principio di giustificazione accettabile, si stabilisce un mondo senza cultura; dalla negazione di ogni fondamento attestabile, un mondo senza scienza. Ingiustizia nello scopo, falsità nel fondamento. Poiché quanto detto non regge, resta che questo peculiare “modo di dominio social-darwinista” sia basato su dati falsi. Senza ricorrere alla censura, che durante la dittatura impediva la contestazione fattuale di scopi ingiustificabili, resta al liberalismo autoritario far implodere il senso delle parole e falsificare la realtà.
*Henri Acselrad Professore presso l'Istituto di Ricerca e Pianificazione Urbana e Regionale dell'Università Federale di Rio de Janeiro
Note:
[I] Luc Boltanski, “Sociologia della critica, istituzioni e nuove modalità di dominio manageriale”, Sociologia & Antropologia, vol. 3, n. 6, luglio-dicembre 2013, p. 441-463.
[Ii] Luc Boltanski, op. cit. P. 448
[Iii] Bourdieu, Pierre, Contre-feux 2, Raison d'Agir, Parigi, 2001.
[Iv] Richard Hofstadter, Anti-intellettualismo nella vita americana, Alfred Knopf, New York, 1963.
[V] C. Wright Mills, “Il ruolo sociale dell'intellettuale”, Politica, vol. 1 aprile 1944
[Vi] Barbara Cassin, Des mots, pour quoi faire? https://www.franceculture.fr/emissions/la-grande-table-2eme-partie/des-mots-pour-quoi-faire
[Vii] George Steiner, Linguaggio e silenzio – saggi sulla crisi della parola, Cia. das Letras, SP, 1988, p. 139-140.
