da JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Finché negheremo la categoria della lotta di classe, non potremo avanzare nella lotta contro le forze distruttrici degli imperativi del capitale.
Introduzione
Occorre riscattare la concezione di soggetto sociale e di società contenuta nella teoria economica, dall'economia politica classica al pensiero economico contemporaneo dominante, per raggiungere la dimensione reale del sistema economico che ne deriva e le sue implicazioni sulla vita stessa (società e natura ). . Come economisti, pur negando la categoria della lotta di classe, non potremo avanzare nella lotta contro le forze distruttive degli imperativi del capitale, già fin troppo evidenti e ampiamente sperimentate (socialmente, politicamente e ambientalmente parlando) in questo periodo storico di capitalismo; nonostante tutti i progressi tecnici e l'ideologia attualmente diffusa della tecnologia come nostra unica ancora di salvezza.
La lotta di classe come chiave del processo storico
La lotta di classe è inscritta nel materialismo storico. In questo, la concezione della storia risiede nello sviluppo del processo reale di produzione materiale della vita immediata e delle forme di scambio ad essa associate e da essa generate. Pertanto, il fondamento della storia si basa sulle diverse fasi attraverso le quali passa la società civile nel “successo delle diverse generazioni”, fino a che “la storia diventa storia del mondo” (MARX e ENGELS, 2007, p. 40) . Due poteri estranei ai “singoli individui”, cominciano a presentarsi come padroni dei propri destini, per il potere sociale in essi racchiuso, potere costruito a partire da un'azione “pienamente materiale”. A livello nazionale, lo Stato, ea livello mondiale, il mercato mondiale. Tuttavia, questi poteri, sebbene autonomi, non sono indipendenti. La configurazione e l'ampiezza delle rispettive forze dipendono dallo stadio di sviluppo del capitale, che determina in ultima analisi il potere sociale nel modo di produzione capitalistico.
Il materialismo storico tratta gli aspetti dell'attività umana come atti storici in due modi e cioè: “l'opera degli uomini sulla natura”; e “il lavoro degli uomini sugli uomini” (MARX e ENGELS, 2007, p. 39). Pertanto, gli uomini, nella produzione della propria vita materiale, trovano sempre “[…] dinanzi a sé una natura storica e una storia naturale […]” (MARX e ENGELS, 2007, p. 31). Insomma, come formulato da Engels: “La concezione materialistica della storia parte dalla tesi che la produzione, e con essa lo scambio dei prodotti, è il fondamento dell'intero ordine sociale; che in tutte le società che hanno attraversato la storia, la distribuzione dei prodotti, e con essa la divisione sociale degli uomini in classi o strati, è determinata da ciò che la società produce e come lo produce e dal modo in cui i suoi prodotti vengono scambiati . Di conseguenza, le cause profonde di tutte le trasformazioni sociali e di tutte le rivoluzioni politiche non devono essere ricercate nella testa degli uomini o nell'idea che essi hanno della verità eterna o della giustizia eterna, ma nelle trasformazioni operate nel modo di produzione e di scambio” (ENGELS, 2005, pagina 69).
Così, la lotta di classe si presenta come risultato dei presupposti dell'esistenza umana e, di conseguenza, di tutta la storia. Questi presupposti, «tre 'momenti' che convivono fin dagli albori della storia e fin dai primi uomini», si possono riassumere così: (1) «gli uomini devono poter vivere per 'fare la storia' [.. .] della stessa vita materiale […] condizione fondamentale di tutta la storia”; (2) “la soddisfazione di questo primo bisogno, l'azione per soddisfarlo e lo strumento di soddisfazione già acquisito portano a nuovi bisogni”; e (3) “gli uomini, che quotidianamente rinnovano la propria vita, cominciano a creare altri uomini, a procreare […] la famiglia […] dapprima l'unico rapporto sociale, diventa poi, quando aumentano le esigenze […] nuovi rapporti sociali ” (MARX e ENGELS, 2007, p. 33).
Pertanto, con la produzione, si sviluppa la divisione del lavoro, la produttività, i nuovi bisogni e il conseguente aumento della produzione, ampliano sempre più nel tempo la divisione sociale del lavoro. Questa ha origine dall'atto sessuale e “diventa realmente divisione solo dal momento in cui sorge una divisione tra lavoro materiale e [lavoro] spirituale” (MARX e ENGELS, 2007, p. 35).
La coscienza, come atto di comprensione individuale e legami sociali vissuti, lavoro spirituale, è quindi anche un prodotto sociale. La prima forma di contraddizione umana si presenta quando mettiamo in relazione “la forza produttiva”, “lo stato sociale” e la “coscienza”, cioè la separazione tra attività materiale e attività spirituale. La seconda contraddizione, derivata dalla prima e dalla sua costitutiva, base della lotta di classe, è relativa allo scontro tra interesse privato e interesse collettivo, su classi già condizionate dalla divisione del lavoro: “ogni classe che aspira al dominio [. ..] deve prima conquistare il potere politico, presentare il proprio interesse come interesse generale” (MARX e ENGELS, 2007, p. 37).
È interessante osservare le implicazioni reciproche tra lotta di classe e alienazione, poiché il predominio di una classe sull'altra, il “potere sociale”, dipende dalla convinzione della classe dominata, o attraverso la violenza o come: “uno strano potere, situato al di fuori del loro, sul quale non sanno da dove provenga né dove stia andando, un potere, quindi, che non possono più controllare e che, al contrario, ora attraversa una particolare sequenza di fasi e stadi di sviluppo , indipendente dalla volontà e dall'azione degli uomini e che dirige anche questo volere e questo agire” (MARX e ENGELS, 2007, p. 38).
Secondo il materialismo storico, lo Stato appare come “espressione pratico-idealista” di certe forze produttive che vengono utilizzate come condizione per il dominio di una classe sull'altra. Cioè la forma dello Stato, come potenza sociale, derivata dal grado stesso di ricchezza materiale raggiunto da una data società. Si arriva così alle idee di classe e di dominio di classe: “le idee della classe dominante sono, in ogni epoca, le idee dominanti, cioè la classe che è la forza materiale dominante della società è, allo stesso tempo, la sua forza spirituale dominante. La classe che ha a sua disposizione i mezzi della produzione materiale ha anche a sua disposizione i mezzi della produzione spirituale, cosicché quasi nello stesso tempo i pensieri di coloro che mancano dei mezzi della produzione spirituale ne sono soggetti. Le idee dominanti non sono altro che l'espressione ideale dei rapporti materiali dominanti, sono i rapporti materiali dominanti colti come ideali; sono quindi l'espressione delle relazioni che fanno di una classe la classe dominante, sono le idee del suo dominio» (MARX e ENGELS, 2007, p. 47).
Nella prospettiva del materialismo storico, la storia è il movimento delle forze produttive attraverso lo sviluppo delle “forze degli individui stessi”, all'interno della divisione del lavoro. Le relazioni sociali che ne derivano diventano autonome e sottopongono gli individui “alla più completa dipendenza gli uni dagli altri”. “[…] Attraverso la divisione del lavoro, si dà già dall'inizio la divisione delle condizioni di lavoro, degli strumenti e dei materiali, che genera la frammentazione del capitale accumulato in diversi proprietari e, con essa, la frammentazione tra capitale e lavoro, nonché come le diverse forme di proprietà. Quanto più si sviluppa la divisione del lavoro e aumenta l'accumulazione, tanto più acuta diventa questa frammentazione. L'opera stessa può sussistere solo sotto il presupposto di questa frammentazione” (MARX e ENGELS, 2007, p. 72).
È interessante, a titolo esemplificativo, osservare il processo storico di autonomizzazione dei rapporti sociali, dello Stato e del mercato mondiale. Secondo Marx ed Engels (2007), questa autonomizzazione può essere compresa dal seguente sviluppo storico: (1) la separazione tra città e campagna o tra capitale e proprietà fondiaria; (2) la necessità dell'amministrazione, della polizia, della tassazione, ecc. (politica generale e statale); (3) la separazione della produzione e del commercio, la formazione di una particolare classe di mercanti e una conseguente divisione della produzione tra più città, ciascuna con un ramo industriale predominante; (4) da (1) e (2) risultava la nascita dei manufatti; 4) passaggio da patrimonio-capitale naturale a capitale mobile e conseguente mutamento dei rapporti di proprietà e di produzione; (5) lo straordinario impulso delle manifatture dall'espansione commerciale con la scoperta dell'America e la rotta marittima verso le Indie Orientali; (6) creazione della grande borghesia attraverso il commercio e la manifattura, classe che comincia ad avere un significato politico; (7) Dalle condizioni precedenti, c'è la creazione della grande industria, che ha rappresentato la maturità del capitalismo.
La grande industria ha rivoluzionato sia il processo produttivo sia reso autonomo il capitale e il suo processo di accumulazione. Questa autonomizzazione, a sua volta, implica la sussunzione dei mercati dei prodotti e dei fattori, il progresso tecnico e la forza lavoro, unicamente, al processo di accumulazione del capitale. In generale, come spiegano Marx ed Engels (2007, p. 60-61), la grande industria: “la concorrenza universalizzata [...] ha creato i mezzi di comunicazione e il moderno mercato mondiale, ha assoggettato a sé il commercio, ha trasformato tutto il capitale in capitale e quindi generò una rapida circolazione (lo sviluppo del sistema monetario) e la centralizzazione del capitale. Ha creato per la prima volta la storia del mondo facendo dipendere ogni nazione civile e ogni individuo al suo interno dal mondo intero per la soddisfazione dei propri bisogni, e ha eliminato il precedente carattere esclusivo e naturale delle singole nazioni. Ha sussunto la scienza naturale sotto il capitale e ha preso la sua ultima parvenza di naturalezza dalla divisione del lavoro. Ha distrutto la naturalezza in generale, nella misura in cui ciò è possibile all'interno del lavoro, e ha dissolto tutti i rapporti naturali in rapporti monetari. Al posto delle città formate naturalmente, ha creato le grandi città industriali moderne, nate dall'oggi al domani. Ha distrutto, ovunque sia penetrato, l'artigianato e, in generale, tutte le prime fasi dell'industria. Ha completato la vittoria commerciale [della città] sulla campagna. Il suo [assunto] è il sistema automatico […] ha ovunque creato le stesse relazioni tra le classi della società e quindi soppresso la particolarità delle diverse nazionalità. E infine, mentre la borghesia di ogni nazione conserva ancora interessi nazionali separati, la grande industria ha creato una classe che ha lo stesso interesse in tutte le nazioni e in cui ogni nazionalità è già distrutta; una classe che, di fatto, è libera da tutto il mondo antico, e nello stesso tempo lo affronta. La grande industria rende insopportabile per l'operaio non solo il rapporto con il capitalista, ma il lavoro stesso”.
A sua volta, la classe borghese nasceva dalle diverse borghesie locali delle diverse città, dal legame che queste città stabilivano tra loro, generando così le condizioni per la formazione di una classe. In base alla divisione del lavoro, era suddiviso in frazioni distinte secondo i rispettivi capitali: mercantile, industriale, bancario. Per Marx ed Engels (2007, p. 63), “gli individui formano una classe solo nella misura in cui devono promuovere una lotta contro un'altra classe; per il resto si pongono gli uni contro gli altri, come nemici, in competizione […]”. Nel Medioevo i borghesi si unirono come classe contro la nobiltà feudale. Nel Settecento, “il secolo del commercio”, assistiamo alla lotta tra capitale manifatturiero e capitale commerciale. D'altra parte, il proletariato, come classe, la "classe rivoluzionaria", si confronta già dall'inizio con la classe capitalista, quindi "appare non come classe, ma come rappresentante dell'intera società [.. .] perché il suo interesse […] coincide con l'interesse collettivo di tutte le altre classi non dominanti” (MARX e ENGELS, 2007, p. 49).
La lotta di classe nella storia economica del capitalismo
Come Marx (2017), consideriamo l'era capitalista come iniziata nel XVI secolo. L'idea di questo articolo è presentare il fenomeno della lotta di classe e le sue trasformazioni lungo la storia economica del capitalismo. In questo senso, il nostro primo compito riguarda stabilire una relazione tra tipi di lotte di classe e periodi storici dello sviluppo del capitalismo. In un primo momento, sembrano esserci due dinamiche specifiche legate alle lotte di classe, una prima della grande industria e l'altra dopo. Quello che stiamo dicendo è che da allora la stessa lotta di classe viene sussunta dall'autonomizzazione del capitale. Tuttavia, questo non significa la perdita del suo carattere rivoluzionario, perché finché ci sarà conflitto sociale attorno alla spartizione del surplus economico, la lotta di classe continuerà ad agire come elemento centrale nella trasformazione dei processi sociali, così come continuerà ad essere una categoria centrale dell'analisi economica.
Marx ed Engels, ciascuno a modo suo, riconoscono chiaramente questa distinzione. Le opere storico-politiche di Marx riflettono la lotta di classe prima dell'avvento della grande industria e, Capitale, riflette le dinamiche che la lotta di classe assume con la sua attuazione. Allo stesso modo, quando si scrive la prefazione a Lotta di classe in Francia, nell'edizione del 1895, Engels contestualizzava la lotta di classe dopo la rivoluzione del 1848 sotto tre aspetti: (1) che le rivoluzioni fino a quel momento erano state condotte da "piccole minoranze" della classe dirigente, rimodellando le istituzioni secondo il proprio interesse; (2) la novità rappresentata dalla partecipazione dei lavoratori alle istituzioni statali, attraverso le elezioni; e (3) il monopolio della violenza da parte dello Stato, la formazione di forze armate nazionali, fornita dalla stessa crescita economica. Gli argomenti di ciascuno degli autori meritano alcune parole al riguardo.
Partiamo da Engels. Il primo argomento da lui presentato è che tutte le rivoluzioni fino a quel momento erano rivoluzioni borghesi. Per lui lo sviluppo economico dell'epoca non aveva ancora fornito la maggioranza del capitalismo né completato la formazione del proletariato. Come riporta Engels, proprio in quella storica corte si stava compiendo la rivoluzione economica che installò la grande industria in tutto il continente. Fu solo da quel momento che si poté parlare di una borghesia generale e di un vero e proprio proletariato, entrambi originati dalla grande industria, spostando in primo piano la questione dello “sviluppo sociale”.
“Tutte le rivoluzioni hanno portato alla rimozione di un certo dominio di classe da parte di un altro; tuttavia, tutte le classi dirigenti fino ad oggi hanno sempre costituito piccole minoranze rispetto alla massa dominata della popolazione. Così, una minoranza dominante è stata rovesciata e un'altra minoranza ha preso il timone dello Stato e ha rimodellato le sue istituzioni secondo i suoi interessi. Era, in ogni caso, il gruppo minoritario abilitato e chiamato dallo stato di sviluppo economico ad esercitare il dominio, e proprio per questo e solo per questo la maggioranza dominata partecipò alla rivoluzione a favore di questo gruppo o l'ha accettato tranquillamente. Tuttavia, se astraiamo dal contenuto concreto di ciascun caso, la forma comune di tutte queste rivoluzioni è che furono rivoluzioni di minoranza. Anche quando la maggioranza ha partecipato, è stata - consapevolmente o no - solo al servizio di una minoranza; questa, però, acquistava in tal modo, o già per l'atteggiamento passivo della maggioranza che non opponeva resistenza, l'apparenza di essere rappresentativa di tutto il popolo» (MARX, 2012, l. 164-168).
Analizzando la Rivoluzione del 1848 in Francia, Marx conclude così: “Dopo la Rivoluzione di luglio […] non fu la borghesia francese a regnare sotto Luigi Filippo, ma una sua frazione: i banchieri, i re della borsa, i re delle ferrovie, ecc. i proprietari di miniere di carbone e di ferro ei proprietari di foreste in collusione con una parte dell'aristocrazia terriera, la cosiddetta aristocrazia finanziaria. Occupava il trono, dettava le leggi nelle camere, distribuiva incarichi pubblici dal ministero all'agenzia del tabacco”. (MARX, 2012, l. 466-471)
Per Engels le forme di lotta del 1848 sono diventate sotto ogni aspetto antiquate, poiché tutte le condizioni nelle quali il proletariato deve lottare sono state rivoluzionate. Tuttavia, come lui stesso riconosce, anche con la diffusione del proletariato industriale in tutta Europa, formando un grande “esercito del proletariato”, non era possibile conquistare la vittoria rivoluzionaria con un solo colpo. Il proletariato era "obbligato ad avanzare lentamente da una posizione all'altra attraverso una lotta dura e serrata, il che dimostra una volta per tutte quanto fosse impossibile ottenere una riorganizzazione sociale nel 1848 mediante un attacco di sorpresa". (MARX, 2012, l. 209)
Tuttavia, l'imperialismo che si è instaurato in Europa dopo il 1851, come analizzato da Engels, ha inaugurato “un periodo di rivoluzioni dall'alto”, ma ha anche fornito una nuova e più ampia organizzazione del proletariato riunito nell'Internazionale. Nel 1871 la Francia ravvivò la rivoluzione proletaria attraverso la Comune di Parigi. Tuttavia, ancora una volta, per ragioni che non è il luogo di analizzare qui, ma che furono ampiamente analizzate da Marx ed Engels, il governo della classe operaia si rivelò impossibile: «tanto infruttuoso quanto l'improvviso attacco del 1848 rimase il vittoria ricevuta nel 1871” (MARX, 2012, l. 237).
Il secondo aspetto messo in luce da Engels è il seguente: “Il proletariato ha scoperto che le istituzioni statali, in cui si organizza il dominio della borghesia, ammettono ancora altre manipolazioni con cui la classe operaia può combatterle. Partecipò alle elezioni per le assemblee statali, per i consigli comunali, per i tribunali professionali, disputando con la borghesia ogni posto in cui avesse il diritto di manifestare. E così avvenne che la borghesia e il governo arrivarono a temere più l'azione legale che quella illegale del partito operaio, a temere più il successo delle elezioni che il successo della ribellione” (MARX, 2012, l. 286 -290).
Questo secondo aspetto era già presente nel Manifesto comunista, quando gli autori proclamarono come uno dei “primi e più importanti compiti del proletariato militante” la conquista del suffragio universale. Tuttavia, vale la pena notare l'introduzione del suffragio universale anche come arma della borghesia. In Germania, nel 1866, ad esempio, fu istituito il suffragio universale “[…] quando Bismarck fu costretto a istituire questo diritto di voto come unico mezzo per interessare le masse popolari ai suoi piani” (MARX, 2012, l. 270) .
Il terzo ed ultimo aspetto messo in luce da Engels riguarda la crescita delle forze armate a difesa dello Stato: «[...] se le grandi città si ingrandirono notevolmente, in proporzione ancora più grandi divennero gli eserciti» (MARX, 2012, l. 324). Engels fa poi un confronto tra la situazione dei militari e la situazione degli insorti.
“Con l'aiuto delle ferrovie, questi presidi possono essere più che raddoppiati in 24 ore e, in 48 ore, diventare eserciti giganteschi. L'armamento […] è diventato incomparabilmente più efficace […] oggi ci sono le granate a percussione, una delle quali basta a far crollare la barricata meglio costruita […] Dalla parte degli insorti, invece, tutte le condizioni sono peggiorate. Sarà difficile ottenere di nuovo una rivolta con cui tutti gli strati popolari simpatizzino; Nella lotta di classe, è certo che tutti gli strati medi non si raduneranno mai intorno al proletariato in modo così esclusivo che, al confronto, il partito della reazione raggruppato attorno alla borghesia praticamente scompare. (MARX, 2012, l. 324-328-331-335).
Tutto questo riguarda l'analisi di Engels sulla lotta di classe. Marx, a sua volta, ci offre la lotta di classe come categoria dell'analisi economica nel Libro I di La capitale. Inizia con un'analisi della merce e delle sue contraddizioni. La merce si presenta come una cellula della ricchezza capitalistica e l'insieme delle merci come la ricchezza totale. La sostanza di questa ricchezza è presentata come lavoro, più precisamente come dispendio di forza lavoro quantificato nella categoria dell'orario di lavoro socialmente necessario. La categoria del valore deriva dal rapporto tra forza lavoro e merce. Pertanto, in qualsiasi periodo storico, il valore è trasformazione. Ma, nel capitalismo, oltre alla trasformazione, diventa oggetto di accumulazione, in quanto si smaterializza. Viene separato dalla merce dal processo di generalizzazione degli scambi, iniziando ad essere rappresentato da un equivalente universale ad esso totalmente estraneo, il denaro.
Dopo l'analisi della merce Marx presenta l'analisi della produzione della merce. A questo punto la presentazione si svolge considerando gli individui singolari nelle figure del capitalista e del lavoratore dipendente. Nel capitolo 4, "La trasformazione del denaro in capitale", Marx ha davanti a sé la rivelazione di un segreto. Ci rivela che la creazione di valore nel capitalismo è allo stesso tempo un processo di sfruttamento ed espropriazione della forza lavoro. Ci rivela che gli ideali di uguaglianza e libertà tra gli uomini, stabiliti in forma di dichiarazione, non sono altro che una “finzione giuridica”. Così si definisce la teoria dello sfruttamento attraverso la categoria del plusvalore o plusvalore, come volete chiamarlo. Abbiamo fin qui rivelato come avvenga la produzione del plusvalore economico nel capitalismo e la forma della sua appropriazione (le specificazioni del plusvalore, nelle sue forme assoluta e relativa, sono svolte nelle sezioni III, IV e V, che contemplano i capitoli da 5 a 16).
Alla fine del quarto capitolo Marx annuncia un cambiamento personaggi drammatici [personaggi teatrali], dal momento che il capitale mercantile penetra nella produzione e il capitale produttivo comincia a dominare la prima. Il possessore di denaro diventa capitalista e il possessore di forza lavoro diventa lavoratore. Aperto il passaggio da un'analisi incentrata sugli agenti singolari ad un'analisi incentrata sulle classi sociali, introdotto nell'emblematico capitolo 8, “La giornata lavorativa”: “[...] una lotta tra l'insieme dei capitalisti, cioè il capitalista classe, e l'insieme dei lavoratori, cioè la classe operaia” (MARX, 2017, p. 309).
Il capitolo 8 introduce quindi la lotta di classe come categoria dell'analisi economica. Servirà come elemento di analisi nel processo di passaggio dalla manifattura alla grande industria. Prima attraverso la lotta tra capitalisti e corporazioni, poi attraverso la lotta intercapitalista tra i vari capitali in funzione (capitale mercantile capitale produttivo, capitale produttivo capitale produttivo), e anche tra capitale e lavoro. Quest'ultima relazione è sviluppata solo nel capitolo 23, "La legge generale dell'accumulazione capitalista", quando Marx esamina gli effetti del progresso tecnico sulla classe operaia.
Marx avrebbe potuto chiudere il capitolo 23 con la voce “Tendenza storica dell'accumulazione capitalistica”, dalla fine del capitolo 24 intitolato “La cosiddetta accumulazione primitiva”. Tuttavia, sembra che abbia tenuto a mostrare, sia da un punto di vista logico (capitoli da 1 a 23) sia da un punto di vista storico (capitolo 24), che il sistema capitalista è semplicemente indifendibile, in quanto costituisce un sistema di sfruttamento e sfruttamento espropriazione permanente tra soggetti sociali. Perché se la legge generale dell'accumulazione capitalistica è quella di produrre capitalisti da un lato e lavoratori salariati dall'altro, la tendenza storica dell'accumulazione capitalista è quella di elevare la contraddizione fondamentale di questo sistema a un livello intollerabile. Il suo superamento come sistema storico avverrà anche attraverso la lotta di classe.
Tuttavia, questa ampiezza della lotta di classe non è riconosciuta da alcuni marxisti. L'interpretazione di Moishe Postone, ad esempio, è quella di negare l'importanza della lotta di classe come strumento per superare il capitalismo. Afferma persino che “[…] la concezione del socialismo di Marx non implica la realizzazione del proletariato” (POSTONE, 2014, p. 378). Ma come è arrivato a una conclusione del genere?
Moishe Postone in Tempo, lavoro e dominio sociale: una reinterpretazione della teoria critica di Marx, dal 1993, ha fatto importanti considerazioni sulla categoria del lavoro. Principalmente nella formulazione della sua funzione come “[…] di una mediazione direzionalmente dinamica, totalizzante e storicamente specifica […]” (POSTONE, 2014, p. 463). Tuttavia, quando si tratta di lotta di classe, il suo punto di partenza è la negazione dell'oggetto stesso dell'analisi del capitale: lo sfruttamento della forza lavoro basato sul rapporto di capitale. Infatti, afferma che “le forme oggettivate della mediazione sociale”, “espresse dalle categorie di valore e plusvalore”, “[...] non possono essere comprese solo in termini di rapporti di sfruttamento di classe [...]” (POSTONE, 2014, p. 364). Per lui, il carattere teorico dei rapporti di classe non è affatto evidente nello sviluppo che Marx ha fatto, presentando e analizzando la categoria del plusvalore.
Tuttavia, abbiamo dimostrato esattamente l'opposto alcuni paragrafi sopra. La sua confusione sembra risiedere nella separazione “[…] tra la classe e il carattere specifico della mediazione sociale nel capitalismo (POSTONE, 2014, p. 366). Infatti, la sua interpretazione è che per Marx la mediazione costitutiva della società capitalista (le forme sociali della merce e del capitale) non può essere espressa semplicemente dalla lotta di classe. Ma, inoltre, come abbiamo mostrato sopra, questa separazione si rivela falsa.
È che anche la completa sussunzione della lotta di classe da parte dell'autonomizzazione del capitale, cioè l'interiorizzazione della lotta di classe come processo “normale” e legale di risoluzione del conflitto tra capitale e lavoro, non autorizza Moishe Postone a negare la analisi di Marx del proletariato come forza rivoluzionaria. Tanto meno affermare che Marx voleva concludere qualcosa di diverso dal fatto che la lotta di classe “è la storia di tutte le società finora esistite”. Che la forma-merce funga da mediazione sociale tra capitalisti e lavoratori salariati non è una novità, c'è La capitale, che attraversa i capitoli da 9 a 23.
Che la lotta di classe non rappresenti un disturbo del sistema, come affermato da Moishe Postone, non possiamo accettarlo. Infatti, Marx ha chiaramente dimostrato che, data la legge generale dell'accumulazione capitalista, la sua tendenza storica sarebbe inevitabilmente il conflitto di classe che risulterebbe nell'“espropriazione degli espropriatori”. Se lo sviluppo storico del capitalismo ha aggirato o reso impraticabile questo esito, per la sua estrema elasticità, ciò non autorizza Moishe Postone a negare la lotta di classe come via per il superamento del modo di produzione capitalistico. Principalmente, “che il superamento del capitalismo non comporta l'auto-percezione del proletariato [e che] la logica di Marx non difende l'idea che il proletariato sia il soggetto rivoluzionario” (POSTONE, 2014, p. 376).
Infatti, come mostra Moishe Postone, la lotta di classe è stata intesa “come una descrizione dei raggruppamenti sociali nella società capitalista”, come “una descrizione di una tendenza storica della popolazione a polarizzarsi in due grandi gruppi sociali” e, ancora, come una forma di 'accumulazione circolatorio-amministrativa' (enfatizzata dalla crescita della classe media). Ma, da quanto esposto finora, la lotta di classe è molto di più. È la categoria dell'analisi economica che accompagna il ragionamento di Marx dai capitoli 8 a 23 di La capitale. Ha plasmato il capitalismo, ha permesso di spiegarne lo sviluppo storico e di annunciarne il superamento.
Pertanto, in Marx, la categoria di lotta di classe ha due connotazioni distinte (ma correlate). È tanto una categoria dell'analisi storico-politica quanto una categoria dell'analisi economica. Quest'ultimo, in forma dominante, è presentato e discusso nel libro I di La capitale, dai capitoli 8 a 23. Come categoria di analisi politica, riflette la necessità di una rivoluzione sociale, oltre i limiti della legalità stabilita (capitolo 24 del libro I). Come categoria di analisi economica, riflette sia il processo di sfruttamento della forza lavoro sia una lotta “legale” attorno ai limiti della giornata lavorativa (capitolo 8 del libro I).
Perché, come chiarisce lo stesso Marx, siamo di fronte a un'antinomia: “un diritto contro un altro diritto, entrambi sostenuti dallo scambio di beni. Tra pari diritti decide la forza. E così la regolazione della giornata lavorativa si presenta, nella storia della produzione capitalistica, come una lotta attorno ai limiti della giornata lavorativa - una lotta tra tutti i capitalisti, vale a dire, la classe capitalista e l'insieme dei lavoratori, ie., la classe operaia” (MARX, 2017, p. 309).
In sintesi, la lotta di classe, come categoria dell'analisi economica, è stata trattata da Marx anche nei limiti della legalità capitalista per spiegare la lotta della classe operaia nel contesto dell'autonomizzazione del capitale. Dalle conclusioni raggiunte dalla lotta di classe come categoria dell'analisi economica, in cui la riproduzione sociale nel capitalismo avviene sempre producendo capitalisti da una parte e operai salariati dall'altra, secondo la conclusione del capitolo 23 (“La legge generale del capitalismo accumulazione”), raggiungiamo il suo ultimo significato politico alla fine del capitolo 24. Quest'ultimo significato appare come una logica conclusione dell'analisi sviluppata in tutto il Libro I, essendo presentato come “La tendenza storica dell'accumulazione capitalistica”, sintetizzato nella formula: “l'espropriazione degli espropriatori da parte degli espropriati”.
Conclusione
La lotta di classe è stata vigorosamente annunciata nel Manifesto comunista, dimostrando già, quindi, tutta la sua forza come categoria di analisi storica: “La storia di tutte le società è stata finora la storia delle lotte di classe”.
Se la lotta di classe finisca sempre con la rivoluzione è un'altra storia, un altro malinteso. Una rivoluzione è una trasformazione che avviene per una multiforme combinazione di fattori e che modifica una forma di socialità, non è una rottura istantanea, ma un processo sociale che avviene in un certo periodo di tempo. Quando si tratta della rivoluzione industriale inglese, ad esempio, Eric Hobsbawm (2009) è abbastanza illuminante: "la rivoluzione industriale non è stata una mera accelerazione della crescita economica, ma un'accelerazione della crescita dovuta alla trasformazione economica e sociale ‒ e attraverso di essa [... ] si è verificato in e attraverso un'economia capitalista […] attraverso la rivoluzione tecnologica perpetua e la trasformazione sociale” (HOBSBAWM, 2009, p. 33-34).
La rivoluzione industriale inglese è certamente il risultato di un obiettivo di classe. Per consolidare il suo obiettivo, il capitalista industriale doveva affermarsi come classe dominante rispetto ad altre classi, come ad esempio le oligarchie agrarie e mercantili. L'associazione tra profitto e progresso tecnico riflette il carattere economico alla base di tale rivoluzione: "[...] dobbiamo spiegare perché il perseguimento del profitto privato ha portato alla trasformazione tecnologica, e non è assolutamente scontato che ciò avvenga automaticamente" ( HOBSBAWM, 2009, pagina 33).
Possiamo dire che la Rivoluzione industriale inglese è il risultato di un'altra rivoluzione, la Rivoluzione gloriosa, la rivoluzione borghese inglese. Ma, per questo, bisognerebbe stabilire un insieme di mediazioni storiche che attraversano il periodo di tempo, tra i due eventi. In ogni caso, una rivoluzione è un risultato diretto della lotta di classe, sia essa una rivoluzione sociale (come l'instaurazione del capitalismo stesso), o una rivoluzione industriale (trasformazione del regime di accumulazione).
Per Marx ed Engels, è vero che la lotta di classe, come processo storico, porterà alla rivoluzione socialista, ma tra questi due eventi deve esistere un'ampia serie di mediazioni. E la certezza che il capitalismo è una tappa storica dello sviluppo economico autorizza Marx ed Engels ad affermare che il risultato della lotta di classe è il socialismo. Tuttavia, sussumere la lotta di classe sotto il processo di accumulazione del capitale (processo di reificazione così brillantemente analizzato da Lukács) può rendere così elastica la contraddizione fondamentale del modo di produzione capitalistico da far perdere di vista la dimensione della lotta di classe classi come unica via possibile per superare il sistema stesso.
Un altro esito davvero spaventoso è stato posto dalle nuove tecnologie che hanno reso possibile lo sviluppo di un capitalismo con predominio finanziario. Che non è altro che un sofisticato sistema globale di strozzinaggio, espropriazione degli affitti, appropriazione dello stesso Stato, di saccheggio criminale delle risorse naturali, di lavoro precario e di dominio totale sulla classe operaia; che mette a rischio la vita stessa e i suoi contenuti (società e natura).
* José Micaelson Lacerda Morais è professore presso il Dipartimento di Economia dell'URCA. Autore, tra gli altri libri, di Capitalismo e rivoluzione del valore: apogeo e annientamento.
Articolo estratto dal libro Sulla validità della lotta di classe come categoria dell'analisi economica. San Paolo, Amazon (pubblicato indipendentemente), 2021.
Riferimenti
ENGELS, Federico. Anti-Dühring: la rivoluzione scientifica secondo Eugen Dühring. San Paolo: Boitempo, 2015.
__________. Dal socialismo utopistico al socialismo scientifico. San Paolo: Centauro, 2005.
HOBSBAWM. Eric J. Dalla rivoluzione industriale inglese all'imperialismo. Rio de Janeiro: Università Forense, 2009.
LUKACS, Georg. Storia e coscienza di classe: studi sulla dialettica marxista. San Paolo: Editora WMF Martins Fontes, 2012.
MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Manifesto del Partito Comunista. San Paolo: Boitempo, 2010a.
__________. Lotte di classe in Germania. San Paolo: Boitempo, 2010b.
__________. Ideologia tedesca: critica dell'ultima filosofia tedesca nei suoi rappresentanti Feuerbach, B. Bauer e Stirner, e del socialismo tedesco nei suoi diversi profeti (1845-1846). San Paolo: Boitempo, 2007.
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POSTONE, Moishe. Tempo, lavoro e dominio sociale: una reinterpretazione della teoria critica di Marx. San Paolo: Boitempo, 2014.
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