da LEONARDO BOFF*

A difesa di una Chiesa samaritana e custode della vita

Prima di affrontare questo argomento, intendo fare due osservazioni: (i) quale messaggio vuole comunicarci Madre Terra con l'intrusione del Coronavirus, che persiste ancora con altri aspetti?; (ii) il confronto di due paradigmi di civilizzazione: il dominus e Frater: cosa significa per l'attuale crisi diffusa?

Andiamo alla prima osservazione: oltre ai vaccini e a tutte le precauzioni contro la diffusione del virus, dobbiamo chiederci: da dove viene il virus? Tutto sembra indicare che il virus sia un contrattacco della Madre Terra a seguito dell'aggressione secolare che il processo industriale, le grandi corporazioni con i loro leader, le hanno fatto, devastando interi ecosistemi basati sull'accumulo di beni materiali.

Abbiamo toccato i limiti ecologici della Terra al punto che occorrono più di un pianeta e mezzo per far fronte ai consumi e soprattutto al consumismo sontuoso di una piccola porzione di umanità. Madre Terra vuole dirci: basta con questo tipo di relazione violenta contro di me, io ti do tutto ciò che ti serve per vivere ogni giorno. Altrimenti arriveranno altri virus più dannosi e alla fine il Grande Virus (Il prossimo grande) contro cui i vaccini saranno inefficaci e gran parte della biosfera potrebbe essere pericolosamente colpita. Oppure arriveranno altri eventi estremi, come grandi catastrofi ecologiche e sociali.

Tutto indica che questo messaggio non viene ascoltato dai capi di stato, dai dirigenti delle grandi multinazionali e dalla popolazione in generale: se lo ascoltassero, dovrebbero cambiare il loro modo di produrre, realizzare profitti assurdi e rinunciare ai loro privilegi.

Bisogna riconoscere che il Covid-19 è caduto come una meteora bassa sul capitalismo neoliberista, smantellandone i mantra: profitto, accumulazione privata, concorrenza, individualismo, consumismo, stato minimale e privatizzazione delle imprese e dei beni pubblici. Tuttavia, poneva inequivocabilmente il dilemma: vale di più il profitto o la vita? Dobbiamo salvare l'economia o salvare vite umane? Se avessimo seguito tali mantra, saremmo tutti in pericolo.

Ciò che ci ha salvato è stato ciò che manca al capitalismo: la centralità della vita, la solidarietà, la cooperazione, l'interdipendenza tra tutti, la generosità e la cura reciproca per la vita di ciascuno e per la natura.

Seconda osservazione: l'attuale caos sanitario, ecologico, sociale, politico e spirituale è il dispiegarsi del paradigma che ha dominato gli ultimi tre secoli della nostra storia, ormai globalizzata. I padri fondatori della modernità seicentesca intendevano l'essere umano come il dominuso maitre e possessore (René Descartes) della natura e non come parte di essa. Per loro la Terra non ha scopo e la natura non ha valore in sé, ordinata solo dagli esseri umani che possono disporne a piacimento.

Questo paradigma ha cambiato la faccia della Terra, ha portato benefici innegabili, ma nella loro smania di dominare tutto hanno creato il principio dell'autodistruzione, di se stessi e della natura con armi chimiche, biologiche e nucleari. La fine del mondo non è più questione di Dio, ma dell'essere umano che si è appropriato della propria morte. Siamo arrivati ​​a un punto tale che il segretario generale delle Nazioni Unite, António Guterrez, ha recentemente affermato alla COP in Egitto sul cambio di regime climatico dovuto al riscaldamento globale che cresce inaspettatamente: “O facciamo un'alleanza climatica o un'alleanza di suicidio collettivo ” .

Di fronte al paradigma di dominio, Papa Francesco nella citata enciclica fratelli tutti propone un altro paradigma: fratello, quella del fratello e della sorella, quella della fraternità universale e dell'amicizia sociale (n. 6; 128). Sposta il centro: da una civiltà tecnico-industriale, antropocentrica e individualista a una civiltà della solidarietà, della conservazione e della cura di tutta la vita.

Sappiamo dai dati scientifici che tutti gli esseri viventi condividono lo stesso codice genetico di base, i 20 aminoacidi e le stesse quattro basi azotate, dalla cellula più primitiva di 3,8 miliardi di anni, passando per i dinosauri, i cavalli e l'eredità. Per questo siamo realmente, non retoricamente o misticamente, fratelli e sorelle. Ciò è ribadito da Carta della Terra, così come le due encicliche ecologiste di Papa Francesco.

Questi due paradigmi sono oggi fortemente confrontati. Seguendo il paradigma del signore e padrone che usa il potere per dominare tutto, anche le ultime dimensioni della materia e della vita, si va sicuramente verso un armageddon ecologico, con il rischio di sterminare la vita sulla Terra. Sarebbe solo una punizione per le offese e le ferite che abbiamo inflitto alla Madre Terra per secoli e secoli. Continuerà il suo corso intorno al sole, ma senza di noi.

Con il passaggio al paradigma di Frater, del fratello e della sorella, si apre uno spiraglio di salvezza. Stiamo andando a superare la visione apocalittica della minaccia della fine della specie umana, a una visione di speranza, che possiamo e dobbiamo cambiare rotta ed essere effettivamente fratelli e sorelle all'interno della stessa Casa Comune, compresa la natura. Sarebbe una gloria vivere e vivere con l'ideale andino, di ben vivir in armonia tra gli umani e con tutta la natura.

L'azione della Chiesa

Questo è il contesto in cui deve collocarsi l'azione della Chiesa, che intende essere samaritana e custode di tutto ciò che esiste e vive.

Papa Francesco di Roma, ispirandosi all'altro Francesco, quello di Assisi, si è reso conto della gravità della drammatica situazione del sistema-Terra e del sistema-vita. Ha formulato una risposta. A Laudato Si: come prendersi cura della nostra Casa Comune, ha invitato tutti a una conversione ecologica globale” (n. 5), anche “alla passione per la cura del mondo”…”una mistica che incoraggia, spinge, incoraggia e dà senso a azione personale e comunità» (n. 216). Al fratelli tutti era ancora più radicale: “siamo sulla stessa barca, o ci salviamo tutti o non si salva nessuno” (n. 32).

Credo che gli elementi delle due encicliche ecologiche di papa Francesco possano servire da ispirazione.

La prima cosa è che la missione sia samaritana e badante per tutta la vita. Ma da dove cominciare? Qui il Papa rivela il suo atteggiamento di fondo, ripetuto spesso negli incontri con i movimenti sociali, sia a Santa Cruz de la Sierra in Bolivia sia anche a Roma: «Non aspettarti nulla dall'alto perché c'è sempre di più o anche di peggio; cominciate da voi stessi", "dal basso, da ognuno di voi, per lottare per ciò che c'è di più concreto e locale, fino all'ultimo angolo del paese e del mondo" (Fratelli N. 78). Il Papa suggerisce quello che è oggi in prima linea nel discorso ecologico globale: lavorare il territorio, il bioregionalismo che permette una vera sostenibilità, con l'agroecologia, una democrazia popolare e partecipativa che umanizzi le comunità e articola il locale con l'universale (Fratelli 147).

Di pari passo con la parabola del buon samaritano, fa un'analisi rigorosa dei vari personaggi che compaiono sulla scena e li applica all'economia politica, culminando nella domanda: «con chi ti identifichi (con il ferito sulla strada, con il sacerdote, con il levita o con lo straniero, il samaritano, disprezzato dai giudei? Questa domanda è dura, diretta e decisiva. A quale assomigli?" (Fratelli N. 64). Il Buon Samaritano diventa un modello di amore sociale e politico (n. 66).

Come mai nella storia, la Chiesa, locale o universale, deve mostrarsi samaritana perché milioni e milioni sono caduti sulle strade, come i 33 milioni di persone che in Brasile muoiono di fame o muoiono di malattie causate dalla fame. È crudele notare che l'1% dell'umanità possiede più ricchezza di 4,6 miliardi di persone. Sono crudeli e spietati.

Le Chiese si sono dimostrate samaritane, soprattutto con i più vulnerabili. Un'immensa ondata di solidarietà si è manifestata nei movimenti cristiani che hanno offerto centinaia di tonnellate di prodotti agroecologici e milioni di piatti di cibo agli emarginati delle periferie urbane.

Interessante, Papa Francesco, nell'arco del nuovo paradigma della fraternità universale e dell'amore sociale. dà un significato politico a dimensioni che sono sempre state trattate nel campo della soggettività, come la tenerezza, la cura e la gentilezza. Afferma che «in politica c'è posto per l'amore tenero: per i più piccoli, i più deboli, i più poveri; devono ammorbidirci e avere il 'diritto' di riempire la nostra anima e il nostro cuore; sì, sono nostri fratelli e sorelle e come tali dobbiamo amarli e trattarli come tali” (Fratelli N. 194).

Si chiede cosa sia la tenerezza e risponde: «è l'amore che si fa vicino e concreto; è un movimento che viene dal cuore e arriva agli occhi, alle orecchie, alle mani» (n. 196). Allo stesso modo, definisce la gentilezza nel suo aspetto politico, che significa “uno stato d'animo non duro, aspro, maleducato, ma affabile, gentile, che sostiene e conforta. Chi possiede questa qualità aiuta gli altri a rendere più sopportabile la loro esistenza” (Fratelli N. 223). Questa è una sfida per i politici, rivolta anche a vescovi e sacerdoti: fare una rivoluzione della tenerezza. Allo stesso modo, vede la solidarietà come un modo per “prendersi cura della fragilità umana” (Fratelli 115).

L'essenza della Chiesa, le cui radici si trovano nella comunione delle tre Persone divine, risiede nella comunione e non dentro poteri sacri. Papa Francesco, specialmente in Laudato Si, si traduce in termini di ecologia moderna e fisica quantistica: un filo conduttore percorre tutto il testo, sostenendo “che tutto è in relazione e nulla esiste al di fuori della relazione” (Laudato Si N. 117; 120).

La missione della Chiesa è costruire ponti, ponti affettivi tra tutti e con la natura. È ricostruire i rapporti interrotti dall'individualismo della cultura del capitale. Infatti, la bioantropologia e la psicologia evolutiva hanno chiarito che l'essenza specifica dell'essere umano è quella di cooperare e relazionarsi con tutti. Non esiste un gene egoista, formulato da Dawkins alla fine degli anni '60 del secolo scorso senza alcuna base empirica. Tutti i geni sono correlati tra loro e all'interno delle cellule. In questo senso l'individualismo, valore supremo della cultura del capitale, è innaturale e non ha alcun supporto biologico.

Un altro punto fondamentale della missione samaritana della Chiesa è la cura di tutto il creato. La cura essenziale appartiene a tutti gli esseri viventi e, secondo l'antica favola della cura, dello schiavo Igino, approfondita da Martin Heideger in Essere e tempo, la cura fa parte dell'essenza umana senza la quale nessuno sopravviverebbe.

La cura è anche una costante cosmologica: le quattro forze che sostengono l'universo (gravitazionale, elettromagnetica, nucleare debole e nucleare forte) agiscono sinergicamente con estrema cura, senza la quale non saremmo qui a riflettere su queste cose.

La cura presuppone un rapporto amichevole di vita, protettivo verso tutti gli esseri perché li vede come un valore in sé, indipendente dall'uso umano. È stata l'incuria nei confronti della natura, devastandola, che ha fatto sì che i virus perdessero il loro habitat, preservato per migliaia di anni, e si trasmettessero all'uomo. L'ecofemminismo ha dato un contributo significativo alla conservazione della vita e della natura con l'etica della cura, perché la cura acquista una densità speciale nelle donne.

Un altro punto fondamentale nella missione della Chiesa è la solidarietà. È al centro della nostra umanità ed è di per sé un valore ecclesiologico, come si può vedere nelle comunità della Chiesa primitiva.

I bioantropologi ci hanno rivelato che quando i nostri antenati antropoidi cercavano il loro cibo, non lo mangiavano da soli. Li hanno portati nel gruppo e hanno servito tutti a cominciare dai più piccoli, poi i più grandi, poi tutti gli altri. Da qui la commensalità e il senso di collaborazione e solidarietà. È stata la solidarietà che ci ha permesso di fare il salto dall'animalità all'umanità. Ciò che valeva ieri vale anche oggi.

Questa solidarietà non esiste solo tra gli umani. È un'altra costante cosmologica: tutti gli esseri convivono, sono coinvolti in reti di relazioni di reciprocità e solidarietà affinché tutti possano aiutarsi a vivere e co-evolvere. Anche i più deboli, con la collaborazione degli altri, sopravvivono, hanno il loro posto nel gruppo degli esseri e coevolvono.

Il sistema del capitale non conosce solidarietà, solo concorrenza che produce tensioni, rivalità e la vera distruzione di altri concorrenti basati su una maggiore accumulazione. Il più grande problema dell'umanità di oggi non è economico, politico, culturale o religioso, ma la mancanza di solidarietà con gli altri esseri umani che sono al nostro fianco. Il capitalismo non ama le persone, solo la loro capacità di produzione e consumo.

Come cristiani, seguendo Gesù, dobbiamo fare del fatto della solidarietà essenziale una scelta consapevole: solidarietà degli ultimi e invisibili, di coloro che non contano per il sistema attuale e sono considerati zeri economici, sacrificabili. Qui sta la base spirituale e teologica della Teologia della Liberazione, il cui asse centrale è l'opzione per i poveri, contro la loro povertà e in favore della loro liberazione.

Qual è il progetto sociale sognato da Papa Francesco, basato sulla fraternità universale e sull'amore sociale? Ciò che risulta dai suoi testi e pronunciamenti è una “società biocentrica”. La vita con tutta la sua diversità non è più centrale. L'economia e la politica sono al vostro servizio perché questa vita si mantenga sulla Terra, la Terra sia intesa come Madre viva e generosa.

Tutto questo non può essere solo un progetto formulato intellettualmente con tutte le risorse tecniche e scientifiche a nostra disposizione. Dobbiamo incorporare qualcosa di fondamentale: la ragione cordiale o sensibile. È questo tipo di intelligenza che risiede nel mondo dell'eccellenza, che ci muove e incoraggia l'etica, la spiritualità e la cura in modo tale da costruire un legame affettivo con Madre Terra, Pachamama o Gaia.

La ragione intellettuale, importante per spiegare la complessità delle nostre società, ha solo circa 7-8 milioni di anni. La ragione cordiale o sensibile ha circa 2020 milioni di anni ed è emersa quando i mammiferi sono emersi nel processo di evoluzione. La madre, nel partorire la sua creazione, la ama, la custodisce e la difende. Noi umani siamo mammiferi razionali, pieni di affetto, cura e affetto per i nostri figli e figlie.

Oggi questa dimensione affettiva è praticamente assente nei processi tecnico-scientifici, tipici del nostro paradigma moderno. È importante arricchire la ragione intellettuale con una ragione sensibile e cordiale per condurci all'amore e alla cura della Terra e della natura. nella sua enciclica Laudato SíPapa Francesco mostra poeticamente più volte questo motivo cordiale e sensibile. Vede in San Francisco "l'esempio per eccellenza di cura... aveva un cuore universale" (Laudato Sí N. 10). Altrove dice con profonda cordialità: “Tutto è in relazione e tutti noi esseri umani camminiamo insieme come fratelli e sorelle in un meraviglioso pellegrinaggio… che ci unisce anche con tenerezza a Fratello Sole, Sorella Luna, Fratello Fiume e Madre Terra” (Laudato Sí N. 92; 86).

Senza salvare i diritti del cuore, non ci impegneremo per la salvezza della “gente comune”, né stabiliremo un legame affettivo con Sorella Foresta, Sorella Acqua, insomma con tutti gli esseri della natura di cui siamo a parte. Uniti nel cuore e nella mente, possiamo sostenere il progetto di una civiltà biocentrica. Il prossimo passo per l'umanità è iniziare a plasmare questo tipo di civiltà, che sarà in grado di garantire un futuro benedetto alla nostra Casa Comune, natura inclusa.

Concludo con una frase del Libro della Sapienza, citata dal Papa nell'enciclica Laudato Si (n. 89): “Sì, tu ami tutti gli esseri e non odi nulla di ciò che hai creato, se odiassi qualcosa non l'avresti creato... li conservi tutti, o sovrano amante della vita” (Sap 11,24.26) . Un Dio appassionato amante della vita non permetterà che i suoi figli e le sue figlie periscano così miseramente. Auspichiamo che vi siano cambiamenti sostanziali nella coscienza dell'umanità, di fronte alle minacce che potrebbero sterminarla, che sia, insomma, "una conversione ecologica globale" (Laudato Sí N. 5) e così continueremo a vivere e risplendere su questo piccolo e radioso pianeta Terra, nostra Grande Madre e Casa Comune. Dixit et salvavi animate meam.

*Leonardo Boff È teologo, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Ecologia: grido della Terra-grido dei poveri (Voci).

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