da OSVALDO COGGIOLA*

La pirateria stava minando le basi economiche dell'impero coloniale spagnolo e preparando le basi per nuove egemonie coloniali.

1.

Nel XVI secolo, la sottomissione degli indiani d'America e la questione della loro conversione a una religione che doveva essere universale, unica e vera, scossero le fondamenta della Chiesa e della stessa cristianità. La catastrofe umana provocata nel continente “scoperto” non tardò a farsi percepire come tale nelle metropoli: la conquista dell'America, che venne celebrata come la più grande impresa di “civiltà” della storia,[I] supponeva la distruzione di intere popolazioni di indigeni.

Dobyns ha stimato che, nelle principali regioni dell'attuale America Latina, il 95% della popolazione indigena (32,5 milioni di persone) è stata sterminata;[Ii] una compagnia di fronte al cui orrore la stessa Chiesa cattolica indietreggiò dalla sua iniziale intenzione di canonizzare Isabella di Castiglia (detta “la Cattolica” per speciale licenza papale) e Cristoforo Colombo. In un altro ordine di cose, la conquista pose anche la questione del diritto al bottino ricavato dal saccheggio coloniale da parte delle potenze colonizzatrici, generando tra loro molteplici conflitti, regolari e irregolari. Il Diritto Internazionale Pubblico nasce nel mezzo di una serie di scontri bellici sui sette mari per questo bottino, nei secoli XVI e XVII, che uno storico (Charles R. Boxer) non esita a descrivere come la prima guerra di portata mondiale .

I primi episodi di controversia sullo status dei colonizzati si ebbero in Spagna, prima potenza colonizzatrice delle Americhe.[Iii] Ci fu un dibattito determinante nel 1550 a Valladolid, a seguito di numerose denunce di maltrattamenti dei nativi americani da parte dei missionari domenicani. Tenutosi al Colegio de San Gregorio, fu un dibattito morale e teologico sulla conquista delle Americhe – che era stata giustificata con la necessità di convertire i popoli indigeni al cattolicesimo – mettendo in discussione i rapporti tra i coloni europei e i popoli indigeni del Nuovo Mondo.

Secondo uno dei suoi protagonisti, l'eminente teologo Juan Ginés de Sepúlveda, gli indios non avevano un'anima, quindi non erano idonei alla salvezza, non erano figli di Dio, che ne autorizzava la schiavitù. Sepúlveda, autore di a Storia di Carlo V, era ostile al riformismo luterano (ma ammetteva alcune idee di Erasmo) ed era al centro della riforma religiosa spagnola "concepita e applicata dall'alto grazie a un disegno realizzato in collaborazione tra Chiesa e Stato, cosa che non avverrà nel resto d'Europa fino alla nazionalizzazione delle chiese nella seconda metà del XVI secolo”.[Iv]

Le argomentazioni di Sepúlveda sugli indiani d'America non differiscono molto da quelle, due secoli dopo, di Montesquieu sugli africani, la cui schiavitù l'autore francese giustificò in nome della loro inferiorità, al punto da dubitare della loro umanità.[V] Aprendo una strada diversa, dopo la conquista dell'impero azteco e dei popoli Maya dello Yucatan (avvenuta contemporaneamente all'inizio della guerra contro gli Incas), un altro chierico, Bartolomé de Las Casas, scrisse il suo Brevissimo resoconto della distruzione delle Indie. Las Casas dimostrò che l'organizzazione sociale delle originarie società americane era estremamente complessa, che avevano sistemi capaci di concentrare popolazioni gigantesche: Tenochtitlan, all'epoca della conquista, era probabilmente la seconda città più grande del mondo, seconda solo a Chang' na (Shanghai), in Cina.

Las Casas si opponeva alle tesi di Sepúlveda, che considerava l'America una regione inospitale popolata da esseri inferiori, e difendeva l'idea della disuguaglianza degli indiani rispetto agli europei (ricorrendo all'autorità di Aristotele, dichiarò che quegli “schiavi per natura”) e promotore dell'idea di “guerra giusta”. La guerra santa dei cristiani iberici fu così sostituita dal concetto di guerra giusta (bellum giusto). La nozione di "guerra santa" era stata ripresa dal cristianesimo iberico dai suoi antichi maestri arabi. La colonizzazione dell'America si è svolta sotto l'egida dell'egemonia clericale: quindi il conflitto sollevato dalla questione dello stato civile dei vinti è stato discusso in termini religiosi, ma con uno sfondo giuridico, che coinvolge la nozione stessa di giustizia, e politico.

Nella nuova interpretazione iberica della guerra, l'indiano ius alla vita purché abbia accettato i fondamenti della fede cattolica. Non per altro Frate Sepúlveda fece la difesa teologica della conquista spagnola dell'America e della schiavitù dei suoi abitanti. La religione organizzata ha sempre favorito l'empatia collettiva tra i suoi membri limitando il sentimento empatico per gli individui che non facevano parte dello stesso gruppo. La posizione di Sepúlveda non era l'espressione di un anacronismo medievale, ma di una religiosità che limitava la capacità empatica di vedere l'altro come simile, espressa in termini razionali.

Il domenicano Las Casas, da parte sua, proponeva la sostituzione del lavoro indigeno (schiavitù) con schiavi importati dall'Africa, e considerava l'azione evangelizzatrice l'unico obiettivo legittimante della colonizzazione. Jorge Luis Borges ha preso in giro Las Casas in un suo resoconto Storia universale dell'infamia: “Nel 1517 padre Bartolomé de las Casas era molto dispiaciuto per gli indiani che si esaurivano nei laboriosi inferni delle miniere d'oro delle Antille, e propose all'imperatore Carlo V l'importazione di neri che si esaurivano nei laboriosi inferni delle miniere d'oro delle Antille ”; è da notare, però, che “Las Casas, che nel 1516 aveva proposto di importare schiavi nelle Antille, finì per pentirsi dell'idea, e nel 1560 sostenne che la schiavitù dei neri era ingiusta quanto quella degli indios”:[Vi] La preoccupazione iniziale di Las Casas per la "vera religione" ha lasciato il posto alla preoccupazione umanista. Il papa cattolico, Paolo III, mediando nel dibattito, fece una distinzione tra i musulmani, "infedeli" che combattevano la vera fede, e quindi non potevano essere convertiti, e gli amerindi, "disabili", bambini innocenti che avevano bisogno di essere diretti e il cui diritti da tutelare.

Sulla base di ciò, diversi storici hanno ipotizzato che l'espansione iberica in America corrispondesse a un concetto specifico del feudalesimo, a differenza della successiva colonizzazione inglese, che faceva poche di queste distinzioni ed era legata a un processo di accumulazione capitalista, cosa che non avvenne in Spagna. Oltre ad essere semplicistico, questo argomento ignora la natura universale del dibattito. Sepúlveda considerava naturale per gli uomini superiori, rappresentanti della perfezione, forza e virtù, dominare gli inferiori, sinonimo di imperfezione, debolezza e vizio. Sepúlveda ha citato uno dei principi di Politica di Aristotele per giustificare la sua posizione: “Quando gli uomini differiscono l'uno dall'altro quanto l'anima differisce dal corpo, o l'uomo dall'animale, essi [gli 'animali'] sono schiavi per natura, perché è meglio che siano sotto l'autorità di un signore". A bellum giusto Le sanzioni contro i vinti, inclusa la schiavitù, erano legittime. La Chiesa introdusse una distinzione: solo gli indiani “infedeli” (o “pagani”) potevano essere ridotti in schiavitù, coloro che accettavano la fede cristiana potevano solo essere costretti a pagare un “riscatto” attraverso istituti di lavoro forzato.

La “guerra giusta” fu legittimata da Sepúlveda in termini moderni, non “feudali”, in quanto i valori degli uomini superiori sarebbero stati valori universali e, imponendoli con la forza agli altri, avrebbero fatto del bene all'umanità. Bartolomé de Las Casas, al contrario, era a favore dell'idea di uguaglianza tra tutti gli uomini, e prese come argomentazione gli insegnamenti di Cristo. La guerra contro gli indiani fu "ingiusta", poiché si limitarono a vivere nelle loro terre ancestrali e non avevano attaccato gli spagnoli. Seguendo Tommaso d'Aquino, Las Casas affermò che la fede era “un libero atto della volontà” (Aristotele, citato da Sepúlveda, era per lui un grande filosofo, ma non aveva conosciuto il vero Dio rivelato da Cristo). L'unica colonizzazione ammissibile era pacifica, come quella che Las Casas cercò di realizzare nella Capitaneria del Guatemala. Per rifiutare la “guerra giusta” contro gli amerindi, Las Casas ha sottolineato le virtù, il carattere dolce e pacifico degli indios, vedendo la possibilità che diventino buoni e veri cristiani.

L'argomento di Las Casas ebbe un'eco in Europa: sotto la sua influenza, la riduzione in schiavitù degli amerindi fu proibita dalla Chiesa, aprendo la strada alla lucrosa tratta degli schiavi. I colonizzatori furono costretti a importare neri dall'Africa, il che arricchì la stessa Chiesa cattolica. I conquistatori spagnoli, che non presero mai sul serio il divieto ecclesiastico, inventarono vari sotterfugi per schiavizzare gli aborigeni. In considerazione di ciò, la Corona spagnola era allarmata dalla rapida diminuzione della popolazione indigena; questo sterminio, che produceva solo enormi guadagni a breve termine per i suoi esecutori, i colonizzatori, non gli andava bene, ma l'impianto di un sistema fiscale che fosse praticabile a lungo termine. Facendogli eco, le missioni dei gesuiti (dalla Spagna) in Paraguay, proteggendo gli amerindi alla loro portata dalla voracità dei colonizzatori, hanno permesso di risparmiare la vita a buona parte della popolazione indigena della regione – i Guarani. Nel loro compito americano, i membri dell'ordine hanno dato sfogo alla loro vocazione al martirio"la vita è offerta per attrarre Dio Nuestro Señor a queste persone indifese”, nelle parole del sacerdote Roque González.

La polemica, implicita o esplicita, ha avuto ripercussioni fino ai giorni nostri, ed è stata al centro della rinascita di enormi movimenti politici indigeni nell'ultimo quarto del Novecento, con argomenti che non hanno risparmiato nessuna delle posizioni polari della polemica metropolitana del XVI secolo: “La debolezza degli indiani ha una dimensione enorme nell'interpretazione lascasiana. Nel suo intento di convincere che l'indiano è un essere disarmato e impersonale, Las Casas arriva a dipingerlo semplicemente come un imbecille”.[Vii] Secondo lo stesso autore: “I suicidi collettivi, gli aborti praticati dalle donne indiane, menzionati circostanziatamente da Las Casas (nel Storia delle Indie) sono sempre attribuiti alla paura-panico che gli indiani avevano degli spagnoli. A volte il domenicano cita le malattie che falcidiarono le popolazioni, che gli storici indicano come la principale causa della catastrofe demografica in America. Questa immagine di distruzione e violenza è irrimediabilmente associata a una visione disfattista dell'America che si profila come componente di una storiografia che ha privilegiato molto di più il primo termine del rapporto tra conquistatori e vinti. In questo senso, l'opera di Las Casas ha esercitato una notevole influenza tra storici, saggisti e romanzieri del continente... Coperto dalla distruzione e dal genocidio, i due temi preferiti del discorso lascasiano, si sviluppa l'idea che la conquista sia caduta su popoli pusillanimi, codardi, destinati in anticipo alla sconfitta”.[Viii]

Giungendo a una conclusione simile, ma utilizzando un metodo diverso, Tzvetan Todorov concluse che entrambe le visioni non testimoniavano la conoscenza dell'“altro”, poiché in nessuna delle due questo “altro” era riconosciuto dallo status di essere umano allo stesso tempo simile e diverso. . Sottolineando la disuguaglianza, Sepúlveda ha costruito un'immagine di non umano per l'indiano, che giustificherebbe la sua schiavitù e la presa di possesso delle sue terre e ricchezze. Sottolineando l'uguaglianza, Las Casas ha voluto dimostrare che gli indiani erano naturalmente adatti alla cristianizzazione, senza ammettere e riconoscere la propria identità. Las Casas amava gli indios per la possibilità che offrivano di realizzare il suo ideale di evangelizzazione. Si identificava con gli indiani perché vedeva in questo “altro” la proiezione di se stesso. Nella sua vecchiaia, però, il frate domenicano enuncia una trasformazione: inizia a riconoscere che ogni cultura ha i propri valori, e spetta ai suoi membri scegliere il proprio futuro. Dopo la sua lunga convivenza con gli indiani, giunse alla conclusione che il punto comune, universale ed egualitario tra gli uomini non era il Dio della religione cristiana, ma l'idea stessa di divinità. Las Casas, dopo tutto, era l'eccezione nella norma.

2.

Nell'America portoghese, Manuel da Nóbrega difendeva che gli indios avevano memoria, intelletto e volontà, le tre potenzialità agostiniane dell'anima, confermando la loro condizione umana. L'evangelizzazione indigena, quindi, era giustificata. Nel 1537 la Chiesa, con bolla sublime Dio, riconosceva che gli “indiani” americani erano “uomini veri, non solo capaci di abbracciare la fede di Cristo, ma inclini a farlo” e che questi “uomini”, “sebbene estranei alla fede di Cristo, non dovevano essere privati ​​della libertà e possesso dei loro beni, al contrario, devono poter godere liberamente di questa libertà e di questi beni, senza essere ridotti in servitù”. Clero e laici in America hanno interpretato queste norme a modo loro. Manuel da Nóbrega, in Brasile, José de Acosta, nell'America spagnola, difesero il lavoro indigeno obbligatorio nella sua funzione “civilizzatrice”, per rendere perenne ed efficace la catechesi cristiana, ostacolata dalla presunta incostanza e dalle cattive abitudini dei nativi americani.

La persecuzione religiosa degli indigeni divenne indipendente dalla sua originaria funzione giustificativa dell'impresa evangelizzatrice. I missionari che inizialmente giunsero in America, però, portavano già con sé concetti astratti sullo Stato, sul diritto e sul diritto naturale, che andavano precisandosi nel contesto della colonia, dove subivano modificazioni che sarebbero state recepite dalla teologia giuridica metropolitana e dalla nascente filosofia politica, tornando poi in America, dove avallarono le scelte compiute fin dall'inizio della colonizzazione.[Ix] Il confronto metropolitano sui nativi americani è stato decisivo nella formazione del moderno diritto internazionale e del suo concetto fondamentale, la sovranità (sovranità nazionale sul proprio territorio e sovranità sui territori conquistati situati oltre i confini). Questo diritto è nato dal processo di espansione coloniale, più che dai conflitti interni all'Europa.

Il dibattito sulla legittimità della conquista dell'America si esprimeva in termini teologici (nei sermoni di Montesinos o nel dibattito tra Las Casas e Sepúlveda), ma aveva un contenuto laico che si proiettava sulla Legge. Nelle sue 1542 lezioni su La Guerra Giusta, il teologo domenicano Francisco de Vitoria difendeva il diritto naturale degli indios sulle loro terre e respingeva la “Dottrina della Scoperta”, che garantiva agli europei titoli e diritti di proprietà sulle Americhe. Secondo Vitoria, il dono divino della ragione garantiva ai popoli indigeni, in quanto esseri umani, diritti e doveri, tra i quali era inclusa la proprietà e il dominio delle loro terre. Quando i popoli indigeni non erano a conoscenza di queste norme (inclusi gli obblighi), cosa che ovviamente non facevano, le guerre contro di loro erano giustificate, comprese le guerre di conquista.[X] Considerato (con Ugo Grozio e Alberico Gentili) uno dei fondatori del Diritto Internazionale Pubblico, Vitoria chiarisce la legittimità della colonizzazione nella distinzione tra titoli illegittimi (quelli riferiti alla conquista e occupazione di nuovi territori) e titoli legittimi (quelli riferiti alla colonizzazione e civiltà dei popoli).[Xi]

Le prime guerre contro i nativi americani erano già avvenute, ma non con questa giustificazione. Francisco Pizarro aveva guidato le guerre contro gli Incas per imporre l'obbedienza e il rispetto per l'autorità universale del Papa e dell'imperatore spagnolo, che Vitoria respinse. Pizarro e Cortés schiavizzarono gli aborigeni americani e sequestrarono i loro beni per punire la loro ribellione contro l'imperatore (Carlos V), il cui diritto di proprietà americano riposava sulla “donazione” del sommo pontefice, e occuparono le loro terre, spartindosi gli abitanti per evangelizzare loro, secondo il mandato pontificio. Negando questa tesi, Vitoria scagliò una prima pietra contro il potere temporale della Chiesa, contro la “città di Dio” agostiniana.

Nas Riflessioni sulle Indie (1539), smantellava gli argomenti che avevano giustificato il comportamento dei conquistatori, il Richiesta (agli “indiani”) dai giuristi spagnoli Palacios Rubio e Matias de Paz. Carlo V non era, secondo Vitoria, signore del mondo, né poteva privare gli indiani delle loro proprietà e sovranità in virtù di un mandato papale. Non poteva nemmeno imporre loro tasse su quella base. I nativi americani avrebbero persino il diritto di ribellarsi a queste misure, se fossero loro imposte.

Vitoria riconobbe che gli spagnoli avevano affrontato, in America, società urbane organizzate, con leggi, potere politico e le proprie religioni. Gli indigeni erano, quindi, dotati di ragione. I loro territori e possedimenti non potevano essere investiti o espropriati. La pratica della sodomia (omosessualità) da parte degli aborigeni non poteva giustificare l'aggressione armata, perché era un peccato come tanti altri e così diffuso che, se giustificava la guerra, avrebbe portato a continui conflitti tra tutti i paesi e popoli. D'altra parte, il cannibalismo ei sacrifici umani, osservati negli aborigeni americani, non erano moralmente sopportabili e autorizzavano la guerra per proteggere i sacrificati: Vitoria introdusse il diritto alla tutela che, d'ora in poi, avrebbe giustificato la colonizzazione. La volontà di Dio, espressa attraverso il Papa, potrebbe legittimare la guerra di conquista contro gli “infedeli” adulti, ma non la colonizzazione basata sul diritto di tutela di creature considerate infantili. La servitù naturale (o schiavitù) proposta da Sepúlveda era una condizione perenne, la tutela proposta da Vitoria prevedeva la futura emancipazione dell'individuo tutelato.

Sulla base di ius societatis et communicationsis si configurava la filosofia della conquista iberica dell'America. A partire da umanità degli indigeni, Vitória espose i diritti ei doveri politici comuni ai colonizzatori e ai colonizzati, che trattava da pari a pari. Gli indiani non potevano essere espropriati dei loro beni, a causa della loro presunta mancanza di cultura o di vera fede. Potevano essere affidati alla tutela del potere colonizzatore solo se si trovavano in una situazione di povertà o di arretratezza, ciò essendo necessariamente riconosciuto dai loro capi (o rappresentanti), il cui consenso divenne parte integrante dell'impresa colonizzatrice spagnola.[Xii] Le tesi di Vitoria furono elaborate dopo aver conosciuto i resoconti sulla conquista dell'Impero Inca.

Esisteva già la norma di uccidere cento indigeni per ogni cristiano assassinato, praticata dai conquistatori sin dal secondo viaggio di Colombo nelle Antille. Le tesi vittoriane servirono da base, insieme alla dottrina lascasiana, per le “Nuove leggi” del novembre 1542, che limitavano gli ordini e la schiavitù degli indigeni, ma che davano un sostegno duraturo all'imposizione del potere coloniale su di loro. Dall'umanesimo teologico all'illuminismo secolare, il Motivo La società europea oscillava tra questi argomenti riguardanti la legittimità dell'impresa coloniale e la schiavitù indigena e africana.

La “modernizzazione” della colonizzazione iberica non mutò l'asse di sottomissione delle popolazioni indigene: “Nel passaggio dall'indiano selvaggio all'indiano civilizzato e cristiano, le norme giuridiche che ordinavano le pratiche sociali nello spazio della riduzione non erano leggi civili , ma leggi canoniche e , soprattutto, leggi naturali… Questo asse giuridico, è fondamentale notarlo, fu valido per tutto il periodo coloniale, comprese le riforme pombaline e borboniche.

Perché la Chiesa, come lo Stato, sostituì incessantemente la distanza tra il vassallo indiano e quello cristiano per tutto il periodo coloniale, simile al paradosso di Zenone tra Achille e la tartaruga. Quanto a quegli indiani che resistettero alla missione e alla colonizzazione, furono incorporati, anche se contro la loro volontà, in quanto divennero oggetto di guerre giuste determinate dal diritto naturale dei popoli: l'intero margine degli imperi iberici in America divenne così un immenso deposito di lavoro schiavo legittimo, reclutato tra i Caribi, gli Araucani, Mindanaos, Chichimecas, Apache, Aimorés”.[Xiii]

La base di ciò non era il razzismo esplicito: i nativi americani e gli schiavi neri africani erano classificati dal punto di vista dell'uomo bianco come un modello universale. Nei moderni imperi coloniali l'oppressione etnica era una derivazione implicita dell'oppressione di classe (sfruttamento): gli imperi erano concepiti come una comunità politica “che includeva le popolazioni e le caste indigene, non c'era razzismo istituzionalizzato contro di loro”.[Xiv] Il mestizaje non ha superato questa oppressione: raramente sono emerse relazioni fisse tra bianchi e neri, o tra i primi e le donne indigene. L'incrocio di razze era subordinato al potere di comando e di smantellamento del colono, al sentimento di proprietà e possesso nei confronti degli indiani e dei neri. In alcuni casi, i padroni adottarono schiave o donne indiane come loro abituali amanti, ma non limitarono la loro schiavitù e integrarono la pratica sessuale all'attenzione della volontà del padrone.

3.

Gli aspetti umanitari della politica indigena metropolitana si basavano sulla raccomandazione di sostituire l'indiano con il nero africano, attuata su larga scala (13 milioni di individui), che faceva nascere l'indifferenziato “nero” come categoria umana a sé stante e sovrapponeva sulla diversità sociale e sulla struttura culturale e culturale preesistente in Africa, un presupposto che pochi hanno radicalmente criticato: “Gli storici trattano abitualmente tutte le classi di schiavi come se mostrassero una somiglianza monolitica, ma pochi di questi storici adotterebbero l'unico principio giustificabile di tale procedura – i neri sono neri”.[Xv] Il nero è stato creato dalla moderna schiavitù coloniale, così come l'indiano è stato creato dalla colonizzazione “europea” che, a sua volta, ha creato l'europeo, presentato come “l'uomo moderno” portatore dell'universalità umana.

I limiti dell'umanitarismo religioso erano determinati non dalla dottrina cristiana, ma dalla realtà e dai bisogni oggettivi delle potenze colonizzatrici. Al loro interno trovarono rifugio le correnti interne della stessa Chiesa, che in Europa era in via di scissione: i primi francescani giunti in Messico, nel 1524, consideravano vicina “l'ultima era del mondo”, cioè una periodo di pace, di riconciliazione e di conversione generale al cristianesimo, che avrebbe preceduto la fine della storia, erano convinti di poter ricostituire l'età d'oro della Chiesa primitiva d'oltre Atlantico, lontana dal pervertito cristianesimo europeo, con i poveri e semplice d'America.

I gesuiti stabilirono in Paraguay un territorio separato costituito da riduzioni, piccoli villaggi fortificati nella foresta, dove vivevano gli indios convertiti al cristianesimo, ma la correzione dei confini coloniali collocò alcune di queste roccaforti in territorio portoghese. A quel tempo, il Portogallo manteneva la schiavitù aborigena: i portoghesi cercarono di rubare gli indiani ai gesuiti per poi venderli come schiavi, cosa che la Spagna approvò.

Il Papa intervenne a favore del Portogallo, scomunicando i gesuiti dalle riduzioni. In seguito un esercito, con cannoni e spade benedette da sacerdoti al servizio dello Stato, attaccò le riduzioni, massacrò i gesuiti e fece schiavi gli indios. Uno Deum celebrò solennemente la vittoria. Poco dopo, il Papa bandì l'ordine dei Gesuiti, accusato di non aver servito fedelmente la famiglia Borbone, re di Francia e Spagna, monarchi assoluti e grandi amici della Chiesa cattolica. La pietà religiosa soccombe agli imperativi colonizzatori. Il ruolo della Compagnia di Gesù nella gestione coloniale del lavoro indigeno fu un passo verso la secolarizzazione della Chiesa.[Xvi]

Per Todorov, la superiorità comunicativa degli europei ha permesso loro di conquistare l'America attraverso il massacro delle popolazioni locali. L'indiano sarebbe stato incapace di concepire “l'altro”, perché “a causa dei viaggi per mare verso l'Asia e l'Africa, i conquistatori europei erano più preparati alla diversità e avevano una maggiore 'apertura mentale' rispetto agli indiani d'America. Dopo aver realizzato che gli stranieri non erano inferiori e che non potevano essere sottomessi, gli indiani iniziarono a divinizzarli... Questo è così importante che non ha senso celebrare la scoperta o condannare il genocidio che seguì. Questo fu l'inizio dei tempi moderni, della nostra storia moderna”.[Xvii]

Il concetto di “alterità” non era, però, specificamente iberico o europeo, in quanto già caratterizzava la civiltà araba nella sua espansione commerciale: gli arabi avevano bisogno non solo di un mercato, ma anche della conoscenza dell'altro (culturale e linguistico) per poter commercio. Per il messicano Octavio Paz non sarebbe nemmeno opportuno parlare di genocidio americano, visto che nella conquista “la circostanza più significativa (è) la suicidio del popolo azteco. (I popoli indigeni) sono presi dallo stesso orrore, che si esprime quasi sempre come un'accettazione affascinata della morte”.[Xviii]

Questo dimentica la secolare resistenza contro la colonizzazione da parte di vari popoli indigeni (in particolare negli estremi meridionali e settentrionali dell'America). Né è corretto affermare che gli indiani non capirono cosa accadde durante la colonizzazione a causa della loro incapacità di assimilare “l'alterità”: “Nel nord-est americano, gli indigeni erano in contatto con 'viaggiatori' franco-canadesi per il commercio di pellicce. . Si trattava di gente povera, piccoli trafficanti, ma che avevano contatti molto intimi con gli indigeni. È molto sorprendente vedere quanto il pensiero amerindio si sia nutrito delle bocche di questi viaggiatori, trasformando e integrando parte delle loro narrazioni nella loro stessa mitologia”.[Xix]

L'idea del "suicidio indigeno" riproduce il ragionamento sulla passività ignorante degli amerindi. Si scopre che “l'indiano non era così pacifico, obbediente e disilluso come lo ha ritratto Las Casas. In realtà, la distruzione e l'assassinio furono il prodotto, tra le altre cause ben note, di un rapporto di guerra che si sviluppò perché c'erano combattenti da entrambe le parti. Il conquistatore ha ucciso perché l'indiano gli ha opposto varie forme di resistenza, a cominciare da quelle militari, anche surrettizie, come la rottura della comunicazione verbale”.[Xx]

La sconfitta delle popolazioni indigene di fronte ad eserciti di numero inferiore, ma provenienti da società a maggior sviluppo produttivo (e quindi anche scienza, tecnologia e arte militare) fu dovuta a diversi fattori, uno dei quali fu, però, decisivo, il politico. La vittoria dei conquistatori/colonizzatori fu politica, prima che militare e sociale: “Le vittorie (dei conquistatori) più straordinarie furono proprio quelle che contrapposero un piccolo numero di spagnoli a un gran numero di indios organizzati in eserciti regolari. La vittoria era più facile contro eserciti più potenti o stati più solidi, e molto più difficile contro tribù disorganizzate, disperse e nomadi.

Gli antichi imperi dominavano rigorosamente numerosi popoli. Per loro si trattava di accettare con ingenuità e un po' troppo in fretta di sostituire il vecchio maniero per un altro. È stata l'occasione per vendicarsi degli ex oppressori”. Nel Cile meridionale e nell'Argentina nordoccidentale, e negli attuali Stati Uniti e Canada, dove esistevano tribù “scarse e nomadi”, la resistenza indigena fu accanita; la corona spagnola autorizzò quindi la riduzione in schiavitù degli indiani “coraggiosi” e “da guerra”; la Chiesa stessa possedeva numerosi schiavi; “queste zone di resistenza ci rivelano la straordinaria capacità di assimilazione del mondo indigeno a livello militare per appropriarsi dei mezzi di difesa, dall'imparare ad andare a cavallo all'uso delle armi da fuoco; dalla costruzione di difese fisse all'acquisizione di mobilità estrema: tutta la scienza militare spagnola fu perfettamente assimilata e persino superata”.[Xxi]

4.

La conquista dell'America, compiuta con le armi, doveva essere mantenuta e organizzata con altri mezzi: il ruolo della Chiesa era centrale per mantenere il dominio degli indiani d'America: «Funzionando come ideologia legittimatrice, il cristianesimo poneva certi limiti alla pratiche da essa sanzionate. Ma sanzionando queste pratiche e fornendo ai coloni giustificazioni morali per le loro imprese, il cristianesimo non poté più impedire il sorgere di interessi radicati che finirono per ignorare i vincoli morali della teologia cristiana e finirono per mettere in discussione la logica della conversione religiosa pattumiera della storia”.[Xxii] Quali furono le politiche controverse nel conflitto tra europei e amerindi? Per le potenze colonizzatrici si trattava di soggiogare ad ogni costo il continente e le sue popolazioni, in virtù della logica mercantile mondiale dell'espansione europea. Per gli indiani niente di tutto questo era un'alternativa.

Claude Claude Lévi-Strauss ha fatto l'esempio delle tribù canadesi: “Nei conflitti che le hanno sempre opposte ai canadesi provenienti dall'Europa, non hanno mai smesso di dire che non hanno mai rifiutato l'arrivo dei bianchi, che non sono mai stati loro nemici. Non si sono mai lamentati della presenza dei bianchi, solo del fatto che i bianchi li avevano esclusi”.[Xxiii] Sembra essere questa la chiave della vittoria militare degli europei, e della sconfitta apparentemente inspiegabile dei nativi americani: “Per gli indiani la guerra è un rito che non si estremizza. Una volta sconfitto il nemico, viene abbandonato, poiché i guerrieri che hanno dimostrato superiorità sono soddisfatti. Gli indiani non avevano il concetto di acquisizione territoriale, quindi non potevano appropriarsi dell'idea di guerra metodica in stile europeo”.[Xxiv] Non solo la stratificazione ei conflitti presenti nelle società americane (che furono utilizzate nella strategia politico/militare dei conquistatori), ma anche aspetti della loro cultura, furono usati e riformulati per sostenere l'impresa coloniale.

Sulla base del massacro delle popolazioni locali, il sistema coloniale americano fece prosperare come non mai il commercio mondiale e la navigazione. Nel periodo manifatturiero, la supremazia commerciale era ciò che forniva il dominio industriale, prima che l'industria diventasse la forza trainante del commercio internazionale. Il debito pubblico si impadronì di tutta l'Europa durante il periodo coloniale americano, come osservò Marx: “Il sistema coloniale, con il suo commercio marittimo e le sue guerre commerciali, è servito da incubatore. Così, si stabilì per la prima volta nei Paesi Bassi.

Il debito pubblico, cioè l'alienazione dello Stato – dispotico, costituzionale o repubblicano – segna l'era capitalista. L'unica parte della cosiddetta ricchezza nazionale che fa veramente parte del possesso collettivo dei popoli moderni è il loro debito pubblico. Quindi è del tutto coerente la dottrina moderna secondo cui un popolo tanto più si arricchisce quanto più si indebita. Il credito pubblico diventa il credo del capitale. E quando appare l'indebitamento dello Stato, il peccato contro lo Spirito Santo, per il quale non c'è perdono, lascia il posto alla mancanza di fede nel debito pubblico”.[Xxv] Questo debito è diventato una delle leve più potenti dell'accumulazione capitalistica, poiché ha improvvisamente arricchito gli agenti finanziari che fungevano da intermediari tra il governo e la nazione, dando origine al sistema creditizio internazionale.

Nel Nuovo Mondo, data l'abbondanza quasi illimitata di terra, le istituzioni coloniali dovettero affrontare il problema di reperire e disciplinare la manodopera, il fattore produttivo più scarso dell'impresa coloniale. Tutte le potenze colonialiste, senza eccezione, hanno risolto questo problema attraverso il lavoro forzato o la riduzione in schiavitù delle popolazioni indigene e la schiavitù africana. Le prime spedizioni di oro americano furono ottenute attraverso il saccheggio e lo sterminio di alte culture indigene. La colonizzazione richiedeva mezzi più strategici: “La colonizzazione è stata organizzata per promuovere l'accumulazione capitalista primitiva nel quadro dell'economia europea, per stimolare il progresso borghese nel quadro della società occidentale. È questo significato profondo che articola tutte le parti del sistema: in primo luogo, il regime commerciale si sviluppa nel quadro dell'esclusiva metropolitana.

La produzione coloniale era quindi orientata verso quei prodotti indispensabili o complementari alle economie centrali; la produzione era organizzata in modo da consentire il funzionamento complessivo del sistema. Non bastava produrre prodotti con domanda crescente nei mercati europei, era essenziale produrli in modo tale che la loro commercializzazione favorisse stimoli all'accumulazione nelle economie europee. Non si trattava solo di produrre per il commercio, ma per una particolare forma di commercio, il commercio coloniale; è il senso ultimo (l'accelerazione dell'accumulazione primitiva del capitale) che comanda l'intero processo di colonizzazione. Ciò ha costretto le economie coloniali ad organizzarsi in modo tale da consentire il funzionamento del sistema di sfruttamento coloniale, che imponeva l'adozione di forme di lavoro forzato o, nella sua forma estrema, di schiavitù”.[Xxvi]

A causa di ciò, il meccanismo utilizzato per la valorizzazione dei territori americani della Spagna era lo sfruttamento coatto degli indigeni: il ripartizioni e come encomiendas ha agito efficacemente in tal senso. Lo sfruttamento degli indiani come forza lavoro è sempre stato giustificato per ottenere le risorse necessarie all'espansione del cristianesimo. Le esportazioni minerarie sono state caratterizzate come un mezzo a tal fine. Il suo obiettivo era finanziare la costruzione di un grande impero coloniale spagnolo e cattolico. La sua esistenza ha condizionato l'egemonia della Spagna nel contesto europeo e ha dato al paese la leadership nel processo di Controriforma nel continente. Il Tribunale del Sant'Uffizio ha raggiunto aree coloniali, come la città di Lima, dove l'Inquisizione ha svolto un ruolo significativo nel controllo sociale e politico. D'altra parte, la Corona ha investito gran parte delle sue entrate nella costruzione di monumenti religiosi.

5.

I primi 150 anni della colonizzazione spagnola furono dominati dalla produzione mineraria. Questo secolo e mezzo fu, secondo Celso Furtado, “segnato da grandi successi economici per la Corona, e per la minoranza spagnola che partecipò direttamente alla conquista”. La strada aperta dall'estrazione mineraria è stata successivamente seguita da altri tipi di produzione primaria. L'insediamento del Cile, basato inizialmente sulla produzione di oro, trovò una base permanente nell'agricoltura di esportazione, il cui mercato era il fulcro economico peruviano. L'America spagnola comprendeva quattro grandi vicereami: quelli della Nuova Spagna (Messico), della Nuova Granada (Colombia), del Perù e quello del Río de la Plata (Argentina, Uruguay, Paraguay e Bolivia). La produzione agricola implicava un'effettiva occupazione del territorio, con un effettivo insediamento della popolazione.[Xxvii] L'effettiva colonizzazione del Brasile, a sua volta, non iniziò fino alla metà del XVI secolo. Prima di quel periodo, il Portogallo prestava poca attenzione al Brasile, essendo più interessato alle rotte orientali per l'ottenimento di spezie e articoli di lusso. La scoperta del Brasile era una questione di secondaria importanza per la metropoli.

La spedizione dello spagnolo Juan Diaz de Solís (1515), che scoprì il Rio de la Plata, verificò l'esistenza di un fiorente commercio di pau brasil sulla costa brasiliana. Nasce così il toponimo originario di Terra Santa Croce è stato sostituito dal nome di Brasile per nominare le nuove terre americane di proprietà del Portogallo. Si trattava ancora solo di imprese commerciali costiere, lasciate in mano a privati: solo nel 1513 fu nominato un commissario della Corona con il compito di pagare le tasse agli estrattori-commercianti. Gli sforzi portoghesi per controllare militarmente la costa brasiliana furono un'azione difensiva, volta a impedire la creazione di enclavi costiere da parte di Francia e Inghilterra. Questi paesi non accettavano la divisione del Nuovo Mondo tra i paesi iberici e si interessavano anche all'estrazione del pau brasil, utilizzato per la lavorazione e la tintura della lana in Inghilterra e nei Paesi Bassi.

Durante la conquista, l'acquisizione della terra non era l'obiettivo principale dei coloni, che stabilirono una società organizzata intorno ai centri urbani nel Nuovo Mondo. Questi centri dipendevano dalla popolazione indigena contadina, che forniva l'approvvigionamento alimentare. Il sistema di affida sembrava essere la formula ideale per le relazioni ispano-indigene, sottoporre gli indiani al lavoro forzato. Voi encomenderos ricevevano tributi o servizi personali, e dovevano occuparsi dell'istruzione e dell'evangelizzazione dell'indiano “incaricato”. In quanto istituto giuridico, il affida non implicava diritti sulle terre degli indios, “beneficiate” dalle nuove leggi spagnole. Per molto tempo la domanda di terra è stata limitata, data la grande densità di agricoltori indigeni rispetto ai minuscoli gruppi di coloni europei.

A metà del XVI secolo l'emigrazione spagnola nel Nuovo Mondo aumentò, moltiplicando gli insediamenti urbani. A Potosí, il principale centro minerario di produzione di argento del Sud America, gli spagnoli usarono la tecnica indigena di guayra, e utilizzava anche foglie di coca e lama, i cui usi originari furono riorientati. Le foglie di coca servivano da palliativo per le fatiche lavorative a cui erano sottoposti gli indigeni, il loro mercato di consumo era garantito dalle miniere; I lama giocavano un ruolo essenziale, soprattutto perché rappresentavano i mezzi di trasporto con le più diverse collocazioni.

L'esplorazione del “Cerro Rico” iniziò nel 1545 e “durante il periodo coloniale superò in produzione totale accumulata la somma dei suoi due concorrenti, i giacimenti messicani di Zacatecas e Guanajuato, con un grande picco alla fine del XVI secolo, che fu seguito da un rapido esaurimento e da un inesorabile declino della produzione per tutto il Settecento e il primo terzo del Settecento”.[Xxviii] Gli spagnoli introdussero la fusione del mercurio per produrre argento, che provocò un enorme aumento della produzione.

Con l'asse minerario ei suoi elementi complementari, la trasformazione economica ed ecologica dell'America, il completo riorientamento della sua attività produttiva, fu enorme. La colonizzazione europea combinò il brutale declino della popolazione nativa con la penetrazione degli spagnoli e la diffusione di piante e animali europei. In pochi anni i cereali trasformarono il paesaggio tradizionale dei campi indigeni, inaugurarono lo sfruttamento di terre molto ricche, introdussero l'uso permanente di tecniche di coltivazione, come l'aratura, l'irrigazione e l'accoppiamento degli animali. La penetrazione della colonizzazione europea nelle terre temperate e calde fu stimolata dalla domanda europea di prodotti tropicali, come tabacco, cacao, indaco, indaco, colorante palo e altre piante, che dalla seconda metà del XVI secolo sono sfruttate su scala commerciale.

Il bestiame si diffuse in tutto il Messico e nella regione del bacino del Río de la Plata attraverso l'azione degli agricoltori, gli animali invasero e distrussero la coltivazione aperta degli indiani, trasformarono i terreni agricoli in campi da pascolo, spostarono il sistema di insediamento e ridussero le risorse alimentari degli indigeni. La dominazione spagnola è sempre stata legata alla schiavitù per debiti imposta alle popolazioni indigene: la forma usata per questo era la peonaggio, una sorta di schiavitù attraverso la quale i proprietari terrieri potevano trattenerli e costringerli a lavorare gratuitamente per ripagare i debiti che questi lavoratori si erano impegnati a pagare impegnando le loro proprietà. Peonage era il sistema attraverso il quale i peoni erano legati alla proprietà terriera con vari mezzi, incluso il debito ereditato.[Xxix] La rapida trasformazione dell'agricoltura americana, la produzione di zucchero, il legame tra allevamento, agricoltura e estrazione mineraria, le trasformazioni economiche provocate dall'allevamento e il ruolo della religione come portatore di conoscenza, hanno modificato per sempre la distribuzione della terra.[Xxx]

Con la conquista del Messico, gli spagnoli si impossessarono delle terre migliori, quelle che erano appartenute ai capi militari e religiosi aztechi. Gli spagnoli non erano interessati all'agricoltura: l'agricoltura indigena era sufficiente a soddisfare la domanda. A partire dalla seconda metà del XVI secolo, il disinteresse degli spagnoli per la terra e le attività agricole diminuì gradualmente: si ebbe una maggiore distribuzione della terra, che coincise con le grandi epidemie e la decimazione indigena, e provocò la limitazione dello spazio indigeno. Le trasformazioni nella distribuzione e nell'uso della terra, in conseguenza dell'espansione del bestiame, stimolata dalla Corona e dai suoi rappresentanti, furono enormi. Gran parte della terra ridistribuita, però, non era coltivata o dedicata al bestiame, ma solo occupata.

La decisione della Corona di attuare una massiccia distribuzione delle terre tra i coloni istituzionalizzò il processo di occupazione disordinata delle terre, e diede stabilità ai proprietari terrieri agricoli, in un momento in cui la scoperta di giacimenti di metalli preziosi e lo sfruttamento delle miniere, insieme alla il decadimento dell'agricoltura autoctona, hanno richiesto la creazione di nuove risorse alimentari. La nuova distribuzione della terra determinò finalmente le forme di sfruttamento del lavoro. UN ranch ha potuto stabilizzarsi quando è riuscita a creare un proprio sistema di attrazione, mantenimento e sostituzione dei lavoratori. L'adozione del nuovo sistema di lavoro introdusse dei cambiamenti nelle popolazioni e comunità indigene, dovute al fatto che prima della conquista gli indios producevano i propri mezzi di sussistenza, e successivamente anche il surplus richiesto dai loro governanti, nello stesso spazio e con gli stessi metodi di produzione. Così, hanno lasciato il posto occupato in comune per partecipare all'economia coloniale in funzioni specifiche (estrazione mineraria, agricoltura e allevamento). Il massiccio trasferimento di lavoratori ha ridotto la capacità di carico che la comunità dei nativi americani aveva in precedenza. La costante estrazione di manodopera le impediva di produrre per il proprio consumo, aumentandone la dipendenza.

I mercanti occupavano il vertice della gerarchia sociale coloniale, impedendo agli agricoltori di partecipare al commercio estero e presto estromettendoli anche dal commercio interno. Nello stesso tempo in cui la colonizzazione, l'insediamento dei migranti e la crescita demografica favorirono lo sviluppo delle attività agricole e di allevamento, i colonizzatori non persero mai di vista l'obiettivo fondamentale di ottenere metalli preziosi, attraverso lo sfruttamento del lavoro indigeno o schiavo. strappandoli dalla terra stessa, che doveva essere ricca di metalli preziosi e nobili. Alcuni nomi geografici in America (Rio de la Plata, sbocco della produzione di questo metallo alla metropoli spagnola; Argentina, da argentum, terra [via] d'argento) indicava l'ambizioso obiettivo dei colonizzatori, alimentato dalla leggenda di Eldorado, la città d'oro massiccio. Le regioni che, a causa di questo obiettivo economico, avevano una posizione marginale, furono sottoposte a tante limitazioni che il loro sviluppo economico divenne impossibile.

Il latifondo, come vasta distesa di terra in attesa di essere valorizzata, e la cui funzione principale era la speculazione immobiliare e non la produzione agricola, era il possesso fondiario caratteristico dell'America coloniale. Il calo demografico rese possibile la formazione di vaste proprietà dell'etnia dominante. Nacque così l'esteso latifondo, con bianco, portoghese, spagnolo o creoli (bianchi nati in America), ma quasi mai indiani o neri. La scarsità di manodopera, insieme all'abbondanza di terra, ha portato all'uso di quest'ultima come mezzo per assicurarsi la prima. Il minifundio (possesso di minuscole estensioni di terra) fu poi istituzionalizzato all'interno del latifondo, per garantire manodopera a basso costo e costante. Accanto a questo processo si è osservato il “minifinanziamento della periferia della formazione sociale”, derivante dal tentativo degli indigeni di sottrarsi ai rapporti sociali di sottomissione. Questi modelli sono sopravvissuti per molto tempo.

La conseguenza fondamentale della scarsa popolazione nell'America coloniale fu che il lavoro, non la terra, divenne il fattore di produzione più scarso. Le istituzioni chiave della colonia erano, quindi, quelle che garantivano il lavoro. Data la condizione storica che il lavoro manuale era difficilmente accettabile per le popolazioni peninsulari, e data la fondamentale disuguaglianza nel sistema delle forze, dovuta a differenze di armamento e di organizzazione, la schiavitù fu imposta come soluzione logica: “Le istituzioni della colonia obbedivano a questa logica, che non derivava dalle caratteristiche intrinseche del tipo di attività economica – estrazione dell'argento qui, piantagione di zucchero là, lavoro tessile là – ma dal fatto che il lavoro era il fattore scarso della produzione (…) La superficie coltivata si ridusse enormemente, dando origine a latifondi improduttivi e, nelle regioni più lontane dai centri di consumo e dalle vie di trasporto, la terra veniva semplicemente abbandonata, poiché il suo valore come bene produttivo o come bene di investimento era nullo”.[Xxxi] Grandi latifondi, terre improduttive o desertiche, lavoro forzato, servile o schiavistico, oppressione etnica, erano anelli di una stessa catena nel sistema coloniale americano.

6.

Nella metropoli iberica, il suo sistema coloniale la trasformava sempre più in un intermediario dell'accumulazione mondiale centrata in Inghilterra: “La debolezza congenita della Spagna, che ha origine nella sua struttura economica di esportatrice di materie prime (lana) e importatrice di manufatti, aggravata da la conquista dell'America; La Spagna disponeva ormai di sufficienti risorse monetarie senza poter però rifornire le sue colonie dei manufatti di cui avevano bisogno. Dal XVI secolo in poi, la Spagna divenne sempre più un intermediario tra le colonie americane e l'Europa commerciale e manifatturiera.[Xxxii]

Nonostante la loro relativa debolezza nella concorrenza commerciale mondiale, i regni iberici proteggevano con zelo i loro possedimenti americani dagli assalti dell'Olanda e dell'Inghilterra. I rapporti tra la Corona portoghese e i suoi rappresentanti con i coloni, nell'impostazione del processo di colonizzazione, furono segnati dalla concessione di premi e benefici da parte della Corona ai coloni che svolgevano vari servizi, necessari per il consolidamento del dominio coloniale, compresa la protezione della colonia stessa.

La divisione delle ricompense e la forma di accesso ad esse indicava la distinzione tra “l'uomo metropolitano e l'uomo coloniale”, nonché tra quest'ultimo ei coloni con ambizioni più limitate, ma che ricevevano parte di questi benefici. Nella colonia portoghese, iscrizioni e bandiere cercavano di aprire la strada, lasciando una scia di sangue, verso una rapida ricchezza. L'oro brasiliano è andato in Portogallo e da lì – per pagare l'eccedenza delle importazioni sulle esportazioni, o deficit commerciale, della metropoli – in Inghilterra. Brasile e Portogallo non solo furono importanti clienti per le manifatture inglesi, di cui stimolarono la crescita in un momento in cui il mercato europeo tendeva ancora a rifiutarle, ma sostennero anche il loro sviluppo finanziario.

L'oro brasiliano, oltre ad oliare gli ingranaggi della ricchezza britannica, finanziò buona parte della rinascita britannica nei commerci con l'Oriente, attraverso i quali il Paese importava tessuti di cotone più leggeri per riesportarli nei climi più caldi dell'Europa, dell'Africa, Americhe, e per le quali non aveva altro mezzo di pagamento che l'oro brasiliano.[Xxxiii] Per questo la scoperta dell'oro, alla fine del XVII secolo, inaugurò un nuovo ciclo dell'economia coloniale brasiliana, quello della colonizzazione mineraria (le esportazioni di zucchero erano in crisi per la concorrenza delle Antille anglo-francesi). A differenza della colonizzazione ispanica dell'Alto Perù (Potosí, nell'odierna Bolivia), le miniere non venivano sfruttate con tecniche complesse e manodopera abbondante.

Nelle colonie iberiche d'America, Olanda e Inghilterra promossero il contrabbando, introducendo i loro manufatti e acquistando materie prime, nonostante il monopolio di Spagna e Portogallo. Non ottemperando a ciò, attaccarono ripetutamente e tentarono di appropriarsi dei territori coloniali iberici, o di saccheggiarli, in America centrale, in Brasile (come tentarono gli olandesi nel XVII secolo nel Brasile nord-orientale) e persino nell'America meridionale colonizzata dalla Spagna: gli inglesi il corsaro Francis Drake attaccò il Perù nel XVI secolo, Morgan fece lo stesso nelle colonie spagnole in America centrale e nei Caraibi, infine, la flotta inglese invase il River Plate all'inizio del XIX secolo. Ciò che l'Inghilterra non poteva ottenere attraverso il commercio illegale o l'invasione territoriale, cercò di ottenere promuovendo ufficialmente la pirateria e la pirateria. Signore Walter Raleigh e Signore William Walker si distinse in questa attività nobilitata dalla Corona inglese, ma le lodi caddero a Signore Francis Drake, il pirata che ha reso leggendaria l'isola Tortuga (nel Mar dei Caraibi), il suo quartier generale per i saccheggi che lo hanno portato ai quattro angoli dell'America.

L'età d'oro della pirateria andò dal 1650 circa al 1730 circa. Inizialmente, i pirati anglo-francesi con sede in Giamaica e Tortuga attaccarono colonie e navi spagnole nei Caraibi e nel Pacifico orientale; alla fine del XVII secolo, il teatro della pirateria si estese, con viaggi a lunga distanza per rapinare musulmani e obiettivi della Compagnia delle Indie Orientali nell'Oceano Indiano e nel Mar Rosso; infine, nella prima metà del XVIII secolo, marinai e corsari anglo-americani rimasero disoccupati alla fine della guerra di successione spagnola e si dedicarono in massa alla pirateria caraibica, sulla costa orientale americana, sulla costa dell'Africa occidentale, e nell'Oceano Indiano... Lo sfruttamento coloniale e l'aumento del commercio internazionale, compreso l'aumento della quantità di merci di valore inviate in Europa, uniti alla scarsa cura del governo nelle colonie iberiche, furono fattori che stimolarono attività corsare, di natura ufficiale o ufficiosa, nella disputa tra potenze europee per i frutti dello sfruttamento del mondo coloniale, e per l'egemonia nel commercio internazionale.[Xxxiv]

Dalla fine del XVI al XVIII secolo, il Mar dei Caraibi è stato terreno di caccia per i pirati che hanno depredato prima le navi spagnole e successivamente quelle di tutte le nazioni con colonie e avamposti commerciali nell'area. I grandi carichi di oro e argento che la Spagna iniziò a spedire dal Nuovo Mondo all'Europa attirarono presto l'attenzione dei pirati. Molti di loro erano ufficialmente autorizzati da nazioni in guerra con la Spagna, ma la linea di demarcazione tra pirateria "ufficiale" e non ufficiale (non autorizzata da nessuno stato) era piuttosto sfumata. Gli Stati assolutisti cercarono di distinguere tra i due concedendo “lettere (brevetti) di marca”, dichiarando pirateria solo l'attività svolta senza tale autorizzazione. Il XVII secolo fu l'età d'oro della pirateria, dopo la conquista della Giamaica da parte dell'Inghilterra nel 1655.

Il corsaro non era certamente un'invenzione inglese. Ernesto Frers fa risalire le sue origini all'antichità, alle attività commerciali e corsare dei Fenici allo stesso tempo, compresa la pirateria nel Mare Nostrum pirati romani (il Mediterraneo), normanni e vichinghi, pirateria catalana e spagnola (che fornì risorse indispensabili per le scoperte d'oltremare) e pirati ottomani, di cui Barba rossa era il più famoso, oltre a prestare parte del suo soprannome al più temuto dei suoi seguaci britannici: “Se Bartholomew Roberts usava il terrore per spaventare le sue vittime, il suo collega Barbanera usò lo stupore.

Si avvicinava alle navi con i suoi due metri di statura, urlando come una bestia feroce con stoppini di canapa accesi legati ai capelli e alla barba, mentre sparava con entrambe le mani con le pistole. Il suo aspetto ha ridotto i suoi avversari, che spesso si sono arresi solo per vederlo. Il terribile aspetto di Barbanera aveva molto a che fare con il travestimento teatrale, i suoi gesti esagerati un ritratto premeditato del cattivo senza cuore. Non era più crudele di tutti i suoi colleghi dell'epoca, la cui malvagità doveva far parte del mestiere... Con un brevetto concesso dalla regina Anna d'Inghilterra, la sua nave collaborò con la Royal Navy attaccando navi dalla Spagna e dalla Francia”.[Xxxv]

La pirateria, quindi, era la continuazione della competizione commerciale con mezzi paramilitari. Barbanegra, fuori controllo, è stato ucciso dal Royal Navy circa 40 anni. Il più famoso di corsari Britannico fu il gallese Henry Morgan, che saccheggiò Portobelo, Puerto Príncipe, Maracaibo e Panama, tra il 1668 e il 1671. Pirati di altre nazionalità continuarono ad operare dall'isola di Tortuga, come l'olandese Mansveldt e il francese “El Olonés”. Il primo venne ad associarsi con Morgan. Modyford, governatore inglese della Giamaica, incoraggiò e legalizzò l'attività corsara di Morgan, che raccolse più di mille uomini nelle sue ciurme, e impiegò donne, vecchi, frati e suore come scudi umani contro la difesa delle fortificazioni spagnole. Quando vinse, non solo saccheggiò i suoi bersagli, impiegando le peggiori torture contro i civili, in modo che rivelassero i nascondigli dei loro averi, ma mise anche sotto i fucili tutti i soldati nemici sopravvissuti. Nel 1670, la Spagna firmò un trattato di pace con l'Inghilterra per proteggersi dalle sue attività corsare, che compromettevano la salute e l'equilibrio del Tesoro spagnolo.

Ciò nonostante, nel 1671 Morgan saccheggiò Panama, cuore dell'impero spagnolo nelle Americhe, difeso da 1200 fanti e 400 cavalieri, città dove Morgan rimase per tre settimane. Tornato in Giamaica, Morgan fu arrestato e mandato in Inghilterra per essere processato come pirata, per aver violato il trattato inglese con la Spagna. Fu, tuttavia, accolto come un eroe popolare e assolto dalle sue cariche imputate. Il re Carlo II lo nominò cavaliere e lo mandò in Giamaica come governatore dell'isola. Morgan finì i suoi giorni (nel 1688) come pacifico proprietario terriero coloniale, funzionario della Corona e nemico ufficiale della pirateria. Come corsaro (pirata) o come governatore, tuttavia, è sempre stato un fedele impiegato di Sua Maestà Britannica.

Le ciurme dei pirati erano composte da ogni sorta di persone; la maggior parte erano uomini di mare che desideravano ottenere ricchezze e vivere liberamente. Molti erano schiavi fuggiaschi o servi senza meta. Gli equipaggi erano normalmente "democratici" nelle loro abitudini di comando. Il capitano era eletto da loro e poteva essere rimosso in qualsiasi momento. La pirateria preferiva usare navi piccole e veloci che potessero combattere e fuggire rapidamente. Preferivano il metodo di avvicinamento al bersaglio e di effettuare l'attacco corpo a corpo, fuggendo rapidamente. Saccheggiavano navi mercantili armate alla leggera, ma occasionalmente attaccavano una città o una nave da guerra. Di solito non avevano nessun tipo di disciplina, bevevano molto e finivano morti in mare, malati o impiccati, dopo una carriera relativamente breve.

Al culmine della loro attività, i pirati controllavano le città insulari che erano paradisi per reclutare equipaggi, vendere merci catturate, riparare navi e spendere il bottino. Diverse nazioni hanno incoraggiato o chiuso un occhio sulla pirateria fintanto che le loro navi non sono state attaccate. Man mano che la colonizzazione europea dei Caraibi divenne più efficace e la regione divenne più importante economicamente, i pirati scomparvero gradualmente, braccati dalle navi da guerra delle potenze coloniali; le loro basi sulla terraferma furono prese. Nel XVIII secolo la pirateria europea nell'Atlantico scomparve quasi del tutto. La sua funzione di “pura violenza” per l'originaria accumulazione del capitale si era finalmente esaurita. I criminali-avventurieri-mercanti della Giamaica e della Tortuga si dispersero e scomparvero.[Xxxvi]

La pirateria e la pirateria non erano economicamente marginali; ha svolto un ruolo centrale nella distribuzione della ricchezza, nell'accumulazione originaria del capitale e nella disputa per l'egemonia nel mercato mondiale, nella sua fase iniziale. Niente meno che John Maynard Keynes ha così osservato: “Indubbiamente, il saccheggio portato da Drake può essere giustamente considerato la fonte e l'origine degli investimenti esteri britannici. Con lui la (regina) Elisabetta pagò tutto il suo debito estero e investì una parte del saldo nella Compagnia Levantina; Con i profitti estratti da quella Compagnia si formò la Compagnia delle Indie Orientali, i cui profitti rappresentarono, durante il XVII e XVIII secolo, la base principale dei collegamenti esterni dell'Inghilterra. Non c'è mai stata un'opportunità così prolungata e così ricca per l'uomo d'affari, lo speculatore e il profittatore. In questi anni d'oro è nato il capitalismo moderno».[Xxxvii] Detto da un lord inglese (oltre che economista) non c'è motivo di dubitarne.

La pirateria stava minando le basi economiche dell'impero coloniale spagnolo e preparava le basi per nuove egemonie coloniali, di cui quella inglese era la più grande: “I contatti tra la Spagna e le sue colonie furono limitati dalla decisione della Corona di limitare i viaggi commerciali verso il Nuovo Mondo per due all'anno, una restrizione che obbediva alla necessità di trasportare solo merci coloniali in grandi flotte armate, come mezzo di difesa contro i pirati come Sir Francis Drake”.[Xxxviii] La pirateria preparò una nuova egemonia commerciale e coloniale, centrata in Inghilterra, e fu l'ultimo fondamento della primitiva accumulazione capitalista delle “potenze tardive” rispetto al primato coloniale iberico. Così, sulla base del massacro, la distruzione di intere civiltà americane e africane, la schiavitù e il lavoro forzato, il furto e l'omicidio praticato tra gli stessi massacratori attraverso il banditismo e la pirateria, l'estrazione del plusvalore con mezzi puramente economici, il modo di produzione capitalistico , ha costruito il suo trampolino di lancio mondiale.

*Osvaldo Coggiola È professore presso il Dipartimento di Storia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Teoria economica marxista: un'introduzione (boitempo).

note:

[I] Jan Carew. Colombo e le origini del razzismo in America. Razza e classe N. 4, Londra, 1988.

[Ii] HF Dobyns. Il numero si assottiglia. Knoxville, Università del Tennessee Press, 2004.

[Iii] Jean-Claude Carriere. La controversa di Valladolid. Parigi, Flammion, 1992.

[Iv] Santiago Munoz Machado. Sepúlveda, Cronista dell'Imperatore. Barcellona, ​​​​Edhasa, 2012.

[V] “Se dovessi difendere il diritto che abbiamo di schiavizzare i neri, direi questo: lo zucchero costerebbe molto se la pianta che lo produceva non fosse coltivata attraverso gli schiavi. Quelli a cui ci riferiamo sono neri dalla testa ai piedi e hanno il naso così schiacciato che è quasi impossibile rimpiangerli. Non possiamo accettare l'idea che Dio, che è un essere molto saggio, abbia introdotto un'anima, soprattutto buona, in un corpo completamente nero (...) È impossibile presumere che tali persone siano uomini, perché, se noi considerateli uomini, cominceremmo a credere di non essere cristiani” (Charles de Montesquieu. Lo spirito delle leggi. San Paolo, Martins Fontes, 2000 [1748]).

[Vi] Giovanni Lynch. Dio nel Nuovo Mondo. Una storia religiosa dell'America Latina. Buenos Aires, Critica, 2012.

[Vii] Hector Hernan Bruit. America Latina: 500 anni tra resistenza e rivoluzione. Revista Brasileira de Historia N. 20, San Paolo, marzo 1990.

[Viii] Hector Hernan Bruit. Visione o simulazione di perdenti? Congresso Anais V ADHILAC. San Paolo, Università di San Paolo, 1990.

[Ix] Carlos AMR Zeron. Linea di fede. La Compagnia di Gesù e la schiavitù nel processo di formazione della società coloniale. San Paolo, Edusp, 2011.

[X] Antonio Anghi. Imperialismo, sovranità e formazione del diritto internazionale. New York, Pressa dell'Università di Cambridge, 2005.

[Xi] Margherita Cantarelli. Francisco de Vitoria, dottrina coloniale per il Nuovo Mondo. In: Claudio Brandão et al (a cura di). Storia del diritto e pensiero giuridico in prospettiva. San Paolo, Atlas, 2012.

[Xii] Luciano Perena. Il processo di conquista dell'America. In: Laureano Robles (a cura di). E la Filosofia Scoprì l'America. L'incontro-scontro tra filosofia europea e cultura precolombiana. Milano, Jaca Book, 2003.

[Xiii] Carlos AMR Zeron. Op.Cit.

[Xiv] Manuel Velázquez Castro. Le promesse del progetto decoloniale o le catene della speranza. Critica ed emancipazione nº 1, Buenos Aires, CLACSO, giugno 2008.

[Xv] Eugenio Genovese. Il mondo dei padroni degli schiavi. Rio de Janeiro, Pace e terra, 1979.

[Xvi] Marcello Gauchet. Il disincanto del mondo. Une histoire politique de la religion. Parigi, Gallimard, 1985.

[Xvii] Tzvetan Todorov. La conquista dell'America. La questione dell'Altro. San Paolo, Martins Fontes, 1993.

[Xviii] Ottavio Paz. Il labirinto della solitudine. Rio de Janeiro, Pace e terra, 1984.

[Xix] Claude Levi Strauss. Storia della lince. Parigi, Plon, 1991.

[Xx] Hector Hernan Bruit. Op.Cit. Per il caso del Messico, vedi: Miguel Leon-Portilla. Vision de los Vencidos. Rapporti indigeni della conquista. Messico, UNAM, 1992.

[Xxi] Ruggero Romano. Meccanismi della conquista coloniale. São Paulo, Perspectiva, 1973, oltre alla citazione precedente.

[Xxii] Emilia Viotti da Costa. La dialettica invertita e altri saggi. San Paolo, Edunesp, 2014.

[Xxiii] Claude Levi Strauss. Op.Cit.

[Xxiv] Helen H. Jackson. A Siècle de Deshonneur. Paris, UGE, 1972. È un resoconto dello sterminio degli indiani nordamericani, scritto dalla moglie di un capitano dell'esercito dell'Unione. Per lo sterminio degli indios nell'estremo sud dell'America vedi: Liborio Justo. Pampa e lance. Buenos Aires, conferenza, 1962.

[Xxv] Carlo Marx. La capitale. Libro I, Sezione VII.

[Xxvi] Fernando Novais. Struttura e dinamica del sistema coloniale. XVI-XVII sec. Lisbona, Libri Horizonte, sdp.

[Xxvii] Celso Furtado. L'economia latinoamericana. San Paolo, Companhia das Letras, 2007.

[Xxviii] Enrico Tandeter. Coercizione e mercato. La miniera d'argento a Potosí coloniale. Madrid, Siglo XXI, 1992.

[Xxix] A peonaggio fu abolito solo in Messico dalla rivoluzione messicana (1910); in Bolivia, il metto, un'istituzione simile, sopravvisse fino alla rivoluzione del 1952.

[Xxx] Enrico Florescano. Formazione e struttura economica di hacienda in Nueva España. In: Leslie Bethell (a cura di). Storia dell'America Latina, v. 3. Barcellona, ​​​​Critica, 1990.

[Xxxi] Glaucio Ary Dillon Soares. La questione agraria in America Latina. Rio de Janeiro, Zahar, 1976.

[Xxxii] Ignacio Sotello. Sociologia dell'America Latina. Rio de Janeiro, Pallade, 1975.

[Xxxiii] André Gunder Frank. Accumulazione mondiale 1492-1789. Rio de Janeiro, Zahar, 1977; Virgilio Noya Pinto. Oro brasiliano e commercio anglo-portoghese. San Paolo, casa editrice nazionale, 1979.

[Xxxiv] David Cordingly. Sotto la bandiera nera. Il romanticismo e la realtà della vita tra i pirati. Londra, Random House, 2013.

[Xxxv] Ernesto Frers. Altro Allá del Legado Pirata. Storia e leggenda della pirateria. Barcellona, ​​​​Robinbook, 2008, p. 159.

[Xxxvi] Testimonianze dirette delle attività di pirateria in America possono essere trovate su: Alexandre Olivier Exquemelin. pirati d'america. Barcellona, ​​Barral, 1971 [1678]; Daniel defoe. Una storia dei pirati. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2008 [1724].

[Xxxvii] John Maynard Keynes. Un trattato sul denaro. New York, Harcourt & Brace, 1930.

[Xxxviii] Carlo Gibson. Spagna in America. New York, Harper & Row, 1967.

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