Di MARCEL PROUST*
Estratto del libro Pasticho e miscellanea di Marcel Proust[I]
Supponiamo per un momento che il cattolicesimo sia estinto da secoli e che le tradizioni del suo culto siano andate perdute. Rimangono solo le cattedrali, monumenti divenuti incomprensibili, di una credenza dimenticata, in disuso e muti. Un giorno gli studiosi riescono a ricostruire le cerimonie che lì si celebravano in passato, per le quali furono costruite queste cattedrali e senza le quali non sarebbero altro che lettera morta; quando gli artisti, sedotti dal sogno di riportare in vita per un momento queste grandi navi ammutolite, vogliono ricreare per un'ora il teatro del misterioso dramma che lì si svolgeva, tra canti e profumi, si impegnano, in una parola, alle messe e alle cattedrali, che felici[Ii] realizzato per il teatro d'Arancio e le tragedie antiche. Certamente il governo non mancherebbe di sovvenzionare un simile tentativo. Ciò che ha fatto per le rovine romane non mancherà per i monumenti francesi, per quelle cattedrali che sono l'espressione più alta e originale del genio di Francia.
Ecco allora che gli studiosi sono riusciti a riscoprire il significato perduto delle cattedrali: le sculture e le vetrate riacquistano i sensi, un odore misterioso aleggia di nuovo nel tempio, là fuori si svolge un dramma sacro, la cattedrale comincia a cantare Ancora. Il governo sovvenziona giustamente, a maggior ragione delle rappresentazioni del Teatro d'Orange, dell'Opéra-Comique e dell'Opéra, questa resurrezione delle cerimonie cattoliche, di tale importanza storica, sociale, plastica e musicale e alla cui bellezza solo Wagner si avvicinava. se, imitandola, Parsifal.
Carovane di snob si recano nella città santa (che sia Amiens, Chartres, Bourges, Laon, Reims, Beauvais, Rouen, Parigi), e una volta all'anno provano l'emozione che un tempo cercavano a Bayreuth e Orange: assaporare l'opera d'arte in l'ambientazione stessa che è stata costruita per lei. Purtroppo lì, come a Orange, non possono che essere curiosi, dilettanti; Qualunque cosa facciano, l'anima del passato non vive in loro. Gli artisti che sono venuti a cantare i canti, gli artisti che interpretano il ruolo di sacerdoti possono essere istruiti, possono essere penetrati nello spirito dei testi. Ma, nonostante tutto, non si può fare a meno di pensare quanto più belle dovessero essere queste feste all'epoca in cui erano i sacerdoti a celebrarle, non per dare ai culti un'idea di queste cerimonie, ma perché avevano in loro la stessa virtù di fede degli artisti che scolpirono il Giudizio Universale nel timpano del portico, o dipinsero le vite dei santi nelle vetrate dell'abside. Quanto l'intera opera deve aver parlato più forte, più precisamente, quando un intero popolo rispondeva alla voce del sacerdote, chinato, inginocchiato, quando tintinnava la campana dell'elevazione, non come in queste rappresentazioni retrospettive, con comparse fredde e indifferenti, ma perché anche loro, come il prete, come lo scultore, credevano.
Ecco cosa diremmo se la religione cattolica fosse morta. Adesso esiste, e per immaginare come fosse una cattedrale del Duecento, viva e nel pieno esercizio delle sue funzioni, non occorre farne teatro di ricostruzioni, magari di precise retrospettive, ma congelate. Dobbiamo solo entrare in qualsiasi momento mentre viene celebrata una funzione. Il mimo, la salmodia e il canto qui non sono affidati agli artisti. Sono gli stessi ministri del culto ad officiare, con un sentimento non di estetica, ma di fede, e quindi più estetico. Non potremmo chiedere comparse più vivaci e sincere, visto che sono proprio loro che si prendono la briga di recitare per noi senza sospettare nulla. Si può dire che, grazie alla persistenza nella Chiesa cattolica degli stessi riti e, d'altra parte, della fede cattolica nel cuore dei francesi, le cattedrali non sono solo i monumenti più belli della nostra arte, ma il solo quelli che vivono ancora integra la loro vita, quelli che sono rimasti in relazione all'obiettivo per cui sono stati costruiti.
Ora, la rottura tra il governo francese e Roma sembra avvicinare la discussione e la probabile approvazione di un disegno di legge, in base al quale, nel giro di cinque anni, le chiese potrebbero essere, e spesso lo saranno, dismesse; il governo non solo smetterà di sovvenzionare la celebrazione delle cerimonie rituali nelle chiese, ma potrà trasformarle in ciò che vuole: museo, sala conferenze o casinò.
Quando il sacrificio della carne e del sangue di Cristo non sarà più celebrato nelle chiese, in esse non ci sarà più vita. La liturgia cattolica forma un'unità con l'architettura e la scultura delle nostre cattedrali, perché entrambe derivano dallo stesso simbolismo. Abbiamo visto nello studio precedente che non c'è quasi nessuna scultura nelle cattedrali, per quanto secondaria possa sembrare, che non abbia un suo valore simbolico.
Ora, è la stessa cosa con le cerimonie di culto.
In un libro ammirevole, L'arte religiosa nel XIII secolo, Sig. Émile Mâle analizza la prima parte della festa del Sabato Santo, dal Motivazione degli uffici divini, di Guillaume Durand:
“Al mattino cominciamo con lo spegnere tutte le lampade della chiesa, per sottolineare che la Legge antica, che illuminava il mondo, ora è abrogata.
«Poi il celebrante benedice il fuoco nuovo, figura della nuova Legge, facendolo germogliare dalla selce, per ricordarci che Gesù Cristo è, come dice san Paolo, la pietra angolare del mondo. Poi il vescovo e il diacono si recano all’altare maggiore e si fermano davanti al cero pasquale”.
Questa candela, insegna Guillaume Durand, è un triplo simbolo. Estinto, simboleggia sia la colonna oscura che guidava gli ebrei durante il giorno, sia l'antica Legge che il corpo di Gesù Cristo. Illuminato, significa la colonna di luce che Israele vide di notte, la nuova Legge e il corpo glorioso di Gesù Cristo risorto. Il diacono allude a questo triplice simbolismo recitando, davanti alla candela, la formula del exsultet.
Ma insiste soprattutto sulla somiglianza tra la candela e il corpo di Gesù Cristo. Ricorda che la cera immacolata fu prodotta dall'ape, casta e feconda come la Vergine che diede alla luce il Salvatore. Per rendere visibile agli occhi la somiglianza tra la cera e il corpo divino, infila nella candela cinque grani di incenso che ricordano sia le cinque piaghe di Gesù Cristo, sia i profumi acquistati dalle sante donne per profumarlo. Infine, accende la candela con il nuovo fuoco e, in tutta la chiesa, vengono riaccese le lampade, a rappresentare la diffusione della nuova Legge nel mondo.
Ma questa, si potrebbe dire, è solo una celebrazione eccezionale. Ecco l'interpretazione di una cerimonia quotidiana, la messa, che, come vedremo, non è per questo meno simbolica.
“Il canto profondo e triste dell'Introito apre la cerimonia; afferma l'attesa dei patriarchi e dei profeti. Il coro dei chierici è lo stesso coro dei santi dell'antica Legge, che sospirano la venuta del Messia, che non devono vedere. Allora il vescovo entra e appare come immagine viva di Gesù Cristo. Il suo arrivo simboleggia la venuta del Salvatore, attesa dalle nazioni. Nelle grandi feste si portano davanti a lui sette fiaccole per ricordare che, secondo la parola del profeta, sul capo del Figlio di Dio riposano i sette doni dello Spirito Santo. Avanza sotto un baldacchino trionfale i cui quattro portatori possono essere paragonati ai quattro evangelisti. Alla sua destra e alla sua sinistra camminano due accoliti che rappresentano Mosè ed Elia, apparsi sul Tabor insieme a Gesù Cristo. Ci insegnano che Gesù aveva l'autorità della Legge e l'autorità dei profeti.
“Il vescovo siede sul suo trono e resta in silenzio. Non sembra partecipare alla prima parte della cerimonia. Il suo atteggiamento contiene un insegnamento: ci ricorda con il suo silenzio che i primi anni della vita di Gesù Cristo furono trascorsi nell'oscurità e nel ritiro. Il suddiacono, invece, si reca al pulpito e, rivolto a destra, legge ad alta voce l'Epistola. Qui si intravede il primo atto del dramma della Redenzione.
“La lettura dell'Epistola è la predicazione di san Giovanni Battista nel deserto. Parla prima che il Salvatore cominci a far sentire la sua voce, ma parla solo ai giudei. Poi il suddiacono, immagine del precursore, si volge verso nord, che è il lato della Legge antica, e terminata la lettura si inchina davanti al vescovo, come il precursore si umiliò davanti a Gesù Cristo.
«Il canto del Graduale che segue la lettura dell'Epistola si riferisce ancora alla missione di san Giovanni Battista, a simboleggiare le esortazioni alla penitenza che egli rivolge agli ebrei, alla vigilia dei tempi nuovi.
“Infine il celebrante legge il Vangelo. Momento solenne, perché è qui che inizia la vita attiva del Messia; la sua parola viene ascoltata per la prima volta nel mondo. La lettura del Vangelo è la cifra stessa della sua predicazione.
“Il Credo segue il Vangelo come la fede segue l'annuncio della verità. I dodici articoli del Credo si riferiscono alla vocazione dei dodici apostoli.
“Lo stesso costume che il sacerdote indossa all’altare”, aggiunge il Sig. Mâle, “anche gli oggetti che servono al culto sono simboli. La pianeta che si indossa sopra gli altri indumenti è la carità che è superiore a tutti i precetti della legge e che è essa stessa la legge suprema. La stola, che il sacerdote gli passa al collo, è il giogo leggero del Signore; e siccome sta scritto che ogni cristiano deve amare questo giogo, il sacerdote bacia la stola mentre la indossa e la toglie. La mitra a due punte del vescovo simboleggia la conoscenza che egli deve avere di entrambi i Testamenti; ad esso sono legati due nastri per ricordare che la Scrittura deve essere interpretata secondo la lettera e secondo lo spirito. La campana è la voce dei predicatori. La struttura a cui è sospeso è la figura della croce. La corda, composta da tre capi ritorti, significa la triplice intelligenza della Scrittura, che deve essere interpretata nel triplice senso storico, allegorico e morale. Quando qualcuno prende la corda in mano per far suonare la campana, esprime simbolicamente questa verità fondamentale secondo cui la conoscenza della Scrittura deve portare all’azione”.
Così, tutto, anche il più piccolo gesto del sacerdote, anche la stola che indossa, è in armonia per simboleggiarlo con il sentimento profondo che anima l'intera cattedrale.
Mai uno spettacolo paragonabile, uno specchio così gigantesco della scienza, dell'anima e della storia, si è offerto agli occhi e all'intelligenza dell'uomo. Lo stesso simbolismo racchiude anche la musica che si sente nell'immensa navata e di cui i sette toni gregoriani rappresentano le sette virtù teologali e le sette età del mondo. Possiamo dire che una rappresentazione di Wagner a Bayreuth (e ancor più di Émile Augier o Dumas su un palcoscenico sovvenzionato) è ben poco rispetto alla celebrazione di una messa solenne nella cattedrale di Chartres.
Senza dubbio solo chi ha studiato l'arte religiosa del Medioevo è in grado di analizzare appieno la bellezza di un simile spettacolo. E basterebbe che lo Stato avesse l’obbligo di assicurarne la perpetuità. Sovvenziona i corsi del Collège de France, che però sono destinati solo a un ristretto numero di persone e che, rispetto a questa resurrezione totale che è una grande messa in una cattedrale, sembrano piuttosto freddi. E accanto all'esecuzione di tali sinfonie, le rappresentazioni dei nostri teatri ugualmente sovvenzionati corrispondono a bisogni letterari molto meschini. Ma affrettiamoci ad aggiungere che coloro che sanno leggere apertamente nei simboli del Medioevo non sono i soli per i quali la cattedrale vivente, cioè la cattedrale scolpita, dipinta, cantante, è il più grande degli spettacoli. Ecco come è possibile sentire la musica senza conoscere l'armonia. So che Ruskin, dimostrando che ragioni spirituali spiegano la disposizione delle cappelle nelle absidi delle cattedrali, disse: “non si può mai rimanere incantati dalle forme dell'architettura senza sapere da dove provengono”. Non è meno vero che tutti conosciamo il fatto di una persona ignorante, un semplice sognatore, che entra in una cattedrale, senza cercare di capire, dando sfogo alle sue emozioni, e provando un'impressione più confusa, senza dubbio, ma forse altrettanto forte. A testimonianza letteraria di questo stato d'animo, certamente molto diverso da quello dello studioso di cui parlavamo prima, che passeggia per la cattedrale come se fosse in una “foresta di simboli che lo osservano con occhi familiari”, che però, si lascia trovare in cattedrale, al momento delle funzioni, un'emozione vaga ma potente, citerò la bella pagina di Renan intitolata “La doppia preghiera”:
“Uno degli spettacoli religiosi più belli che possiamo ancora contemplare oggi (e che non potremo più contemplare, se la Camera voterà il progetto in questione) è quello presentato all’imbrunire dall’antica cattedrale di Quimper. Quando l'ombra riempie i lati inferiori del vasto edificio, i fedeli di entrambi i sessi si riuniscono nella navata e cantano la preghiera della sera in lingua bretone con un ritmo semplice e toccante. La cattedrale è illuminata solo da due o tre lampade. Nella navata, da un lato, sono in piedi gli uomini; dall’altro, le donne inginocchiate formano una sorta di mare immobile di berretti bianchi. Le due metà cantano alternativamente e la frase iniziata da un coro viene completata dall'altro. Quello che cantano è molto bello. Quando l'ho sentito mi è sembrato che, con qualche piccola trasformazione, potesse adattarsi a tutti gli stati dell'umanità. Questo, soprattutto, mi ha fatto sognare una preghiera che, con alcune varianti, potesse essere adatta allo stesso modo agli uomini e alle donne”.
Tra questa vaga fantasticheria non priva di fascino e le gioie più consapevoli del “conoscitore” dell'arte religiosa, ci sono molti gradi. Ricordiamo, per dovere di cronaca, il caso di Gustave Flaubert che studia, ma per interpretarlo in senso moderno, una delle parti più belle della liturgia cattolica:
“Il sacerdote intinse il pollice nell’olio sacro e cominciò le unzioni prima sui suoi occhi… sulle sue narici avide di tiepide brezze e di profumi amorosi, sulle sue mani che si deliziavano di morbidi contatti… sui suoi piedi, infine, così veloci come correvano per soddisfare i loro desideri, e che ora non camminerebbero più”.
Abbiamo detto prima che quasi tutte le immagini di una cattedrale sono simboliche. Alcuni no. Sono quelli degli esseri che, avendo contribuito con il loro denaro alla decorazione della cattedrale, hanno voluto conservarvi, per sempre, un luogo dove poter, dalle balaustre della nicchia o dalla rientranza della vetrata, seguire silenziosamente il servizi e partecipare silenziosamente alle preghiere. , nella saecula saeculorum. Gli stessi buoi di Laon, dopo aver scalato cristianamente la collina dove sorge la cattedrale con i materiali utilizzati per costruirla, furono ricompensati dall'architetto innalzando le loro statue ai piedi delle torri, da dove ancora oggi si possono vedere, per il suono delle campane e il ristagno del sole, alzando le loro teste cornute sopra l'arca santa e colossale verso l'orizzonte delle pianure di Francia, il loro “sogno interiore”. Ahimè, se non furono distrutti, cosa non videro in quei campi dove ogni primavera fioriscono solo le tombe? Perché gli animali, collocandoli così fuori, emergono come da una gigantesca arca di Noè che si sarebbe fermata sul monte Ararat, in mezzo al diluvio di sangue! Agli uomini è stato concesso di più.
Entrati in chiesa, presero un posto, che mantennero fino a dopo la morte e da dove poterono continuare, come nel tempo in cui vissero, a seguire il sacrificio divino, sia perché, affacciandosi dalle loro tombe di marmo, volgevano lo sguardo si dirige leggermente dal lato del Vangelo o dal lato dell'epistola, potendo osservare, come in Brou, e sentire intorno ai loro nomi l'intreccio stretto e instancabile di fiori emblematici e di iniziali adorate, mantenendo, anche nella tomba, come a Digione, i colori brillanti della vita; sarà perché, in fondo alle vetrate, nei loro manti di porpora, di oltremare o di azzurro che imprigionano il sole, prendono fuoco, riempiono di colori i loro raggi trasparenti e li liberano all'improvviso, multicolori, errando senza meta in mezzo alla navata, che tingono; nel loro splendore smarrito e pigro, nella loro palpabile irrealtà, continuano ad essere i donatori che, proprio per questo, hanno ottenuto la concessione della preghiera perpetua. E tutti vogliono che lo Spirito Santo, quando discende dalla chiesa, riconosca il loro bene. Non sono solo la Regina e il Principe a indossare le loro insegne, la corona o la collana di vello d'oro. I banchieri erano rappresentati controllando il titolo delle monete, i pellicciai vendendo le loro pelli (vedi la riproduzione di queste due vetrate nel libro del signor Mâle), i macellai che macellavano buoi, i cavalieri che sorreggevano i loro stemmi, gli scultori che scolpivano capitali. Dalle loro vetrate di Chartres, Tours, Sens, Bourges, Auxerre, Clermont, Tolosa, Troyes, bottai, pellicciai, droghieri, pellegrini, operai, armaioli, tessitori, muratori, macellai, cestai, calzolai, cambiavalute, ascoltano i commercianti, non sentiranno più la messa che avevano garantito donando il loro miglior denaro per la costruzione della chiesa. I morti non governano più i vivi. E i vivi, dimenticati, non riescono a soddisfare i desideri dei morti.
*Marcello Proust (1871-1922) è stato uno dei più importanti scrittori francesi. La sua opera più nota è Alla ricerca del tempo perduto, che è stato pubblicato in sette volumi.
Bibliografia
Marcello Proust. Pasticho e miscellanea. Tradotto da Jorge Coli. Unesp, 258 pagine. [https://amzn.to/47ReMPG]
[I] Con questo titolo [La morte delle cattedrali] pubblicai una volta sul Figaro uno studio che mirava a combattere uno degli articoli della legge di separazione [tra Chiesa e Stato]. È uno studio molto mediocre; Ne riporto qui un piccolo estratto proprio per mostrare come, a distanza di qualche anno, le parole cambino significato e come, nel percorso curvo del tempo, non si possa vedere il futuro di una nazione, così come quello di una persona. Quando parlava della morte delle cattedrali, temeva che la Francia diventasse una spiaggia dove gigantesche conchiglie cesellate sembrerebbero gettate a riva, svuotate della vita che le abitava e senza più portare all'orecchio attento il vago voci del passato, semplici pezzi da museo, congelati in se stessi. Sono passati dieci anni, “la morte delle cattedrali” è la distruzione delle loro pietre da parte degli eserciti tedeschi, non del loro spirito da parte di una Camera anticlericale che si è strettamente unita ai nostri vescovi patriottici. (A)
[Ii] Membri di Félibrige, movimento culturale dell'Occitania, creato nel 1854, di cui faceva parte il grande poeta Fréderic Mistral. Furono loro a far rivivere con i loro il grande teatro romano di Orange Chorégies d'Orange (Coregias de Orange), festival creato nel 1868, esistente ancora oggi, e dedicato principalmente alla rappresentazione di opere liriche. (NT)
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