L'opposizione uomo-natura

Immagine: William Doll II
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da LISZT VIEIRA*

La visione cartesiana oggettiva la natura, ignora la complessità e attacca l'omeopatia

La visione cartesiana dell'attacco della scienza alla complessità e, nel caso della medicina, all'omeopatia, non è una novità. Ha profonde radici nella tradizione occidentale che, fin dalle sue origini, ha messo la natura a disposizione dell'essere umano perché la soggiogasse. Salvo rare eccezioni, così appare nel BibbiaA Corano, nei filosofi medievali e nei pensatori razionalisti del XVII e XVIII secolo. E questo si verifica sia nelle concezioni teocentriche che in quelle antropocentriche. È nelle società nate con la rivoluzione industriale, però, che si approfondisce e si definisce l'antagonismo uomo-natura.

Non è sempre stato così. Per la mitologia greca, gli dei e gli esseri umani hanno la stessa origine. Ciò che li differenzia non è la loro origine, ma il loro destino: gli dei sono immortali. Tuttavia, gli dei sono formati a immagine e somiglianza degli uomini, con sentimenti e passioni, qualità e difetti umani. Gli dei greci non sono entità soprannaturali, in quanto sono intesi come parte integrante della natura (Bornheim, Gerd. In: I filosofi presocratici).

Quindi, non c'era, come nella tradizione giudaico-cristiana, un Dio increato che ha creato l'Universo e tutte le cose. Dei e umani coesistono in natura. Nella stessa terminologia della lingua greca, la parola physis significa la natura e gli esseri umani con le loro azioni e pensieri. Esistono certamente altri esempi nel corso della storia, ma quella che ha prevalso nella tradizione occidentale è una concezione della natura sottomessa all'uomo perché la domini.

Fu soprattutto con l'influenza giudaico-cristiana che l'opposizione uomo-natura, spirito-materia acquistò maggiore espressione. Questa concezione ha trovato la sua massima formulazione e la migliore giustificazione nel filosofo René Descartes. La concezione cartesiana poneva l'uomo come soggetto e la natura come oggetto: l'uomo diventava signore e padrone della natura. La concezione cartesiana influenzerà profondamente il modo di pensare il mondo che è alla base della rivoluzione scientifica e tecnologica che ha prevalso in Occidente e che trova la sua massima espressione nella Rivoluzione Industriale. Seguendo la via aperta da Descartes, il pensatore Francis Bacon, qualche tempo dopo, afferma che l'uomo deve domare la natura come si domina la donna. Nella sua concezione, la natura è femminile, mentre il dominio sulla natura è l'elemento maschile. Così, il patriarcato è un sottoprodotto della rivoluzione scientifica che inaugura la Modernità dopo il Medioevo.

L'antropocentrismo, il senso pragmatico-utilitaristico del pensiero cartesiano e l'opposizione del soggetto rispetto all'oggetto, alla natura, segneranno la modernità. La natura, non più popolata da dei, può essere squartata. Questo radicato antropocentrismo rompe ogni possibilità di integrazione tra essere umano e natura, in una visione cosmica come parti dell'Universo. Così, l'organizzazione sociale patriarcale ei sistemi economici predatori che hanno prevalso negli ultimi secoli sono andati di pari passo con il razionalismo cartesiano.

La natura è definita, nella nostra società, da ciò che si oppone alla cultura. La cultura è considerata come qualcosa di superiore che è riuscito a controllare e dominare la natura. Con l'agricoltura l'uomo addomestica la natura e diventa stanziale, considerando primitivi i nomadi. Dominare la natura è dominare l'incostanza, l'istinto, le pulsioni e le passioni. Inoltre, l'espressione che domina la natura ha senso solo sulla base della premessa che gli esseri umani sono non-natura. Ma, poiché egli è anche natura, parlare di dominare la natura è anche parlare di dominare gli esseri umani.

Il capitalismo porta questa tendenza alle sue ultime conseguenze. L'Illuminismo e la Rivoluzione Industriale sono l'espressione e il fondamento di queste idee. La scienza e la tecnologia acquistano, nel XIX secolo, un significato centrale nella vita umana. Le scienze umane emergono completamente separate dalle scienze naturali. L'idea di una natura oggettiva ed esterna all'essere umano considerato come non naturale e al di fuori della natura, si cristallizzò con la Rivoluzione Industriale e divenne dominante nel pensiero occidentale.

Pertanto, è in questo quadro di rottura della solidarietà uomo-natura che la crisi ecologica si pone oggi come una grande sfida per l'umanità. E la ragione classica, basata sulla quiete e l'ordine, sul divorzio tra natura e società, è impotente ad affrontare questa grande sfida. Ma la teoria della relatività e la fisica quantistica del XX secolo hanno dimostrato che la scienza non produce più certezze, ma solo probabilità. L'Occidente è diventato più sensibile alle concezioni olistiche che prevalgono nelle filosofie orientali, basate su una visione non dualistica della realtà, cercando di trascendere la divisione tra mente e materia, soggetto e oggetto.

Si tratta di promuovere una comprensione più profonda della vita e della coscienza, riconoscendo l'interconnessione e l'interdipendenza di tutte le cose, come la connessione tra scienza e spiritualità, cercando di integrare la conoscenza scientifica con la saggezza della coscienza e dello spirito. Ciò richiede una visione olistica della compenetrazione tra corpo, mente e natura, rifiutando l'idea cartesiana che l'uomo sia il soggetto e la natura l'oggetto al servizio dell'uomo. È sulla base di questa visione integrativa che l'attuale prospettiva ecologica combatte la visione predatoria del capitalismo che distrugge le risorse naturali, portando alla perdita di biodiversità, e provoca l'attuale crisi climatica dovuta all'emissione di gas serra, minacciando la sopravvivenza dell'umanità in il pianeta. .

Ma gli esempi sono ovunque. Nella seconda metà del secolo scorso si è affermata una visione della medicina psicosomatica avanzata, anche se da alcuni ignorata. Sono un laico in materia medica, ma penso che l'attuale attacco all'omeopatia da una visione dualistica che separa il corpo dalla mente sia molto precario. La medicina tradizionale ha un'influenza cartesiana che separa il corpo in parti e si prende cura di ogni parte senza integrarle in un tutto. La consapevolezza che molte malattie fisiche, negli organi del corpo, hanno un'origine psicologica o emotiva, sembrava un fatto compiuto, ma molti medici oggi sembrano ignorarlo.

Non mi riferisco nemmeno al gran numero di medici (sarebbe il 50%?) che hanno prescritto la clorochina per il COVID, motivati ​​da motivazioni più ideologiche che scientifiche. Questi sono ciarlatani che prescrivono pozioni magiche. Mi riferisco agli scienziati che, in nome della scienza – come intendono la scienza – attaccano sistemi e metodi complessi che trattano il paziente come un tutto inscindibile, corpo e spirito.

La cosa curiosa è che il principio generale che guida l'omeopatia è simile al principio alla base del vaccino: “il simile cura il simile” (Similia Similibus Curantur). Nel caso del vaccino, una piccola dose della malattia viene iniettata nel corpo in modo che acquisisca anticorpi. Nel caso dell'omeopatia, non c'è sostanza materiale che scompare durante le manipolazioni della sostanza, ma rimane l'energia di quella sostanza originata dal male. Poiché l'energia è invisibile, non è accettata dalla medicina tradizionale. Per inciso, l'omeopatia non esclude altri tipi di approccio terapeutico, come chiarito dalla Dichiarazione CREMERJ che ripudia il recente attacco all'omeopatia proveniente non da medici, ma da un biologo.

Non difendo alcuna tesi, trovo solo strano che gli elementi non materiali vengano rifiutati a priori e considerati come superstizioni. Dire che cambiando l'osservatore cambia la cosa osservata era un'assurda affermazione eretica prima della fisica quantistica e dei suoi teorici post-Einstein, come Max Planck, Werner Heisenberg, Niels Bohr, tra gli altri. E oggi sappiamo che non ci sono più certezze nella matematica, prima considerata una scienza esatta. Kurt Gödel ha dimostrato che, nell'aritmetica di base, ci sono affermazioni vere che non possono essere dimostrate e che la coerenza di un sistema non può essere dimostrata all'interno dello stesso sistema. La scienza evolve e relativizza le sue certezze. Ma molti scienziati si aggrappano ancora alle certezze cartesiane del passato e ignorano le complesse relazioni della realtà, biologica o sociale, e le loro interdipendenze.

La drastica separazione ontologica tra soggetto e oggetto, essere umano e natura, corpo e mente, energia e materia, parti e tutto, sebbene superata dalla filosofia e dalla scienza contemporanee, continua ad appassionare cuori e menti influenzati dalla tradizionale visione cartesiana del mondo.

*Liszt Vieira è un professore in pensione di sociologia al PUC-Rio. È stato deputato (PT-RJ) e coordinatore del Global Forum della Conferenza di Rio 92. Autore, tra gli altri libri, di La democrazia reagisceGaramond).


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