Di CHRISTIAN DUNKER*

Leggi l'“Introduzione” dell'autore del libro appena uscito, primo volume della collana “Psicanálise e Educação”.

Introdução

L'ascolto è forse al punto di passaggio e di articolazione tra due superfici: l'educazione formale e l'educazione informale; educare e prendersi cura, imparare e insegnare. Questo punto di divisione soggettiva dell'educatore è anche il suo punto di impotenza e di vuoto. Per questo penso che l'ascolto – che non è appannaggio o esclusività dello psicoanalista, dello psicoterapeuta o dello specialista in salute mentale – sia diventato una parte fondamentale per l'educatore.

Dopo generazioni formate per competere per la parola, dopo anni passati a valutare la partecipazione degli studenti in base alla loro disponibilità a parlare, ci stiamo rendendo conto che anche la capacità di ascoltare dovrebbe far parte dei nostri programmi, obiettivi e competenze. Uno degli errori in questa fallicizzazione del discorso è pensare che il protagonista sia colui che parla e il subordinato sia colui che ascolta. Penso che il protagonista sia colui che, come dice il termine in greco, porta se stesso (proto) il conflitto (agon).

Così come la passione per il parlare sembra accompagnare chi vuole sapere, la passione per l'ascolto ha a che fare con l'esperienza dell'ignoranza. Non si tratta dell'ignoranza come mera mancanza di educazione o di civiltà, ma dell'ignoranza come punto di partenza per l'avventura dell'ascolto e dell'apertura all'altro. Chiamalo ascolto giocoso o ascolto empatico, ascolto attivo o non violento.

Ciò che questo libro sostiene in modo centrale è che l'ascolto è un'etica, non una tecnica o uno strumento. Ci sono tattiche ascoltando (secondo l'espressione di Rubem Alves), così come ci sono esercizi di oratoria. Ma la cosa principale è che l'ascolto è accompagnato da un certo rapporto produttivo con l'ignoranza, un rapporto potente con il non sapere, o con il non ancora conosciuto. Questo è stato anche il consiglio di Lacan ai giovani analisti: non capite, non capite così in fretta quello che dicono i vostri analizzandi, smettetela di chiudere il circuito della comunicazione. Per fare questo, deve essere prodotta una passione, la passione per rimanere in una relativa ignoranza del significato, dell'intento o del significato di ciò che dice l'altra persona. Conserva il detto dell'altro come un enigma, anche se è un enigma per chi parla.

Non mi sembra un punto fuori da questa curva il fatto che Il maestro ignorante, di Jacques Rancière^[I], è diventato un paradigma per gli educatori del XNUMX° secolo, perché qui si vede la funzione dell'ignoranza che effettua una trasformazione nelle relazioni di potere. Ho scritto un libro cercando di dimostrare che la psicoanalisi è l'erede della tradizione della cura di sé^[Ii]. Ora mi rendo conto che esiste una tradizione parallela, ma non per questo meno importante, che si potrebbe chiamare autoeducazione. È in esso che è inscritto il personaggio Joseph Jacotot di cui parla Rancière. Proprio come il maestro ignorante trasmette ciò che ignora, attraverso domande su ciò che vede, ciò che pensa e ciò che fa di fronte a qualcosa, lo psicoanalista trasmette il suo desiderio di analizzare dalla passione dell'ignoranza che lo abita. .

In Brasile, una pietra miliare sostanziale nell'introduzione della passione come tema educativo è Paulo Freire. Nel loro insieme, i testi qui raccolti delineano un ritorno al pensiero di Paulo Freire, integrato e combinato con la teoria lacaniana del linguaggio. L'interesse di Freire per il significato sociale e politico dell'educazione, l'importanza data agli affetti in questo processo, la riflessione sull'emancipazione ei problemi pratici e teorici dell'acquisizione della lettura sono qui rappresentati. Ma il punto di convergenza più critico tra Lacan e Freire è forse da ricercare nel modo in cui entrambi hanno affrontato il tema della conoscenza, con un atteggiamento etico che potrebbe essere definito dal passione dell'ignoranza.

Lacan ha ereditato dal buddismo la teoria che le passioni dell'essere sono tre: amore, odio e ignoranza. La passione qui si riferisce al radicale greco , cioè non solo una forma di sofferenza o passività, ma una capacità di essere colpiti da e radicale accettazione dell'esperienza. Dopo questa biforcazione primaria, più legata al linguaggio e al corpo che al pensiero, si è formata la più nota opposizione tra ragione e passione.

Si può allora parlare di a noia, così come vagabondaggio o malinconia. Ma l'idea che la passione tocchi il nostro essere, a differenza dei nostri affetti o delle nostre emozioni, invita anche a una definizione precaria di cosa intendiamo per essere. “L'essere non è da nessuna parte che negli intervalli, lì dove è il minimo significante dei significanti, cioè il taglio […] Se vogliamo dare all'essere la sua definizione minima, diremmo che è il reale, mentre questo è inscritto in il simbolico”^[Iii].

La passione dell'ignoranza è una sorta di propedeutica all'azione, un luogo o una posizione in cui si è in relazione con la conoscenza che permette di produrre effetti. Lì, nell'abisso più profondo, l'uomo comune risponderà con la negazione (verneinung) o con la repressione (Verdrängung), cioè coprirà questo vuoto con l'odio, che immagina il reale, o l'amore che simboleggia l'immaginario. L'ignoranza è la realizzazione del simbolico, e quando il simbolico è realizzato ci rendiamo conto che è composto di negatività e non di positività. La passione dell'ignoranza, quindi, rappresenta la direttiva socratica del “so solo di non sapere nulla”, ma considerando la conoscenza come un processo. Ciò che distingue lo psicoanalista – e perché non dire che può condividere questa disposizione con un certo tipo di educatore – è che opta per la passione sull'ignoranza. Questo significa privare il potere che la conoscenza porta con sé. Rinunciando all'esercizio del potere, forse questo diventa autorità transferale.

“L'analista non deve ignorare quello che chiamerò il potere di accesso all'essere della dimensione dell'ignoranza, perché deve rispondere a colui che, lungo tutto il suo discorso, lo interroga in questa dimensione. Non devi guidare il soggetto in a Know How, nella conoscenza, ma nelle vie di accesso a questa conoscenza”^[Iv].

L'alienazione, rappresentata nel discorso di Lacan dalla posizione dello schiavo, consiste nell'ostruire le vie che conducono alla conoscenza. Questo è anche ciò che definisce la repressione e la difesa per Freud: non voglio sapere. Sospendere questo tipo di ignoranza, in cui si formano i nostri sintomi, ha effetti sul nostro atteggiamento verso la conoscenza in generale, non solo quella strutturata dalla negazione, il sessuale e l'infantile. Non si tratta, quindi, solo degli effetti più o meno diretti di inibizione o rifiuto del contesto di apprendimento, che così spesso vediamo nei percorsi scolastici, ma di un impedimento globale, che fa del rifiuto di conoscere un connubio tra ignoranza e mancanza di conoscenza . .

“La psicoanalisi è una dialettica […] E quest'arte è la stessa in Hegel. In altre parole, la posizione dell'analista deve essere quella di a ignoranzia docta, che non significa saggio, ma formale, e che può essere formativo per il soggetto. La tentazione è grande, perché va di moda, in questo tempo di odio, trasformare ignoranzia docta in quello che ho chiamato, non è di ieri, a insegnanti di ignoranza".^[V]

Qui Lacan collega la passione dell'ignoranza, di origine buddista, con l'ignoranza colta, espressione del filosofo Nicola Cusano (1401-1464) che fa riferimento alla conoscenza che coinvolge l'unità degli opposti e che si esprime nella forma di un desiderio : “ […] desideriamo sapere che non sappiamo. Se raggiungiamo questo, raggiungeremo l'ignoranza appresa. Come l'infinito abbraccia il finito, senza per questo essere finitizzato, così la conoscenza abbraccia il non sapere, senza per questo diventare non sapere [...]^[Vi]

Assumendo una prospettiva negativa sulla conoscenza, ma senza che questa sia sancita dallo scetticismo, l'ignoranza colta richiede dedizione alla conoscenza, ma in modo che realizzi l'ignoranza nel modo massimo. Da essa nasce la curiosità, una forma di desiderio infantile, che si nutre del riconoscimento dell'esistenza di ciò che si ignora.

Paulo Freire e Lacan sarebbero così uniti in un progetto omologo di sovversione dell'uso, del possesso e della proprietà del sapere. È possibile che sia questo progetto a infastidire così tanto i conservatori oscurantisti che oggi eleggono Paulo Freire come nemico pubblico dell'educazione. Sintesi della scuola con un partito e l'uso ideologico dello Stato per pervertire i bambini indifesi, appunto come la psicanalisi che da sempre è accusata di corrompere i giovani con la sua “mania” intorno alla sessualità.

Quando la cruda moralità che ha preso il sopravvento sull'istruzione brasiliana nel 2018 critica Paulo Freire per essere responsabile dei nostri problemi, percepiscono correttamente il senso di unità che l'autore di Pedagogia dell'Oprimido^[Vii] raggiunto con il suo lavoro e con la sua pratica. Ma, contrariamente a quanto suggeriscono tali critiche, Paulo Freire non è mai stato il punto sinottico di convergenza per l'educazione in Brasile. Forse la ricetta è giusta nonostante la diagnosi errata.

Comprendere le ragioni che hanno portato a ciò, oltre a sottolineare il posto strategico dell'educazione nel processo politico brasiliano, è l'obiettivo di questo libro. La sua ipotesi di lavoro riprende quanto ho fatto nei lavori precedenti sulle trasformazioni nello stato di malessere e nella grammatica della sofferenza^[Viii] e ascolto^[Ix], in questo caso considerando il contesto della scuola. La conversione della sofferenza in sintomo, derivata dai cambiamenti dei nostri modi di vivere, cioè dai nostri rapporti tra lavoro, desiderio e linguaggio, esigono una risposta etica e politica che cerco di sviluppare qui con la nozione di ascolto.

Fondamento e principio del potere dell'azione psicoanalitica, lo statuto stesso della parola ha subito trasformazioni decisive con la versione brasiliana del neoliberismo, con la diffusione della cultura digitale e con le nuove forme di individuazione, in particolare riguardo ai processi di autonomia e indipendenza con le loro implicazioni per la formazione del desiderio. È dunque la parola nella sua dimensione di ascolto, parola e scrittura che viene interrogata in questo libro.

Nella prima parte presento le trasformazioni comunitarie e istituzionali che la scuola brasiliana ha attraversato negli ultimi quindici anni, in vista dell'ipotesi di vita sotto forma di condominio. In questo periodo la scolarizzazione brasiliana ha attraversato un duplice processo: da un lato si sono intensificate e generalizzate le strutture condominiali già disponibili, dall'altro si è cominciato a comprendere meglio i limiti di questo modo di pensare la scuola in maniera paese di tali dimensioni e disuguaglianze estese come il Brasile.

Scuole con più muri, muri bilingue, muri di classe, muri e telecamere, che hanno finito per produrre il consenso ideologico che i nostri figli erano in pericolo per mano di educatori marxisti, manipolatori di anime che, con il loro permissivismo sessuale e la loro incitamento ai diritti umani umani, stavano corrompendo la famiglia.

Le scuole con più liquidatori, con i loro processi gestionali e di gestione cognitiva, con i loro nuovi schemi di pensiero, dispense di conoscenze e preparazione a un nuovo mondo del lavoro, ormai pienamente assimilato al mondo del lavoro.

Scuole con studenti che soffrono in modo nuovo. Più silenzioso, più dirompente, più apatico, più violento, con sintomi che si sono manifestati in medicalizzazione, criminalizzazione e performance indotte artificialmente su scala di massa. Dopo trent'anni di individualizzazione della sofferenza, rendendola un'esperienza individualizzata indifferente alla parola e all'ascolto, secreta dai neurotrasmettitori, siamo arrivati ​​a una sorta di collasso discorsivo del neoliberismo.

Nella seconda parte ho cercato di mostrare come l'ascolto possa aiutarci a fare diagnosi e ad intervenire nella crisi regressiva che stiamo attraversando, ma anche come esso occupi un posto strategico nell'affrontare e trasformare la nuova sofferenza scolastica. Il concetto e la pratica dell'ascolto non sono né un privilegio né una prerogativa degli psicoanalisti. Come ho cercato di mostrare nei lavori precedenti^[X], l'ascolto è una forma di antidoto generico alla nuova sofferenza scolastica. Complessivamente, ciò significa che allo stesso tempo si è accentuato il processo di comproprietà delle scuole, ma anche la consapevolezza dei suoi effetti e danni. Non per altro la polarizzazione politica che ha caratterizzato gli anni 2016/2018 ha posto lo status della scuola al centro del dibattito.

In un momento in cui l'istruzione inizia a raggiungere un numero senza precedenti di studenti, con una sostanziale riduzione dei bambini che non vanno a scuola e un calo dei tassi di abbandono, in un momento in cui, per la prima volta, abbiamo più studenti neri che bianchi nell'istruzione universitaria , per effetto del sistema delle quote e dei finanziamenti pubblici di accesso all'università, in questo momento c'è una calcolata demonizzazione delle università pubbliche, delle politiche della pubblica istruzione, degli intellettuali e dei professori, del mondo dei libri e della scrittura.

L'emergere di un discorso oscurantista non può essere confuso o ridotto al colpo del conservatorismo. Il conservatorismo è un atteggiamento legittimo e difendibile nella storia della cultura. Trattenere, conservare e mantenere i valori, siano essi sotto forma di opere, idee o autori, secondo una prospettiva del loro declino nel tempo non è di per sé un problema. La tradizione conservatrice nella modernità, da Burkhardt a Gabriel Tarde, passando per gli antifilosofi francesi e arrivando a TS Eliot, ci ha lasciato frutti indiscutibili. Ma questo è profondamente diverso dal movimento anti-intellettuale di restringimento democratico, tendente al silenzio e all'esclusione di valori che non sono i propri, che osserviamo nei critici contemporanei di Paulo Freire.

A questo proposito, bisogna capire cosa sarebbe successo al meglio del nostro pensiero conservatore, di estrazione liberale, che non è mai riuscito ad affermarsi come piattaforma veramente civilizzatrice in Brasile. C'è, come ho sostenuto altrove, una difficoltà cronica nel sostenere, al di là della spavalderia dichiarativa e delle idee fuori luogo, un individualismo capace di fidarsi delle istituzioni, di separare pubblico e privato, o di credere nella forza illuminante o civilizzatrice della ragione come ideale mediatore. emancipatorio. Come mostrato da Maria Helena Patto^[Xi], gli ideali liberali nel campo dell'educazione, una volta inoculati sul suolo nazionale, sono stati successivamente appropriati come forma di segregazione, naturalizzazione delle differenze e conferma dei pregiudizi.

Ma è in questo vuoto conservatore che si può scorgere l'emergere di un discorso regressivo, preliberale, che in fondo non accetta regole elementari del gioco educativo, come la rinuncia al potere delle famiglie e il suo trasferimento nell'ambito conoscenze laiche, gestite dallo Stato e fanno dell'istruzione privata una concessione responsabile all'interesse pubblico. Invece, abbiamo il ritorno a un'educazione disciplinare con una patina militaristica, l'ascesa dell'educazione morale, l'impianto neo-pentecostale e il degrado delle nostre ambizioni scientifiche a un formato rassegnato e ideologico.

Contro questa traiettoria regressiva, è importante tornare alla funzione elementare della parola, materia prima della psicoanalisi, ma anche punto di partenza della democrazia e condizione di possibilità dell'esperienza educativa.

Questo libro è un tentativo di riprendere la parola non solo dalla parte di chi la possiede e la domina, da chi contesta il proprio posto di parola e produce la propria voce, ma anche attraverso l'ascolto e la lettura, come atto trasformativo. Qui non si tratta solo di maneggiare la parola come prerogativa esclusiva di psicoanalisti o clinici, ma come mezzo culturale per la produzione del comune. Nella terza parte, suggerisco come l'ascolto possa ridefinire i processi di autorità e di critica dell'ideologia, oltre che partecipare al contesto di ridefinizione istituzionale e comunitaria che attraversa le scuole, più specificamente per quanto riguarda le nuove grammatiche della lotta per il riconoscimento.

La Scuola, come la conosciamo, è un'invenzione relativamente recente. Pur risalendo alle esperienze greche attraverso le quali il sapere veniva trasmesso secondo una precisa forma etica, sia nel Giardino di Epicuro, nell'Accademia di Platone, nel Liceo di Aristotele o nella Stoa di Crisippo, fu solo nel XIX secolo che si integrò al progetto di formazione degli Stati nazionali, che avevano bisogno di omogeneizzare le loro lingue, la loro storia e le loro mentalità per istituzionalizzare la società. È bene ricordare, quindi, che la scuola diventa un'esperienza obbligatoria e universale, successivamente un diritto.

La sua evoluzione come istituzione è parallela al processo di disincanto del mondo, con la sua progressiva razionalizzazione. In questo processo non va dimenticato che la scuola, privata o statale, è sempre al servizio dell'interesse pubblico. È parte costitutiva dello spazio pubblico e contribuisce alla sua struttura di conoscenza. L'uso della ragione nello spazio pubblico, che è dove si colloca il discorso dell'insegnante, è una condizione in cui si raggiunge la nostra maggioranza o anche quella che Kant chiamava emancipazione o illuminazione.

Ma la scuola è anche una comunità. In effetti, sono particolari in questo senso, in quanto alcuni riflettono comunità nazionali di destinazione, come le scuole tedesche, francesi o americane; altri derivano da comunità religiose come gesuiti, avventisti o mariani; comunità definite dalla divisione in classi, dall'estrazione geografica, dalle visioni del mondo, come quelle cosiddette progressiste o sperimentali. Ci sono comunità definite da posizioni filosofiche, da modelli di insegnamento e apprendimento, tutte esplorano soluzioni al problema generico di come una comunità possa diventare un'istituzione e un'azienda e rimanere comunque una comunità.

Più recentemente sono emerse scuole che si definiscono una comunità internazionale basata sulla lingua. Le scuole bilingue o multiculturaliste comprendono l'importanza della diversità in un mondo di diversità in rapida espansione. D'altra parte, le scuole militarizzate, che prosperano in tutto il paese, sembrano temere questa diversità e interpretarla come fonte di disordine e depistaggio dell'autorità. Allo stesso tempo, la scuola, soprattutto quando comincia ad avanzare sempre più presto nel processo di individualizzazione, eredita dalla famiglia il suo senso di comunità.

Nella famiglia siamo sempre in una posizione di minoranza, perché per quanto equa o dialogica essa sia, in essa le posizioni non possono essere sostituite. Ed è questo carattere insostituibile che ne fa una matrice formativa della nostra primaria grammatica amorosa. In famiglia cominciamo con l'essere amati per quello che siamo, non per quello che facciamo. A poco a poco questo cambia, fino al punto in cui passiamo dall'essere curati all'essere educati. Tuttavia, il senso di possesso scaturito da questa prima esperienza segnerà profondamente la nostra sfera privata e il modo in cui intendiamo la sua traduzione in desideri ed esigenze.

La scuola come istituzione in quanto tale vuole “alzarsi” e perpetuarsi nella sua finalità, per forza di legge e per prerogativa dello Stato e, ove applicabile, per prerogativa di rendimento o di efficacia aziendale. A scuola la contraddizione tra istituzione e comunità non è mai adeguatamente superata. Ma ciò che è relativamente nuovo nella nostra situazione è l'emergere di un doppio spazio intermedio tra le due sfere, pubblica e privata.

Questo è lo spazio dell'intimità quando si pensa al vettore dello spazio privato, ma è anche lo spazio comune quando si pensa allo spazio pubblico. Il comune e l'intimo implicano entrambi un'indeterminatezza di possesso e proprietà. Il comune e l'intimo sono situazioni problematiche per le sfere dell'essere e dell'avere. Sarebbe quindi più corretto comprendere che il rapporto tra pubblico e privato può non essere l'equivalente di due sfere, ma forse una struttura dove il fuori e il dentro ammettono spazi di transizione.

Ciò avrebbe conseguenze importanti per la nostra stessa comprensione dell'individuo, che tendiamo a rappresentare, a partire da Leibniz, come una palla o come una monade. C'è il dentro e il fuori del corpo, così come c'è la casa e la strada, il privato e il pubblico. La critica psicoanalitica della modernità rifiuta di pensare lo spazio pubblico e privato come sfere, proponendo invece una doppia zona di compenetrazione, che influenzerà profondamente la comprensione di ciò che si intende per conoscenza e riconoscimento.

Condividere il comune è anche l'istituzionalizzazione di un modo di fare, di gestire, di agire insieme. La condivisione dell'intimo è un modo comunitario di essere, di condividere incertezze e promesse. Possiamo pensare a questo comune come una comune origine, ma anche come un comune a venire, un comune da costruire. Tali zone di indeterminazione che costituiscono il comune e l'intimo possono essere definite da una sorta di buco o incompletezza delle sfere. In questo buco c'è un'esperienza molto specifica che riguarda il nostro rapporto con la conoscenza, perché in questo buco c'è la nostra esperienza dell'ignoranza.

Se la comunità è un concetto che impone una geografia delle coste e delle indeterminatezze, sempre aperta all'inclusione e al riferimento alla famiglia come comunità originaria, l'esperienza dell'istituzionalizzazione introduce un inedito senso civilizzante della scuola. Dal punto di vista dell'istituzionalità, la scuola è il luogo dove apprendiamo che la legge non è stata fatta in modo capriccioso da eredi o simili dei nostri parenti. A scuola scopriamo che possiamo essere sostituiti da chiunque altro e che possiamo essere paragonati agli altri.

A scuola la legge diventa impersonale, vale per tutti, non si applica secondo il gusto o la predilezione dell'insegnante, coordinatore o dirigente. La scuola ci porta una simulazione e una prova di cosa sia uno spazio pubblico e la parola dell'insegnante è la prima e fondamentale rappresentazione necessaria per questa transizione. In esso viene introdotto un termine decisivo per parlare della scuola come istituzione che serve e si crea nell'ambito dell'interesse pubblico: rappresentazione. Che sia gestita da fondazioni, dallo Stato o da iniziativa privata, la scuola è sempre di interesse e finalità pubblica e, quindi, soggetta a una logica di trasferimento di potere per rappresentanza.

Freud creò la psicoanalisi assumendo un concetto apparentemente semplice: rappresentazione, o Vortellung. Termine chiave del pensiero moderno perché, tra l'altro, permette di assumerlo come concetto epistemico quando pensiamo che conoscere sia rappresentare correttamente fenomeni e oggetti, ma è anche nozione politica quando pensiamo che le nostre democrazie parlamentari si basano principalmente su sistemi di rappresentanza distrettuali, federali e statali. Infine, se ricordiamo che un attore rappresenta un ruolo in una commedia o che un pittore costruisce rappresentazioni con immagini, vediamo che rappresentazione era un termine chiave per la teoria estetica.

Nella recente crisi politica brasiliana si è spesso sentito dire che si trattava di una crisi di rappresentatività delle istituzioni, di personaggi e di fiducia nell'autorità della ragione o nell'attendibilità dell'informazione, che avrebbe scosso ancora di più la fiducia nella scienza, nelle scuole e nelle università. Nelle arti e nella cultura c'è uno sforzo crescente per tornare al modo corretto di rappresentare, così come un ritorno del sospetto e dell'indignazione per certi temi che non dovrebbero essere rappresentati nei musei e nelle mostre. Sempre in questo contesto, c'è una crescente consapevolezza che alcuni gruppi come donne, neri, LGBT e poveri sono sovrarappresentati nelle istanze di potere e decisionali, sia nella sfera pubblica che nelle aziende.

Comunità e istituzionalità, riconoscimento per l'amore e riconoscimento per le leggi, convivono in modo teso, contraddittorio ea volte collassante, in ognuna delle esperienze scolastiche che conosciamo. Tuttavia, in Brasile dopo il 2013 questa opposizione ha raggiunto una tale intensificazione e si è intersecata con il processo politico in modo tale che sembra essere emersa una vera e propria mutazione regressiva. Invece della passione per l'ignoranza, troviamo l'ottusità di chi vuole praticare una pedagogia culturale basata sulla coercizione di temi e valori.

Una trasformazione del senso di comunità sembra aver rafforzato lo spirito comunitario modificato, attraverso il quale le famiglie sono arrivate a considerarsi proprietari o azionisti della scuola. D'altra parte, le trasformazioni istituzionali suggeriscono che le scuole devono diventare, sempre di più, spazi disciplinari e impersonalmente governati.

Nella quarta parte presento un puntuale contributo, dal concetto psicoanalitico di lettera, alla teoria dell'alfabetizzazione infantile. Ho cercato di presentare una congettura sulla generica ipotesi di Paulo Freire sul fatto che, prima di entrare in contatto con i saperi formali e codificati, rappresentati istituzionalmente dalla scuola, il bambino o l'adulto analfabeta sia già un lettore del mondo. L'idea che dove non ci sono lettere, c'è solo un vuoto da riempire con un'educazione bancaria, come una tela bianca, è un'idea che ignora la comprensione più ampia e universalista del linguaggio.

Questa idea freireana si combina con l'ipotesi di Lacan che arriviamo al mondo in una certa costellazione familiare, in una mitologia familiare che ci precede con la sua rete di attese e sovradeterminazioni. I desideri che anticipano l'arrivo di un bambino sono anche le coordinate simboliche in cui il bambino nasce. Pertanto, non è una tela bianca. Abbiamo imparato che quando i genitori capiranno che i loro figli sono solo un'estensione immaginaria dei loro progetti e del loro modo di vedere il mondo, per questo bambino sorgeranno seri problemi. Il bambino non è una massa plastica da plasmare con il narcisismo dei genitori. Questo accade perché la rete di aspettative che ricade sull'arrivo di qualcuno al mondo è, in larga misura, inconscia. Pertanto, molti bambini, quando esaudiscono i desideri negati dei loro genitori, sono oggetto delle critiche e dei ripudii più severi.

Ma il bambino non è una tela bianca, solo perché anticipa desideri ed esigenze sconosciute, ma anche perché è un essere attivo e soggetto nel suo rapporto con il linguaggio, fin dall'inizio. È pronunciato dal mito familiare del nevrotico nello stesso momento in cui parla dal luogo della verità soppressa da questo stesso sistema. E parla, semplicemente perché legge il mondo, come un insieme di carezze che le cadono sul corpo. Un insieme di segni mnemonici, cioè come iscrizioni di memoria, prodotti dai tocchi, dalle carezze, ma anche dalle assenze e dalle privazioni che il tempo dell'Altro gli impone.

Questa idea che il soggetto dipenda da una sorta di scommessa o presupposto anticipatore ci porta a una teoria dell'acquisizione della scrittura capace di incorporare il legame sociale all'interno del quale reimparare a leggere e scrivere.

Nella quinta e ultima parte presento alcune osservazioni sulla psicoanalisi all'università. Sono testi che tentano di rileggere gli interrogativi lasciati da Freud sull'insegnamento della psicoanalisi alla luce degli sviluppi lacaniani sul discorso universitario. Capisco che la ricerca in psicoanalisi sarebbe un quarto elemento in relazione al tripode formativo dello psicoanalista, basato sulla sua analisi personale, sulla continua supervisione dei casi che tratta e sullo studio dei concetti che sottendono e generalizzano la pratica del metodo di indagine e metodo di trattamento.

In questo senso, la ricerca in psicoanalisi è una dimensione ulteriore della formazione. Ciò significa che può essere aggiunto al treppiede senza che la sua assenza significhi alcuna perdita o minoranza. Ricordiamo che l'insegnamento e la formazione in psicoanalisi all'università, in particolare nei corsi di psicologia, non sono altro che una funzione propedeutica o preparatoria. La psicoanalisi porta quindi all'università un impegno etico che non sempre si ottiene se si considera il severo albo della professionalizzazione. D'altra parte, l'università è un luogo di convergenza di ciò che la psicoanalisi presenta come sintomo rispetto all'originario progetto freudiano, cioè un campo che si organizza secondo l'opposizione, la critica e la laicità che ci si aspetta dalla scienza.

In ciò non si anticipano conclusioni sulla scientificità della psicoanalisi, secondo i suoi criteri di demarcazione, ma si riserva solo l'idea che la psicoanalisi sia trasmessa e indirizzata secondo criteri pubblici di aspirazione universale, quindi refrattari ai particolarismi della scuola e delle politiche di quartieri che purtroppo provocano il dispiacere di molte persone in relazione all'invenzione freudiana.

*Cristiano Dunker È professore presso l'Istituto di Psicologia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di litorali patologici (Nversi).

Riferimento

Cristiano Dunker. La passione dell'ignoranza: una psicoanalisi dell'educazione all'ascolto. San Paolo, Controcorrente, 2020.

note:

[I] RANCIERE, J. Il maestro ignorante. Belo Horizonte: autentico, 2015.

[Ii] DUNKER, CIL Struttura e Costituzione della Clinica Psicoanalitica: un'archeologia delle pratiche curative, terapeutiche e terapeutiche. San Paolo: Annablume, 2013.

[Iii] LACAN, J. Il libro del seminario I Gli scritti tecnici di Freud. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1988, [1953], p. 254.

[Iv] LACAN, J. Il libro del seminario I: Scritti tecnici di Freud. Rio de Janeiro: Zahar, 1988, [1953], p. 317.

[V] LACAN, J. Il libro del seminario I: Scritti tecnici di Freud. Rio de Janeiro: Zahar, 1988, [1953], p. 317.

[Vi] CUSA, n. La Dotta Ignoranza. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2002, [1440], p. 43-44.

[Vii] FRIRE, pag. Pedagogia dell'Oprimido. San Paolo: Paz e Terra, 2005.

[Viii] DUNKER, CIL Malessere, Sofferenza e Sintomo: una psicopatologia del Brasile tra i muri. San Paolo: Boitempo, 2015.

[Ix] DUNKER, CIL; TEBA, C. Il clown e lo psicoanalista: come ascoltare le persone e trasformare la vita. San Paolo: Planeta, 2018.

[X] DUNKER, CIL & THEBAS, C. Il clown e lo psicoanalista: ascoltare le persone e trasformare la vita. San Paolo: Planeta, 2018.

[Xi] PATTO, MHS La produzione dell'insuccesso scolastico. San Paolo: Queiroz, 1987.