da NOURA ERAKAT, DARRYL LI & JOHN REYNOLDS*
I movimenti palestinesi hanno teorizzato le dimensioni razziali e coloniali della loro oppressione sviluppando strategie di reazione
La centralità della Palestina nei dibattiti di diritto internazionale su razza, razzializzazione e razzismo deriva, in gran parte, dalla peculiarità temporale del movimento sionista e dal suo tentativo di istituire un nuovo stato colonialista in parallelo con l’intensificazione mondiale della decolonizzazione formale e delle denunce liberali. . contro il razzismo. Nel 1922, la Società delle Nazioni dichiarò l’obiettivo di creare, in Palestina, una colonia di insediamento per il popolo ebraico – negando l’autodeterminazione nazionale della popolazione araba indigena – in legge pubblica internazionale.
Il mandato palestinese ha cancellato il status Cittadino palestinese in tre forme; in primo luogo, inquadrando gli arabi come incapaci di autogoverno, in secondo luogo, sottolineando l’importanza di creare un focolare nazionale ebraico e, infine, distinguendo la Palestina da altri mandati di classe A, per la sua rilevanza religiosa che superava gli interessi di qualsiasi gruppo nazionale. Un secolo dopo, la “questione” della Palestina rimane aperta, occupando uno spazio centrale nelle lotte antirazziste e anticolonialiste del diritto internazionale.
Sionismo in questo contesto significa sostegno alla creazione e al mantenimento di uno stato per tutti gli ebrei nella Palestina storica, la cui maggioranza demografica e cittadinanza preferenziale sono ebrei. Il movimento sionista ha creato Israele attraverso la guerra e lo sfollamento di tre quarti della popolazione palestinese nativa nel 1948. Questo Stato è un’espressione del sionismo ed è anche il suo canale per un processo in corso di colonizzazione, insediamento e sfollamento.
Come osservò nel 1965 il giurista e accademico palestinese Fayez Sayegh, “la dissipazione di un periodo crudele e vergognoso nella storia mondiale coincise con l’emergere, sul ponte terrestre tra Asia e Africa, di un nuovo ramo dell’imperialismo europeo e di un nuova varietà razzista di colonialismo”. A differenza dei vecchi stati colonizzatori anglosassoni, che furono in grado di continuare le loro pratiche coloniali con meno controllo internazionale, la natura sempre più anacronistica di Israele spesso lo posiziona come caso di studio negli attuali dibattiti su razzismo e colonialismo.
La “questione” palestinese
L’importanza di comprendere la razza e il colonialismo come concetti che svolgono funzioni distinte, ma con interconnessioni irrevocabili, è evidenziata dalla questione palestinese. I dibattiti in corso tra giuristi e studiosi della tradizione della Critical Race Theory (Teoria critica della razza) e gli approcci del Terzo mondo al diritto internazionale (Approccio del Terzo Mondo al diritto internazionale) ci ricordano anche questa dinamica in altre parti del mondo. La Palestina rappresenta quindi un segnale di allarme sulla “svolta razzista”. Mentre le prospettive del Terzo Mondo sul diritto internazionale hanno spesso prestato poca attenzione alle implicazioni teoriche del concetto di razza o lo hanno rapidamente sussunto sotto la categoria del colonialismo, dobbiamo essere più attenti attento e preciso per evitare che i frettolosi riferimenti alla razza e al diritto internazionale si limitino a riaffermare le argomentazioni sul colonialismo o, peggio ancora, a riprodurre un nazionalismo metodologico che disconnette la razza dalle sue dimensioni globali.
È necessario riaffermare, quindi, il parametro fondamentale del sionismo come progetto razzializzante e coloniale allo stesso tempo. Il sionismo sostiene che tutti gli ebrei nel mondo costituiscono un unico gruppo basato esclusivamente sulla discendenza ereditaria, indipendentemente da qualsiasi legame personale o familiare con lo specifico territorio in questione. Inserisce una forma di proprietà nella nazionalità ebraica – compresi i diritti alla terra, alla cittadinanza, al lavoro, alla vita e all’abitazione – basata sull’espropriazione continua e sistematica dei palestinesi, classificati con nomadi “arabi” fungibili. Il progetto sionista implica quindi una gerarchia razziale che è anche esplicitamente globale: lo Stato di Israele non solo favorisce la parte ebraica della sua popolazione a scapito della parte non ebraica, ma garantisce anche diritti superiori agli ebrei stranieri. Questa interconnessione, quindi, è stata oscurata nei due dibattiti fondamentali riguardanti la Palestina e il diritto internazionale.
Uno dei dibattiti più importanti – e controversi – sul razzismo e sul diritto internazionale si riferisce al concetto di “apartheid”. Originariamente un eufemismo usato dai suprematisti bianchi afrikaner per giustificare e organizzare il suo regime coloniale, “apartheid” è stato trasformato in un termine dispregiativo nel diritto internazionale dai movimenti di liberazione nazionale dell’Africa meridionale. O apartheid, in quanto flagrante forma di segregazione e dominazione razziale, fu bandita per la prima volta nel Convenzione internazionale sull'eliminazione di tutte le forme di discriminazione razzialeDi 1965.
Successivamente è stato classificato come crimine contro l'umanità Convenzione internazionale sull'imprescrittibilità dei crimini di guerra e dei crimini contro l'umanità, del 1968, e codificato più completamente nel 1973, in Convenzione internazionale per la repressione e la punizione del crimine di apartheid. Ad oggi, nessun organismo giuridico internazionale ha deciso di estendere il concetto di apartheid oltre l’Africa meridionale in una sentenza concreta, sebbene gli organi dei trattati sui diritti umani, come il Comitato per l’eliminazione della discriminazione razziale, ne confermino l’applicabilità universale. Il dibattito più antico e intenso sull’applicabilità del concetto di apartheid al di fuori del suo contesto originario – e quindi il principale punto di dibattito contestazione della sua universalizzazione – è stata la Palestina.
Apartheid senza razzismo?
Negli ultimi anni, la natura del apartheid in Palestina ha occupato uno spazio sempre più centrale nell’analisi giuridica internazionale – attraverso il lavoro di giuristi, meccanismi delle Nazioni Unite e organizzazioni di attivisti occidentali. Ma gran parte di questa produzione non fa alcun riferimento al colonialismo dei coloni o al sionismo, e nemmeno alla costituzione dello Stato israeliano come entità di apartheid sin dalla sua formazione nel 1948. Invece, gli interventi egemonici inquadrano la situazione in una narrazione secondo Qual è la caratterizzazione di apartheid ha origine in un passato più recente. La realtà è che questa evoluzione riguarda meno anomalie e aberrazioni e più continuazione e sistematizzazione. Pertanto, inquadrandoli come un nuovo punto di partenza, con relativa indipendenza dalle strutture elementari o dall’ideologia coloniale, consente la narrazione secondo cui l’apartheid israeliano deriva da pratiche imperfette “senza fondamento in un’ideologia razzista”.
Questa nozione di apartheid “senza ideologia razzista” si basa su tensioni di lunga data riguardanti la comprensione dell’apartheid stesso nel diritto internazionale. A partire dagli anni ’1960, il diritto internazionale ha concettualizzato la pratica dell’apartheid lungo due linee parallele: una lettura anticoloniale che enfatizza la negazione del diritto collettivo all’autodeterminazione da parte di un regime oppressivo di dominazione razziale; e un'interpretazione più liberale, trattandola come una discriminazione sistemica contro gli individui di un determinato gruppo razziale all'interno dell'ordinamento giuridico di uno Stato.
Dall'inizio formale del apartheid In Sud Africa, nel 1948, gli intellettuali, i leader politici e i giuristi del terzo mondo intendevano chiaramente l’apartheid come un’architettura giuridico-politica del colonialismo, e non qualcosa di nuovo o distinto. Dopo il 1960, quando il terzo blocco mondiale assunse la posizione di maggioranza all’ONU, le risoluzioni dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite cominciarono a impiegare costantemente il linguaggio dell’autodeterminazione e della fine del colonialismo in tutte le sue forme e manifestazioni. Hanno ripetutamente condannato il apartheid come regime di dominazione razziale che costituisce una violazione intrinseca dell’autodeterminazione. O apartheid era in gran parte inteso come un regime coloniale di occupazione straniera, che chiedeva soluzioni simili: liberazione collettiva e restituzione delle terre.
La logica individualizzante dei diritti umani e del diritto penale internazionale, nel tempo, si è imposta in seguito all’emarginazione, all’inizio degli anni ‘1980, delle correnti più radicali che reclamavano la liberazione del terzo mondo e la cui politica antimperiale minacciava per breve tempo di trasformare la destra internazionale. Con ciò vengono chiarite le implicazioni anticoloniali essenziali del divieto di apartheid erano secondari. O apartheid, mentre il “colonialismo di tipo speciale” – come descritto dal Partito comunista sudafricano – è stato riformulato (o ridotto a) in qualcosa di più vicino alla “discriminazione razziale di tipo speciale”.
È comprensibile, quindi, che le organizzazioni per i diritti umani abbiano utilizzato la versione meno controversa e più ristretta dell’apartheid offerta dal diritto internazionale. Sono così in grado di sfuggire alle conseguenze imposte dalla realtà materiale della decolonizzazione di fronte a un progetto di colonizzazione in corso. Questa comprensione più liberale di apartheid, incentrato sul diritto penale, può potenzialmente essere risolto attraverso l’uguaglianza formale, senza la necessità di occuparsi direttamente della conquista coloniale e dell’economia politica consolidata dal regime dell’apartheid. In questo senso, il apartheid potrebbe essere “liquidato” senza decolonizzazione, restituzione o ridistribuzione.
In Sud Africa si è prodotta questa lettura più ristretta dell’apartheid una forma di “neo-apartheid”. In Palestina, ciò consentirebbe di dissociare il apartheid del colonialismo dei coloni. Pertanto, la centralità dell’autodeterminazione deve essere in prima linea nei dibattiti sull’apartheid – non solo per il bene dei palestinesi, ma per il bene di tutti coloro che cercano un quadro globale per l’apartheid. apartheid nelle lotte contro il razzismo e il colonialismo.
Il sionismo come razzismo
Mentre il divieto apartheid è stato sviluppato come strumento antirazzista nel diritto internazionale, è stato fatto uno sforzo parallelo per designare il sionismo come una forma specifica di razzismo. Nell'ambito di Iniziativa dell'ONU “Decennio contro il razzismo”, una coalizione di Stati, ha cercato di inserire la parola “sionismo” nei testi ogni volta che apparivano espressioni come colonialismo, discriminazione razziale, sottomissione straniera e apartheid. Il 10 novembre 1975 l’Assemblea Generale dell’ONU approvò la Risoluzione 3379, riconoscendo il sionismo come una forma di razzismo. La risoluzione nominava esplicitamente il sionismo accanto a “colonialismo e neocolonialismo”. apartheid, citando anche una risoluzione dell’Organizzazione per l’Unità Africana che designava la “comune origine imperialista” dei “regimi razzisti” in Palestina, Zimbabwe e Sud Africa.
La risoluzione 3379 si basava su analisi del carattere razzista e coloniale del sionismo precedentemente sviluppate nel contesto della lotta di liberazione palestinese. Il principale artefice della risoluzione è stato lo stesso Fayez Sayegh. Sayegh ha sottolineato come la purezza razziale, la segregazione e la supremazia costituissero il sionismo. Alle Nazioni Unite, Sayegh ha spiegato come, per il sionismo, “il legame razziale rende un ebreo un ebreo”, dimostrando la sua tesi con Leggere ad alta voce gli scritti del fondatore del sionismo moderno, Theodor Herzl. Comprendevano molto l’ironia insita nelle affermazioni sioniste di una razza ebraica unica, dato che riflettevano un pilastro dell’antisemitismo, basato sull’impossibilità di accettare gli ebrei in Europa.
Il voto più noto contro la risoluzione 3379 è arrivato, come previsto, dagli Stati Uniti. L’ambasciatore americano Daniel Moynihan ha respinto l’idea che il sionismo potesse essere una forma di razzismo e ha insistito nel spiegare il sionismo come un movimento politico – un punto che osservatori come Sayegh non hanno contestato, ma che i sionisti stessi evitano quando possibile, insistendo sul fatto che qualsiasi critica al sionismo Il sionismo equivale ad un attacco agli ebrei in quanto tali. Citando palesemente definizioni di razzismo secondo la voce del dizionario, che invocano nozioni biologiche di razza, Daniel Moynihan ha insistito sul fatto che gli ebrei non sono una razza in senso biologico. Questo era, ovviamente, completo non sequitur.
Come Fayez Sayegh e molti altri hanno oggettivamente dimostrato, indipendentemente dal fatto che gli ebrei siano o meno una razza in senso “oggettivo”, ciò che è rilevante è il modo in cui il sionismo stesso comprende gli ebrei. La fissazione di Daniel Moynihan per le nozioni biologiche di razza non era sorprendente, data la sua notorietà nei dibattiti sul razzismo e contro la razza nera negli Stati Uniti. Un decennio prima della sua vigorosa difesa del sionismo alle Nazioni Unite, Daniel Moynihan era l’autore principale di un rapporto del governo americano ampiamente citato sulla “famiglia nera”, la cui patologizzazione delle madri nere alimentò decenni di critica femminista nera.
La risoluzione 3379 è stata approvata grazie allo schiacciante sostegno degli stati del terzo mondo, ma il voto è stato controverso: settantadue stati favorevoli; trentacinque contro; e trentadue astenuti. In Israele, negli Stati Uniti e in altre roccaforti del sionismo, la risoluzione 3379 divenne un simbolo del controllo delle Nazioni Unite da parte di sentimenti ribelli anti-israeliani e del Terzo Mondo. In questo equilibrio viene ignorata la condanna del sionismo come razzismo inteso esplicitamente come parte costitutiva del regime coloniale.
L’anno 1975 fu, in un certo senso, il culmine dell’influenza del Terzo Mondo – e, per estensione, della Palestina – nelle Nazioni Unite. Negli anni successivi, il movimento di liberazione palestinese non avanzò con agilità strategia legale per affrontare il sionismo nel diritto internazionale come violazione del cogeni di succo, o un crimine contro l'umanità, come era stato fatto con il apartheid. Nel 1991, l’Organizzazione per la Liberazione della Palestina accettò come precondizione per partecipare all’iniziativa Processo di pace di Oslo rinnegare la delibera. Di conseguenza, i negoziati bilaterali guidati dagli Stati Uniti hanno oscurato le dimensioni razziali e coloniali della lotta per la libertà palestinese, inquadrandola come una questione di risoluzione del conflitto, nonostante la famigerata asimmetria di poteri tra una potenza nucleare e un popolo senza Stato.
Conclusione
Attingendo alle tradizioni degli spazi di lotta, insieme alle condizioni che modellano le loro vite e prospettive, le comunità e i movimenti palestinesi hanno teorizzato le dimensioni razziali e coloniali della loro oppressione sviluppando strategie di coping. Le richieste fondamentali degli attivisti palestinesi, esposte nell’appello tripartito del 2005 per il boicottaggio, il disinvestimento e le sanzioni, non sono solo la fine dell’occupazione del 1967, ma anche il diritto al ritorno per i rifugiati palestinesi e la fine del regime razziale dello stato israeliano. . Ciò pone l'essenza dello stato colonialista e di insediamento apartheid al centro della lotta per la libertà.
Mentre il lavoro del movimento palestinese ha imposto il riconoscimento delle realtà del apartheid e si è consolidata una rinnovata consapevolezza del sionismo come forma di razzismo, la richiesta dell'Assemblea Generale delle Nazioni Unite nel dicembre 2022 per un Parere consultivo alla Corte internazionale di giustizia, sullo status giuridico dell'occupazione prolungata di Israele, potrebbe rappresentare un'occasione mancata. Arriva dopo molti anni di discussione tattica sul potenziale obiettivo e sullo scopo di un parere consultivo, offrendo ampie opportunità alla leadership palestinese e ai suoi alleati di denunciare il colonialismo dei coloni e il razzismo istituzionalizzato dello Stato israeliano.
Rifuggendo invece al dibattito sullo status giuridico dell’occupazione del 1967, limitando così l’autodeterminazione a una frazione del popolo palestinese, i termini della richiesta reificano la logica conservatrice e partigiana dello stesso diritto internazionale. Sebbene qualsiasi occupazione abbia un impatto sull’autodeterminazione della popolazione occupata, un regime coloniale e razzista che mira a una trasformazione demografica irreversibile mira a distruggere questo diritto e la possibilità stessa del suo esercizio. A questo punto non è sufficiente analizzare l’occupazione senza confrontarsi con il regime razziale e coloniale in cui è inserita.
*Noura Erakat è professore di relazioni internazionali presso Rutgers University (Stati Uniti). Autore, tra gli altri libri, di Giustizia per alcuni: legge e questione della Palestina (Stanford University Press).
*Darryl Li è professore presso il Dipartimento di Antropologia dell'Università di Chicago. Autore, tra gli altri libri, di Il nemico universale: Jihad, Impero e la sfida della solidarietà (Stampa dell'Università di Stanford).
Traduzione: Matteo Forlì & Saluto Aldo Cordeiro.
Originariamente pubblicato su Giornale americano di diritto internazionale.
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