Il potere sfrenato del capitale

18/03/2023

Partners · XNUMX€ Sociologia

da ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Dalla crisi americana dei subprime nel 2008, il capitalismo selvaggio sembra aver perso la sua pace interiore

Nel momento in cui scrivo questo articolo, il capitalismo, il sistema economico prevalente nella modulazione della vita umana nella maggior parte dei paesi del globo, è in angoscia. Infatti, dalla crisi dei subprime americani del 2008, il capitalismo selvaggio, tradotto nella sua faccia più orrenda, che è il neoliberismo, sembra aver perso la sua pace interiore.

Dopo la crisi finanziaria del 2008, avvenuta a causa di una bolla immobiliare negli Stati Uniti – dovuta all'aumento dei valori immobiliari, non correlato al corrispondente aumento del reddito della popolazione –, il capitalismo ha subito una generalizzata perdita di fiducia, e ampi settori del sistema finanziario americano e mondiale hanno ancora dei sospetti sulle loro teste.

Tuttavia, l'angoscia del capitalismo sembra essere ben mascherata nella recente discussione che ha coinvolto alcuni pensatori postmoderni, come Evgeny Morozov, Jodi Dean e Cédric Durand. In questo senso, prima di entrare nel vivo di questo testo, ritengo importante riassumere cosa pensano questi intellettuali sul futuro di questo sistema economico imperante da due secoli.

Solo così potremo estendere il dibattito teorico oltre il circuito intellettuale del primo mondo e fornire ai lettori uno sguardo critico che racchiuda la prospettiva del futuro dal punto di vista di qualcuno del sud globale. Capisco che il compito non sia facile, viste le solide argomentazioni di ciascuno. Tuttavia, penso che a tutti loro sfugga la percezione più elementare, cioè l'obiettivo finale del sistema di (ri)produzione di merci (capitalismo), come soggetto attivo della trasformazione ontologica dell'essere umano e, per estensione, del già conseguenze dannose per il pianeta.

Evgeny Morozov

Nell'ordine di pubblicazione sui media, il primo testo che ha discusso della crisi del capitalismo è stato quello di Evgenij Morozov.[1] Nel suo testo, Evgeny Morozov critica intellettuali di sinistra (alcuni meno di sinistra), come Yanis Varoufakis, Mariana Mazzucato, Jodi Dean, Wolfgang Streeck, tra gli altri, per aver flirtato con concetti di un presunto “tecnofeudalesimo”, come nuova fase di primitiva accumulazione del surplus dell'intera economia globale, ormai fortemente dominata dalle grandi aziende tecnologiche, ma ancora legata al vecchio concetto estrattivo di feudalesimo.

Pertanto, la logica economica feudale, mediante la quale il surplus prodotto dai contadini veniva appropriato dai proprietari terrieri, sarebbe la base per chiarire il suo regime successore, il capitalismo. Questo, contrariamente alle modalità di estrazione delle eccedenze ritenute extraeconomiche nel feudalesimo, cioè di natura politica, quando i beni vengono espropriati con la violenza (o la semplice minaccia), favorisce le modalità di estrazione delle eccedenze che sono interamente economiche, cioè, Le persone Le persone libere sono costrette a vendere la loro forza lavoro per sopravvivere in un'economia di cassa.

Tuttavia, Evgeny Morozov non è molto interessato a quale paradigma dovrebbe essere considerato; sia in quanto detto sopra, con un orientamento marxista, sia nel paradigma degli storici non marxisti, i quali sostengono che il feudalesimo non era un modo di produzione arretrato, ma un sistema sociopolitico arretrato, favorevole a scoppi di violenza arbitraria, dipendenze personali e legami di fedeltà basati su credenze religiose e fondamenti culturali. Per lui, la cosa più importante per la critica di un “feudalesimo digitale” o “neofeudalesimo” è identificare le caratteristiche principali del sistema feudale, per permettere di esaminare come possano riapparire.

In questo senso, Evgeny Morozov comprende che il feudalesimo come sistema economico ha bisogno di una classe dirigente parassitaria che goda di uno stile di vita lussuoso a scapito della miseria delle altre classi che domina. D'altra parte, afferma che il feudalesimo come sistema sociopolitico ha come punto centrale la privatizzazione del potere precedentemente esercitato dallo Stato, nonché la sua dispersione attraverso istituzioni fragili e non responsabili.

Sebbene Evgeny Morozov comprenda le argomentazioni di alcuni di questi pensatori su ciò che dà all'economia digitale il suo peculiare sapore "neo-feudale" o "tecno-feudale", vale a dire che i lavoratori rimangono sfruttati in tutti i modi del vecchio capitalismo, e i nuovi giganti digitali sono coloro che beneficiano maggiormente dei suoi sofisticati mezzi di predazione, non è d'accordo che aziende come Google, ad esempio, il cui business ruota attorno alle raccolte di dati che è in grado di indicizzare e operare per produrre la sua merce di risultati della ricerca, possano essere considerato come un semplice rentier, e non come un'impresa capitalista standard.

In questo modo, Evgeny Morozov capisce che solo una concezione allargata del capitalismo stesso è in grado di racchiudere sfruttamento ed espropriazione in un unico modello. A tal proposito cita Jason Moore – ex allievo di Immanuel Wallerstein e Giovanni Arrighi –, che potrebbe essere giunto, a suo avviso, a un nuovo consenso, quando afferma: “il capitalismo prospera quando isole di produzione e scambio di beni possono appropriandosi di oceani formati da porzioni di natura potenzialmente economiche – fuori dal circuito del capitale, ma essenziali per il suo funzionamento”.

In questa prospettiva, Evgeny Morozov ritiene che il marxismo politico dovrebbe abbandonare la sua concezione del capitalismo come un sistema segnato dalla separazione funzionale tra l'economico e il politico. Crede, come Ellen M. Woods, che la teoria economica borghese abbia astratto gli aspetti sociali e politici che coinvolgono il sistema economico e abbia delegato al capitalismo la capacità di spostare questioni essenzialmente politiche dall'arena politica alla sfera economica. Pertanto, l'emancipazione socialista non poteva avvenire che con la consapevolezza che la separazione tra queste due sfere, politica ed economica, è veramente artificiale.

Tuttavia, pur essendo artificiale, la sfera politica è stata fondamentale per la costituzione e il consolidamento della sfera economica. Pertanto, presentare il capitalismo come un sistema economico che perpetua la separazione tra il politico e l'economico può essere il modo postmoderno di ibridare la produttività del capitalismo. Quindi, per lui, l'accumulazione sbalorditiva che avviene attraverso l'innovazione nei giganti della tecnologia, piuttosto che la predazione e l'espropriazione, è l'ultima ironia che mostra che il capitalismo vecchio stile è ancora molto vivo, alla maniera marxiana, come sistema di produzione di valore.

Jodi Dean

In seguito, il teorico politico e professore americano, Jodi Dean, ha ribattuto Evgeny Morozov affermando che non riconoscere la transizione dal “solito” capitalismo a una sorta di “tecnofeudalesimo” significa ridurre il potere delle lotte sociali.^, Secondo lei, le modalità di cattura della ricchezza collettiva vanno ben oltre la vecchia estrazione del plusvalore. E fa l'esempio della “uberizzazione”, un nuovo rapporto tra operai e impiegati con le megacorporazioni, dove acquisiscono un potere politico senza precedenti davanti agli States, analogo a quello dei signori feudali. In questo senso, nell'elenco di questa nuova forma di appropriazione della ricchezza altrui si possono inserire anche i cosiddetti accordi di “libero” commercio, in quanto le imprese transnazionali utilizzano il loro potere economico pressoché illimitato per esigere le più svariate forme di indennità, ogni volta che politiche potere il governo locale approva leggi sovrane che danneggiano i suoi profitti.

Pertanto, Jodi Dean critica Morozov per non aver prestato attenzione alle nuove forme di sfruttamento, poiché naturalizza il capitalismo solo nella sua costituzione di accumulazione nel corso della storia. Secondo lei, infatti, il capitalismo ha cambiato la forma di questa costrizione, trasformando quella che era una forma diretta e personale di dominio in qualcosa di impersonale, cioè in un dominio che diventa mediato dalle forze di mercato, cioè il potere economico è separato dal potere politico.

In questo modo, Jodi Dean capisce che il capitalismo presuppone la dissoluzione del tutto in parti. Nelle sue parole: “Sono gli strumenti che li impiegano ora. Tutto ciò che era presente nell'unità originale è ancora lì, ma in forma diversa. In questo nuovo ordine, le condizioni separate della produzione sono unite attraverso la mediazione del mercato.

Apparentemente ancora insoddisfatta della sua critica a Morozov, Jodi Dean si chiede se ci siano, in effetti, prove di un cambiamento negli elementi che costituiscono il capitalismo contemporaneo. E ancora: si interroga sulla natura dello sfruttamento economico di piattaforme come Uber, se siano manifestazioni di un capitalismo sfrenato, come sosteneva Morozov, o se siano una nuova forma di servitù feudale. A questo punto, nel tentativo di chiarire le sue argomentazioni, cerca nella trattazione marxiana dei Grundrisse la soluzione per risolvere questa inversione binaria che coinvolge servitù e libertà.

Lì, secondo Jodi Dean: “Marx descrive la massa del lavoro vivo immesso sul mercato come 'libero in un duplice senso, libero dai vecchi rapporti di dipendenza, schiavitù e servitù, e, in secondo luogo, libero da ogni appartenenza e possesso, dalle forme oggettive e materiali, libere da ogni proprietà”. In questo modo, possiamo pensare ai lavoratori Uber come liberi imprenditori, non per quello che possono godere con la flessibilità del modo e dell'orario di lavoro, ma per quello che perdono in termini di diritti e garanzie fondamentali che hanno tutti i lavoratori formali .

Quindi, contrariamente a quanto pensa Morozov, i nuovi "signori digitali" non sono capitalisti innovativi, che investono i loro profitti nella ricerca e nello sviluppo di nuove attività per la produzione di beni moderni e aggiornati al gusto dei consumatori, e dovrebbero essere visti, infatti, come “idle rentier”, in quanto promuovono la massimizzazione dei propri profitti per reinvestire in surplus di produzione che, in molti casi, stanno distruggendo lo stesso capitalismo (Jodi Dean cita, per nome, Uber, ma anche Airbnb , a DoorDash, tra gli altri). Pertanto, questi intermediari si inseriscono nei rapporti di scambio, smantellando i mercati e distruggendo i settori produttivi.

Secondo lei, per dominare il mercato, i nuovi “baroni digitali” stanno accumulando ricchezza attraverso investimenti distruttivi invece che produttivi. In questo senso, il nuovo capitalismo delle piattaforme spende miliardi per distruggere potenziali concorrenti, piuttosto che competere con loro migliorando la loro efficienza. In tal modo, controllano segmenti di mercato frammentati ed eludono le normative, oltre ad aumentare la pressione su lavoratori e clienti. Nelle parole di Jodi Dean: “Il capitale ora diventa un'arma di conquista e distruzione di massa”.

Capisce quindi che il neoliberismo diventa “tecnofeudalesimo”, perché fa implodere i rapporti di proprietà sociale esistenti, spezzando le “catene” dello Stato o le restrizioni istituzionali al mercato. Infatti, massacrando la concorrenza, i nuovi capitalisti di piattaforma acquisiscono lo status di quasi-proprietari del mondo nel loro campo di attività (quando non si diversificano in altre aree economiche di estrazione del plusvalore), e diventano capaci di esercitare un potere politico senza precedenti nella storia, di pari passo con l'aumento della povertà in tutto il pianeta. In effetti, questi nuovi rapporti di proprietà sociale, nuovi tipi di intermediari e nuove leggi di movimento portano a nuovi processi di occupazione del pluscapitale che, se in passato erano diretti verso l'esterno, cioè attraverso il colonialismo e l'imperialismo, ora si rivolgono verso l'interno .

Di conseguenza, per Jodi Dean, il “neofeudalesimo” o il “tecnofeudalesimo” non è più caratterizzato da rapporti di dipendenza personale, ma da una dipendenza astratta e algoritmica dalle piattaforme che mediano la quotidianità. Frammentazione ed espropriazione extra-economica sono oggi le parole d'ordine, in quanto i “signori digitali”, dotati di un potere economico incomparabile, esercitano pressioni politiche sulla base dei termini e delle condizioni che essi stessi hanno stabilito. Come dice Jodi Dean: “Con la spartizione privata della sovranità, l'autorità politica e il potere economico si mescolano. La legge non si applica ai potenti miliardari perché possono evitarlo”.

Dunque, in nome di una presunta libertà iperindividuale, Jodi Dean capisce che la controrivoluzione prodotta dal neoliberismo è consistita nella privatizzazione, frammentazione e separazione dei lavoratori pseudoliberi, intrappolati in un nuovo tipo di servitù: sono dipendenti da reti e pratiche attraverso le quali vengono tratte rendite ad ogni passo economico che compiono nella società.

Cedric Durand

Il professore di economia francese Cédric Durand, anch'egli criticato da Morozov, sostiene su tre fronti di concordare con il concetto di "tecnofeudalesimo": (i) sostiene che il feudalesimo dovrebbe essere inteso come un sistema di cattura della ricchezza, assicurato da vincoli extra-economici, in il contesto di una piccola produzione individuale; (ii) sostiene che le nuove tecnologie non portano a piccole produzioni individuali, ma a una collettivizzazione del lavoro senza precedenti; (iii) infine, dissente da Morozov sullo schema sequenziale del capitalismo “usuale”, poiché questa presunta socializzazione assume un carattere regressivo, cioè mercifica gradualmente tutti gli aspetti della vita sociale, fino a raggiungere la sua massima efficienza (non ancora raggiunto, tra l'altro) di trasformare ogni atto vissuto in merce.

In questo testo, ci concentreremo brevemente sul terzo argomento di Cédric Durand, dal momento che non vi è alcuna controversia significativa riguardo ai primi due.

Il punto massimo di controversia tra i pensatori citati è che, per Cédric Durand, così come per Jodi Dean, le megacorporazioni di piattaforme non investono molto per fornire innovazioni utili alle persone e al pianeta in generale. I loro investimenti, infatti, non vengono nemmeno utilizzati per dotare la società globale di maggiore equità. Al contrario, stanno producendo un livello di alienazione sociale senza precedenti, oltre a promuovere un crollo quasi totale dell'uso del lavoro. Paradossalmente, questa alienazione e l'aumento della disuguaglianza nel mondo ha rafforzato il crescente predominio di queste reti digitali.

In Brasile, ad esempio, secondo il Laboratorio mondiale sulla disuguaglianza (Global Inequalities Laboratory) – che fa parte della Paris School of Economics ed è co-diretto dall'economista francese Thomas Piketty, autore del bestseller Capitale nel 21° secolo –, in un rapporto pubblicato all'inizio dello scorso anno, il 10% più ricco del Brasile, con un reddito di 81,9mila euro (253,9mila R$ in PPP), rappresenta il 58,6% del reddito totale del Paese. Oppure, se preferite, il 50% più povero guadagna 29 volte meno del 10% più ricco. Ciò significa che la metà più povera del Brasile possiede meno dell'1% della ricchezza del paese e che l'1% più ricco possiede quasi la metà della ricchezza brasiliana.^,

Per corroborare la sua argomentazione, Cédric Durand cita il filosofo francese Etienne Balibar per catturare accuratamente il potenziale regressivo della socializzazione contemporanea. Dice Balibar: “Trendentially, nessuna forma di vita – come l'agire, l'attività, la passività e persino la morte – può essere vissuta al di fuori della forma merce e della forma valore che è, di fatto, un momento nel processo di valorizzazione del capitale. ”. Quello che sta dicendo Etienne Balibar è che il continuo processo di mercificazione della vita, di tutto in generale, ha oltrepassato la linea rossa di significanti fondamentali per la vita umana e per il pianeta, come la salute, l'educazione, la conoscenza, l'arte, lo spettacolo, la cura, i sentimenti e tutto il resto sotto forma di "merce fittizia". Ora, questo si traduce in una “totale sussunzione” del mercato globale, che si traduce in una completa perdita di identità e autonomia personale, a favore della logica del marketing che comanda la qualità e la quantità della vita umana.

Questo è il nocciolo dell'ipotesi tecno-feudale, e cioè che la mercificazione totale porta a trascurare altre forme di socializzazione. Le piattaforme digitali sono diventate i nuovi ecosistemi attraverso i quali scorre un “oceano” di denaro. La funzione primaria di queste piattaforme è, in secondo luogo, Cédric Durand, "manipolando le interazioni sociali basate su modelli di comportamento tra persone non imparentate che rilevano algoritmicamente".

In questo modo, il nuovo scenario socioeconomico che si sta creando è, a parere di Cédric Durand, quella di una “causalità” cumulativa, in cui gli aspiranti monopolisti dei colossi digitali investono e innovano per accumulare beni immateriali, che generano nuove forme di controllo sociale. Chiaramente, quindi, questi monopoli virtuali della conoscenza comportano un'espansione sistematica del potere, che può portare a uno scambio di mercato ineguale. Gli utenti delle nuove tecnologie digitali, a loro volta, sono una nuova asset class per queste megacorporazioni, in quanto sono la materia prima attraverso la quale creano e controllano i dati che consentono loro di generare entrate.

Quindi, il "neofeudalesimo" è nell'ambiente sociale creato e consentito/controllato da queste aziende, per l'interazione virtuale dei loro utenti (più e più velocemente è, meglio è) e non necessariamente nel volume di affari svolto all'interno dello spazio virtuale. Dove finisce tutto, nessuno dei tre è riuscito a individuarlo. Ma l'aumento esponenziale della concentrazione del reddito è evidente, poiché la globalizzazione ha superato i suoi limiti materiali e ha raggiunto la stratosfera della finanziarizzazione del capitale. Cédric Dice Durand: “Questi sviluppi sono coerenti con la diagnosi di un capitalismo disfunzionale, dove la centralizzazione del capitale avviene attraverso processi di predazione largamente slegati dalle attività produttive – la logica dell'appropriazione del surplus nell'ipotesi tecno-feudale”.

L'angoscia del capitalismo

Dopo questa breve digressione sulla controversa trasformazione del capitalismo, credo sia il momento giusto per discutere dell'attuale angoscia del capitalismo nella contemporaneità. Infatti, molto più che un nuovo paradigma di concentrazione della ricchezza con profitti storicamente eccezionali, la cosa più importante è prestare attenzione alle ultime parole di Durand (motivo per cui l'ho lasciato alla fine), alle quali: “Quando l'appropriazione supera lo sfruttamento capitalistico , il sistema ha subito una mutazione. O è già successo?"

Credo che non ci sia ancora una risposta pronta a questa domanda. Tuttavia è possibile indicare modalità che rendono meno stressante in termini teorici il nostro approccio a quest'area. In effetti, l'apparente contraddizione tra un modello selvaggio di sfruttamento capitalista, il neoliberismo, e la sua attuale angoscia di essere al caldo dell'immaginario popolare, che lo rende il bersaglio di tutte le accuse di malessere civilizzante, potrebbe portarlo a dover fare una sorta di “scelta di Sophie”: mutazione o maturazione.

Sam Tossic

Inoltre, il professore di filosofia ad Amburgo-Germania, Samo Tomsic, ha recentemente scritto due testi complementari in cui si chiedeva se la società non esiste. Poiché il secondo testo non è per profani in psicoanalisi, mi concentrerò principalmente sul primo,^, ma senza trascurare di evidenziare gli aspetti più importanti della seconda.^, Samo Tomsic ricorre ai fondatori delle scienze umane moderne (secondo Michel Foucault), Nietzsche, Marx e Freud, per stabilire i tre assi fondamentali dell'ordine simbolico: morale, economico e linguistico.

Insieme, questi tre sistemi di pensiero ruotano attorno a quello che Samo Tomsic ha definito un “parassitismo” dell'infinito (il simbolico) sulla finitezza del corpo. Questo parassitismo è più comunemente noto come "drive". Poiché questa spinta rappresenta sia una forza simbolica che una forza materiale, e l'ordine simbolico non è mai solo un'astrazione, ma rappresenta anche un'organizzazione della materialità, cioè un'economia, la caratteristica comune di questi tre ordini economici è che essi rappresentano tutti " economiche” affettive”, cioè la questione della produzione e dell'organizzazione degli affetti nella concezione dei legami sociali come legami affettivi.

Da dove Samo Tomsic recupera il discorso dell'ex primo ministro britannico Margaret Thatcher, affermando che "non esiste una società". Neoliberismo – che ha dato il suo inizia a con forte influenza da parte sua e dell'allora presidente degli Stati Uniti, Ronald Reagan – si può definire appunto una dottrina socioeconomica che valorizza la proliferazione di affetti antisociali. A questo punto, sembra interessante che intellettuali del calibro di cui sopra – Morozov, Dean e Durand – non si siano ancora resi conto che la mutazione, in realtà, è già cominciata. Inoltre si perdono in lunghe discussioni teorico-concettuali che non porteranno da nessuna parte, nel senso pratico di percepire ciò che è sotto il loro naso.

Dopotutto, a meno che non si verifichi un'ecatombe (causata da esseri umani o meno) e ne siano rimasti solo pochi, il sistema feudale fa parte del passato storico dell'umanità. Cercare nuove nomenclature, come stanno elocubrando Dean e Durand, per definire il capitalismo in mutazione, non ci serve per cercare di capire la strada che stiamo percorrendo. Allo stesso modo, negare la mutazione del capitalismo, come ha cercato di fare in modo semplice Morozov, è ridurre la dimensione del cambiamento civilizzante che gli esseri umani stanno sottoponendo all'intero pianeta.

Bene, se non c'è società, cosa esiste comunque? I due cavalieri dell'apocalisse di cui sopra - Thatcher e Reagan - hanno fatto del loro meglio per stabilire una nuova ontologia politica: il neoliberismo. Come dice Samo Tomsic: “L'assioma di Margaret Thatcher è, quindi, prima di tutto un divieto ontologico del sociale: la società deve essere espulsa, non solo dai programmi politici, ma dall'ordine dell'essere”. Questa radicale esclusione dalla socialità si traduce in una nuova loghi (Platone) sociale, basato su rapporti economici competitivi e strutture familiari tradizionali, cioè la formula già logora della deregolamentazione economica e della regolazione patriarcale.

Naturalmente Thatcher e Reagan sapevano che il neoliberismo richiede essenzialmente uno stato antisociale e un sistema di antisocialità organizzata. Il perseguimento della crescita economica ad ogni costo, senza la dovuta cura di spartirsi la torta in modo equo e globale, impone all'intruso di capitali di agire nella sfera pubblica e privata secondo il più grande imperativo di estrarre quanto più possibile da più. -valore.

Si scopre che qualcosa è andato storto in questi quattro decenni di sfrenata avidità del capitale, il che lo rende ansioso. Come puoi vedere, è davvero poco tempo perché un sistema economico vada “in tilt”. Ad esempio, il feudalesimo impiegò più di dieci secoli per essere soppiantato da un nuovo sistema economico. Lo stesso capitalismo industriale ha impiegato più di due secoli per essere superato dalla sua versione peggiore, il neoliberismo. Quindi cosa è andato storto in questo sistema selvaggio di sfruttamento capitalista? Bene, possiamo iniziare con quella frase precedente, cioè, il neoliberismo non ha mai smesso di essere, in sostanza, una parte disastrosa del capitalismo.

Ma il capitalismo classico, che ha prevalso dalla prima rivoluzione industriale, nel XVIII secolo, non può più essere riconosciuto all'interno del modello neoliberista. La creatura si è allontanata dal suo creatore. È in questo senso che sostengo che la mutazione capitalista è già cominciata. Ma è anche possibile vedere chiari segni di fallimento in questa mutazione. Come nella trilogia Matrice tra il 1999 e il 2003, in cui il verificarsi di un guasto ha generato il già visto nel sistema. lì, il già visto era la ripetizione di una sequenza di immagini. Nella nostra matrice quotidiana, il già visto della mutazione del sistema neoliberista è l'angoscia dei viventi che sono inseriti in un modello economico ipertecnologico di sfruttamento del plusvalore, e che li sta trasformando in mostri disfunzionali.

A partire da Aristotele, l'essere umano è stato riconosciuto come animale relazionale. Significa dire che i legami sociali e affettivi con gli altri esseri umani (e aggiungerei con la natura in generale) erano e sono essenziali per la loro permanenza come specie. Il neoliberismo ha fallito proprio negando la costitutiva “relazionalità” dell'essere umano. Al contrario, il neoliberismo ha affidato questa “relazionalità” solo allo scambio economico delle merci, attraverso una concorrenza sfrenata e aggressiva. Il risultato simbolico della ricerca materiale all'interno del dio-mercato è stato l'avidità (Marx), il risentimento (Nietzsche) e l'invidia (Freud). Dopotutto, come avverte Brown (2019) nel suo libro,^, le rovine del neoliberismo non sono altro che le rovine prodotte dal neoliberismo, rovinando la società e la sua socialità. Più chiaro impossibile, che questo modello economico non potesse durare.

Non sorprende, quindi, che se, da un lato, gli universali politici della Rivoluzione francese (“Libertà, Uguaglianza e Fraternità”) rimangono ancora nell'immaginario popolare – oltre ad altri significanti, come solidarietà, flessibilità, emancipazione, il bene comune, ecc. -, d'altra parte, il quadrivio politico del liberalismo economico indicato da Marx, cioè "libertà, uguaglianza, proprietà e Bentham" è ciò che effettivamente prevale, e l'utilitarismo di "Bentham" simboleggia l'interesse privato sul bene comune, di l'antisociale sul sociale, in cui la forma mercantile e la proprietà privata privilegiano la competizione sulla solidarietà e la produzione ininterrotta di plusvalore smantella sempre più i legami di coesione della società.

Come afferma Samo Tomsic: “In definitiva, nessuno possiede veramente la libertà tranne il mercato… in quanto soggetti del modo di produzione capitalista, siamo tutti messi in una situazione in cui dobbiamo delegare la nostra potenziale libertà al mercato, che sarà libero di noi".

Finché prevarrà questo quadrivio marxiano, la verità è che saremo soggetti alla servitù, alla disuguaglianza, all'espropriazione e alla pulsione del capitale. Da qui Samo Tomsic attento al potere sfrenato del capitale, nel denunciare ogni tentativo di rovesciare la privatizzazione capitalistica della politica come totalitaria. La conseguenza esagerata di questa denuncia può aumentare il populismo, sia a destra che a sinistra, in un'ambivalenza che, secondo lui, “suggerisce che qui si possa avere a che fare con una politica di transizione, né intrinsecamente di sinistra né intrinsecamente di destra».

Ciò che Samo Tomsic chiama ambivalenza, io lo chiamo il punto dolente della mutazione politica capitalista. In effetti, il raffreddamento del simbolico Stato sociale e lo smantellamento dell'alterità umana nella sua interdipendenza dall'altro, a favore dell'individualismo estremo, ci ha portato a un modello economico che nemmeno gli specialisti più qualificati sanno dove porterà. Se uno di questi populismi diventa egemonico nel mondo, il matrimonio tra politica ed economia sarà definitivamente consacrato, e si materializzerà la mutazione del capitalismo, con conseguenze disastrose per la società. Dopotutto, abbiamo visto i mali derivanti da questo corteggiamento negli ultimi quattro decenni.

In questo senso, quando ho detto che l'obiettivo finale del sistema dei (ri)produttori di merci (capitalismo) è sfuggito ai primi tre pensatori citati, significa che esso è un soggetto intermedio attivo della trasformazione ontologica dell'essere umano. Non si tratta infatti più del solito capitalismo in stampi digitali, e nemmeno di un archetipo tecno-feudale del capitalismo, ma di una mutazione transumanista dell'essere umano.

Infatti, se il matrimonio tra politica ed economia sarà consumato, il populismo totalitario, qualunque sia il pregiudizio, fornirà a una piccola parte della popolazione mondiale benefici che ancora non possiamo nemmeno immaginare. Tuttavia, sfortunatamente, queste benedizioni sono promesse solo a una minoranza dell'umanità, se Homo Deus de Harari (2016) avrà effettivamente successo.^, Questa è la vera mutazione del capitale e la fonte stessa della sua angoscia: quale nuovo Frankenstein (Shelley) emergerà da questo matrimonio? Durerà questa volta o sarà ancora più effimero e distruttivo del suo predecessore? Soddisferà le garanzie prometeiche che ha fornito per sostituire la società del bene comune?

Martin Rees

Tuttavia, nonostante tanta angoscia, è necessario ammettere che non mancano grandiose promesse, anche se irte di diffidenze e fallimenti. Ad esempio, l'astrofisico e professore britannico Martin Rees, ha scritto, all'inizio di questo secolo, un libro che mette in guardia sui pericoli di un disastro ambientale per il futuro dell'umanità.^, Pur essendo avvisi molto importanti, il libro rivela anche la fede di questo convinto umanista nel potenziale quasi divino della razza umana.

Non a caso, proprio alla fine del libro si chiede: “Il cosmo più ampio ha un futuro potenziale che si potrebbe definire infinito. Ma queste vaste distese di tempo saranno piene di vita o rimarranno vuote come i primi mari aridi della terra? La scelta può dipendere da noi, in questo secolo» (p. 205). In questa prospettiva, se la vita non si estingue sul pianeta Terra, soprattutto per azione umana, Martin Rees sembra corroborare l'idea che gli esseri umani possono (e dovrebbero) compiere ogni sforzo possibile per colonizzare lo spazio.

Ma questa comprensione è sostanzialmente ambigua, per non dire contraddittoria, perché, come scrive lui stesso nel libro, il costo di questa esplorazione galattica per il pianeta, per così dire, potrebbe essere fatale anche per la vita sulla Terra. Infatti, un semplice errore di calcolo, se l'essere umano ottiene conoscenze sufficienti per tale impresa, può semplicemente far esplodere il globo terrestre.

Non sorprende, quindi, che il capitalismo angosciato si aggrappi a quella che ha sempre visto come la sua ancora di salvezza, nei momenti di bivio: la guerra. Poiché lo scenario descritto da Martin Rees sembra ancora abbastanza lontano, il grande capitale si trova davanti a un conflitto bellicoso di grandi proporzioni per cercare di uscire dal “nose snooker” che la mutazione digitale sta causando nella vita quotidiana di tutti. Questo senza dimenticare la possibilità che questa mutazione sfugga al controllo del capitale, che sembra, anzi, essere confermata.

Jürgen Habermas

Ecco perché il filosofo tedesco Jürgen Habermas è così disperato in un recente articolo sulla guerra nell'Europa orientale.^, Accettando l'alternativa di compromessi tollerabili, Jürgen Habermas sembra prevedere lo spettro che aleggiava nelle due precedenti guerre mondiali, dove il sonnambulismo dei principali attori dell'epoca quasi portò il mondo al collasso. Nonostante la sua totale condanna degli orrori di questo conflitto, Jürgen Habermas è abbastanza pragmatico da capire che non ci saranno né vincitori né vinti. Pertanto, chiede la fine della guerra, anche se questo significa, come dice, "salvare la pelle di entrambe le parti".

Nonostante il lodevole atteggiamento di Jürgen Habermas, ha lasciato da parte proprio il punto fondamentale di questo conflitto che stiamo chiarendo: la mutazione del capitale. Oltre al predominio delle forze tra le nazioni, cosa molto evidente, c'è la capacità del vincitore di gestire i progressi tecnologici secondo i propri interessi. In questo senso, non si tratta più di quanti mercati il capitalismo continuerà a esplorare o sviluppare, né di quelli nuovi che potrà aggiungere.

Julian Huxley

Come la nuova creatura digitale ultraliberista (Frankenstein) ha ucciso il suo creatore, così come l'ex Frankenstein (capitalismo industriale) ha ucciso il suo antico creatore, ovvero il mercantilismo, da mostri a mostri, il sistema di espropriazione e appropriazione del grande capitale La comunità internazionale sembra aver arrivato al crocevia di una nuova alba, di un tipo di transumanesimo iniziato nel lontano con le prime macchine a vapore. In effetti, con diversi decenni di ritardo, il capitalismo totalitario di George Orwell e Aldous Huxley regna dall'inizio del XXI secolo, ma con una veste più simile a quella presentata dalla serie Altered Carbon.

Si tratta piuttosto di una mutazione congiunta tra macchina/mercato e umano che avrà successo solo se, di fatto, l'animale umano riuscirà a fuggire dal suo bozzolo terrestre. Perché, come ha giustamente sottolineato Rees, le risorse della terra saranno quasi esaurite quando (e se) raggiungeremo questa impresa. Ciò che rimarrà per i malcapitati che soggiornano qui, relegati a meri sopravvissuti in un mondo senza vita pulsante, potrebbe essere una sorta di apocalisse zombie, come nella serie The Walking Dead.

Cercando incessantemente alternative per aumentare le capacità intellettuali, fisiche e psicologiche umane, per superare i loro limiti fondamentali e per spingere il eradicazione soffrire di malattie e ottenere l'immunità agli effetti del tempo (come l'invecchiamento e la morte), e la capacità di trasformarsi in esseri diversi con capacità altamente espanse dalla condizione naturale, questo unico animale cosciente (fino a prova contraria) ha usato le potenti forze del mercato, anche se per lo più inconsciamente, per trascendere a te stesso.

Come ha indicato il biologo Julián Huxley, considerato il fondatore del transumanesimo: “Fino ad ora, la vita umana è stata generalmente, come la descriveva Hobbes, “spiacevole, brutale e breve”; la stragrande maggioranza degli esseri umani (se non sono già morti giovani) è colpita dalla miseria... possiamo legittimamente credere che queste terre di possibilità esistano e che le attuali limitazioni e miserabili frustrazioni della nostra esistenza possano essere , in gran parte superato. La specie umana superata può, se lo desidera, trascendere se stessa – non solo sporadicamente, un individuo qui in un modo, un individuo lì in un altro modo, ma nella sua interezza, come umanità”.^[^10]

Eppure, mentre questo connubio tra politica e mercato non sfocia concretamente nella “Grande Fratello” mondo orwelliano, ci resta una speranza. Personalmente, faccio parte del gruppo pessimista che capisce che abbiamo già superato il limite di ritorno per una vita sostenibile sul nostro pianeta. In effetti, non mancano prove che “sbucano” in articoli seri di intellettuali al riguardo. Ma non condivido nemmeno la tesi disfattista di una minoranza che si è già arresa senza combattere. Se non c'è altro motivo, questa tesi è molto utile per i detentori di un grande capitale digitale nella consumazione del progetto finale di abbandono di ciò che resta da queste parti.

A questo punto, la vera angoscia del capitale sta nelle condizioni in cui si troverà al termine di questa mutazione. Se riesce a mantenere un esercito di zombie alienati sufficiente a consumare le risorse terrestri – o più rapidamente in tempo di guerra, o più ritmicamente in tempo di puro spettacolo – senza interrompere le catene di trasformazione dell'essere umano nella fase più vicina possibile di “ homo deus”, allora il capitalismo avrà realizzato la profezia uomo-macchina molto prima di Marx.

Se non riesce a mantenere una società minimamente strutturata divisa (sempre più ferocemente) in classi molto antagoniste, rispetto al risultato finale di questa espropriazione e appropriazione di capitale, per quanto omogeneo nella sua alienazione dal piacere istantaneo di produrre e consumare beni usa e getta, allora il sistema (ri)produttore di beni infiniti corre il rischio, per così dire, di raggiungere un tutti contro tutti, un salva-chi-può, che metterebbe a repentaglio il progetto di vita intergalattico di coloro che gli stanno davvero a cuore: i proprietari del potere.

Così come un virus muta per sopravvivere più a lungo nel corpo dell'ospite, e dargli più vita per continuare i suoi aggiornamenti genetici alla ricerca di un equilibrio che ne garantisca la permanenza in natura (vedi recentemente il COVID-19 con le sue innumerevoli mutazioni), il grande capitale ha ha intrapreso ricorrenti mutazioni nel suo modo di sopravvivere nell'ospite umano. Nonostante l'equilibrio non sia mai stato raggiunto, così come in natura l'equilibrio virale è molto tenue, è sopravvissuto agli urti di guerre, rivoluzioni e, perché no, tempi di pace. Ma l'angoscia capitalista suggerisce, così come il COVID-19, che il treno che trasporta l'avventura umana sulla terra potrebbe deragliare. Non è ancora possibile essere sicuri di nulla.

* André Marcio Neves Soares è un dottorando in politiche sociali e cittadinanza presso l'Università Cattolica del Salvador (UCSAL).

Riferimenti

, https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/tecnofeudalismo-ou-o-capitalismo-de-sempre/;

, https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/sistema-economico-igual-ao-que-sempre-foi/;

, https://wir2022.wid.world/www-site/uploads/2022/03/0098-21_WIL_RIM_RAPPORT_A4.pdf/Págs. 187 e 188;

, https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/;

, https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe-parte-ii/

[6] MARRONE, Wendy. Sulle rovine del neoliberismo. San Paolo. Editore Politeia. 2019;

[7] HARARI, Yuval Noè. Homo deus: una breve storia del domani. San Paolo. Companhia das Letras, 2016;

[8] REES, Martin. Tempo scaduto. Il disastro ambientale minaccia il futuro dell'umanità. San Paolo. Società di lettere. 2005.

, https://www.ihu.unisinos.br/categorias/626338-europa-entre-a-guerra-e-a-paz-artigo-de-juergen-habermas;

, Huxley, Giuliano (1957). “Transumanesimo”, 25 giugno 2016, Wayback Machine. Estratto il 24 febbraio 2006;