da LOUIS ALTHUSSER*
Estratto dal libro appena curato "Scritti sulla storia (1963-1986)”.
Quando si legge Marx si ha un'impressione molto strana, paragonabile a quella che si prova leggendo alcuni autori rari, come Machiavelli e Freud. Impressione di trovarsi di fronte a testi (anche teorici e astratti) il cui statuto non rientra nelle solite categorie: testi sempre accanto al posto che occupano, testi senza centro interno, testi rigorosi eppure, come smembrati, testi designanti uno spazio diverso dal tuo.
così è La capitale. Testo teorico, sistematico, ma incompiuto, in ogni senso del termine: non solo perché i libri II e III non sono altro che frammenti di Marx raggruppati da Engels e Kautsky (libro IV), ma perché presuppone un completamento diverso da quello teorico, un esterno dove la teoria sarebbe "perseguita con altri mezzi".
Marx ci ha dato la ragione di questa stranezza in due o tre testi chiari, nei quali dà espressamente la forma di un argomento alla sua posizione teorica. Ad esempio, la Prefazione a Contributo (1859) espone l'idea che ogni formazione sociale è fatta in modo da includere un'infrastruttura (Base ou struttura in tedesco) economica e una sovrastruttura politica e ideologica (uberbau in tedesco). Il tema viene così presentato sotto la metafora di un edificio, dove i solai della sovrastruttura poggiano su una base economica.
Ebbene, non conosciamo molte teorie che assumono la forma di un argomento, ad eccezione di Marx e Freud. Cosa significa questo in Marx? attualità?
Designa, in ogni “formazione sociale” (società), una distinzione tra la base (economica) e la sovrastruttura (politica e ideologica). Mostra, quindi, diversi livelli di realtà e diverse realtà: l'economico, il giuridico-politico e l'ideologico.
Ma questa distinzione è molto più di una semplice distinzione di realtà: designa gradi di efficacia all'interno di un'unità. Indica la base come “determinazione ultima” della formazione sociale e, all'interno di questa determinazione complessiva, indica la “determinazione reciproca” della sovrastruttura sulla base. Filosoficamente, la determinazione ultima dalla base, dalla produzione economica, attesta la posizione materialista di Marx. Ma questa determinazione materialistica non è meccanicistica.
Infatti l'indicazione dell'«ultima istanza» presuppone che ci siano altre istanze, che possono anch'esse determinare nel loro ordine, e che ci sia, quindi, un gioco della determinazione e nella determinazione: questo gioco è la dialettica. La determinazione in ultima istanza, quindi, non esaurisce ogni determinazione; determina, al contrario, il gioco di altre determinazioni, impedendo loro di esercitarsi nel vuoto (l'onnipotenza idealista della politica, delle idee, ecc.). Questo punto è molto importante per comprendere la posizione dialettica di Marx.
La dialettica è il gioco aperto dall'ultima istanza tra sé e le altre “istanze”, ma questa dialettica è materialista: non gioca nell'aria, gioca nell'ultima istanza materiale. Nel tema Marx inscrive così la sua posizione materialista e dialettica.
Ma non è tutto. Nella sua forma, il tema è qualcosa di diverso da una descrizione di realtà distinte, qualcosa di diverso da una prescrizione delle forme della determinazione: è anche una cornice di iscrizione e, quindi, uno specchio di posizione per chi lo enuncia e per colui che lo vede. . Presentando la sua teoria come un tema, dicendo che ogni “società” è fatta in modo da comprendere una base e una sovrastruttura giuridico-politica e ideologica, e dicendo che la base è in ultima analisi determinante, Marx inscrive se stesso (la sua teoria) da qualche parte nel tema e allo stesso tempo iscrivi ogni lettore che viene lì.
Qui sta l'ultimo effetto del tema marxista: nel gioco o addirittura nella contraddizione tra l'efficacia di un tale livello, da un lato, e la posizione virtuale di un interlocutore nel tema, dall'altro. Concretamente, questo significa: il gioco del tema diventa, dal fatto di questa contraddizione, un'interpellanza, un appello alla pratica. Il dispositivo interno della teoria, in quanto sbilanciato, induce una disposizione alla pratica che continua la teoria con altri mezzi. È ciò che conferisce alla teoria marxista la sua stranezza e la rende necessariamente incompiuta (non come una scienza ordinaria, che è incompiuta solo nel suo ordine teorico, ma in un altro modo). In altre parole, la teoria marxista è ossessionata, nel suo stesso dispositivo, da un certo rapporto con la pratica, che è, a sua volta, una pratica esistente e una pratica da trasformare: la politica.
Sembra che si possa, sia pure in termini diversi, dire la stessa cosa della teoria psicoanalitica. Sarebbe anche ossessionata nella sua teoria da un certo rapporto con la pratica (la cura). A questa oscura esigenza potrebbe corrispondere il compito di Freud di pensare la sua teoria in forma di argomento.
Detto questo, proviamo ad andare un po' oltre. Cosa porta Marx, cosa scopre? Dice lui stesso, nella sua Prefazione a Capitale, che si propone di analizzare (termine che lo avvicina ancora a Freud: Marx si vantava di aver introdotto il “metodo analitico nell'economia politica”), all'analisi del modo di produzione capitalistico. Tutto il suo lavoro è infatti incentrato su questo oggetto, al quale è il primo a dare il proprio nome come modalità di produzione. Ma anche Marx lo fa, in La capitale, escursioni nei modi di produzione precapitalisti, parla anche (ma molto poco, non volendo “prescrivere ricette per il menù delle osterie del futuro”) del modo di produzione comunista che verrà.
Nella Prefazione a Contributo, delinea anche un tipo di periodizzazione della storia, in cui si susseguono modi di produzione primitivo-comunista, schiavista, feudale, capitalista. Se Marx rimane, dunque, strettamente nell'analisi del modo di produzione capitalistico, in questa non considera meno la storia passata e non esita a scrivere della storia che si sta facendo, la storia francese (Il 18 brumaio ecc.), la storia dell'Inghilterra, dell'Irlanda, degli Stati Uniti, delle Indie, ecc.
Marx ha quindi una certa idea della storia, e non solo una teoria del modo di produzione capitalistico. Aveva già enunciato questa idea nella famosa frase di Manifesto: tutta la storia fino ai nostri giorni è la storia della lotta di classe. Basterebbe avvicinare questa frase alla successione dei modi di produzione per darle corpo e significato.
Tuttavia, le cose non sono così semplici. Questa approssimazione può dar luogo a diverse interpretazioni. Si può dire, per esempio: la lotta di classe è il motore della storia, e grazie alla lotta di classe – questa negatività – la storia procede, da un modo di produzione all'altro, fino alla sua fine, la soppressione delle classi e della classe lotta, ogni modo di produzione contenente in se stesso, virtualmente, il prossimo modo di produzione. In questo caso si sviluppa una concezione hegeliana dello sviluppo dialettico, o una concezione evoluzionista delle tappe necessarie, si avrà insomma una filosofia della storia, in cui la storia è un ente, un Soggetto, dotato di un Fine, di un Telos, che ha perseguito fin dalle sue origini, attraverso lo sfruttamento e la lotta di classe.
In una tale concezione, la storia ha sempre un significato (in entrambi i sensi della parola: una fine, un senso). Questa concezione non è quella di Marx. Se ci sono astuzia na storia (astuzia e derisione), non c'è astuzia da storia; se ha senso na storia, senza senso da storia. Questa distinzione tra il em e de a volte è molto difficile mantenerlo, a volte è molto difficile guardarsi dal confondere un'attuale tendenza dominante nella storia con il significato della storia, ma l'integrità del materialismo di Marx è condizionata da questa distinzione.
Marx, in effetti, non sapeva scrivere La capitale se non a condizione di rompere con ogni filosofia della storia, come con ogni teoria (filosofica) che pretendesse di rendere esaustivamente la totalità dei fenomeni osservabili nella storia umana. Per capirlo, bisogna rappresentarsi qual è la sua posizione e come la vede.
Bisogna immaginarsi come un Marx nascosto, direi mocozeado (quel “vecchietto”, che è il suo punto debole) a metà del XIX secolo, e conoscendolo ed essendo riuscito a capire cosa significa capitalismo. Ora, questo Marx lì, confinato nell'orizzonte di ciò che può sapere (e nient'altro), scrive senza mezzi termini: «quello che si chiama sviluppo storico riposa, tutto sommato, sul fatto che l'ultima forma considera le forme passate come tappe che conducono al proprio grado di sviluppo. La rappresentazione della storia è dunque “spontaneamente” perseguitata da una prodigiosa illusione: che le forme del passato siano destinate a produrre il presente.
Poiché il presente è il risultato di un passato, il presente è immaginato come la fine del passato! E Marx aggiunge: "[e siccome] quest'ultima forma raramente ha potuto, e ciò solo in condizioni ben determinate, compiere la propria critica... essa concepisce le forme passate sotto un aspetto unilaterale". Per poter sfuggire all'illusione teleologica e ai suoi effetti, la “forma ultima” deve essere in grado di fare la sua “autocritica”, cioè di vedere chiaramente in se stessa. «L'autocritica della società borghese», come dice Marx, può allora permettere di comprendere «le società feudali, antiche, orientali». Questa "autocritica della società borghese" lo è La capitale, in gran parte redatta nel 1857-1859. Armato di questa conoscenza, Marx potrebbe uscire dal suo buco e affrontare questa strana cosa chiamata storia.
La critica dell'illusione teleologica porta Marx a rifiutarsi di proiettare le categorie che spiegano la società attuale sulle società che esistevano nel passato in quanto tali. A seconda dei casi, certe categorie presenti sono parzialmente o totalmente assenti in tale formazione passata, e quando sono presenti, molto spesso sono spiazzate, svolgono un ruolo diverso, e anche se simile, è cum grano sporco.
Ma questa storia presuppone l'esistenza di un certo passato, che a sua volta può essere considerato come la fine della propria preistoria. È necessario spingere l'illusione teleologica della storia fino all'estremo delle sue ultime difese. Conosciamo la piccola frase di Marx: "l'anatomia dell'uomo è la chiave dell'anatomia della scimmia". Significa: ammesso che la linea scimmia-uomo sia stabilita di fatto, che l'uomo sia il risultato della scimmia, non è (contrariamente a tutti gli evoluzionisti) l'anatomia della scimmia che ci darà l'anatomia dell'uomo, ma l'anatomia dell'uomo, che ci darà “una chiave”, e una sola chiave, dell'anatomia della scimmia.
Riprendendo una celebre formula di Hegel, che esigeva che “il risultato nel suo divenire” non fosse mai presentato, ma che riteneva che il divenire del risultato contenesse già in sé il risultato, Marx direbbe: ogni risultato è infatti il risultato di un divenire , ma il divenire non contiene in se stesso il tuo risultato In altre parole, se il buon risultato è il risultato necessario di un divenire, il divenire che ha prodotto questo risultato non ha la forma di un divenire. telos. Ecco perché "l'ultima forma" non può considerare "le forme passate come conducenti al suo grado di sviluppo".
Quest'ultima idea ci introduce a quella che definirei una “contro-storia”, una storia negativa, come sfondo e imprevisti della storia “positiva”. La storia, come comunemente viene concepita, è la storia dei risultati come tappe del divenire della forma presente, è la storia dei risultati trattenuti dalla storia: non è la storia dei non risultati, dei divenire senza risultati e di risultati senza divenire., forme abortite, forme represse, forme morte, insomma difetti, non i difetti che la storia conserva, ma difetti che non trattiene.
La storia ufficiale, scritta nella nostra tradizione occidentale da e per la classe dirigente, è la storia del dominio, che schiaccia l'altra storia, quella delle ombre e dei morti. Tuttavia, scriveva Marx, in miseria della filosofia, è sempre dal lato negativo che la storia avanza. Fu lì che Marx diede vita a un'intera storia repressa, scoprì un futuro senza risultato, quello delle masse sfruttate, oppresse, sfruttabili e impiegabili senza scrupoli per tutti i lavori e tutti i massacri: il lato cattivo.
Ma lì Marx aprì il campo immenso della non storia in tutte le sue forme, quella delle società scomparse per sempre (risultati senza divenire), quella delle nascite perdute (il capitalismo nelle città del Nord Italia nel Trecento nella pianura padana) , quella dell'esistenza “antidiluviana”, quella delle “sopravvivenze”, quella delle rivoluzioni premature e tante altre storie in cui repressione, repressione e oblio si contendono il fallimento.
È combinando la storia dei risultati e la controstoria repressa che Marx riesce a pensare la storia in modo diverso rispetto alle categorie di teleologia e contingenza.
Cercherò, a titolo di pregiudizio, di rispondere alla domanda: in quali condizioni esiste la storia umana, o anche, come la storia è radicata in un gruppo umano, in una formazione sociale?
Per Marx, che non si interroga sull'antropologia preistorica, l'uomo è un animale sociale che ha questa particolarità di produrre le sue condizioni materiali di esistenza. Ora, già Kant diceva che l'uomo è un animale che lavora, e Franklin prima di lui: l'uomo è un animale che fabbrica utensili. Marx cita Franklin in La capitale: l'uomo costruisce strumenti per produrre i suoi mezzi di sussistenza, per estrarli dalla natura con il suo lavoro. Ma non lavora in solitudine. Anche nei gruppi più primitivi esiste una divisione del lavoro, quindi forme di cooperazione e organizzazione del lavoro. Un gruppo umano o una formazione sociale produce quindi la sua sussistenza.
Ora, se un tale gruppo esiste, è perché è riuscito a riprodursi fino ad ora. Qui è il punto in cui tutto si svolge. Perché questo gruppo si è riprodotto non solo biologicamente, ma socialmente: riproducendo le condizioni di produzione dei suoi mezzi di sussistenza. In altre parole, dietro la produzione visibile che fa dire a Franklin che l'uomo è un animale che fabbrica utensili, dietro la dialettica del lavoro esaltata da Hegel, Marx designa (dopo i fisiocratici) un processo silenzioso che comanda il primo e che non vede: la riproduzione delle condizioni di produzione.
In pratica, questo significa, prima di tutto, che la produzione deve includere un plusvalore materiale, un plusprodotto, e non importa quale sia, ma un determinato plusprodotto, che permette di riprodurre, dopo ogni suo ciclo, gli elementi del processo produttivo: utensili in eccedenza per sostituire quelli usati, troppo grano per la semina, ecc. Insomma, un eccesso che è una riserva determinata per assicurare la riproduzione delle condizioni materiali di produzione (e sappiamo che, per secoli, la guerra è stata uno dei mezzi per assicurare questa riproduzione: per la terra, per gli schiavi, ecc.). Se queste condizioni non sono assicurate dalla riproduzione, la formazione sociale perisce e muore. Dove non c'è continuità nell'esistenza, non c'è storia. Se, in biologia, esistere è, per una specie, riprodursi, nella storia esistere è riprodurre le condizioni materiali e sociali della produzione.
Perché è necessario che si riproducano anche le condizioni sociali, e non solo quelle materiali (utensili, sementi, forza lavoro). È necessario che si riproducano la divisione sociale e le forme di cooperazione, il che presuppone tutta una sovrastruttura politica e ideologica, in grado di assicurare la riproduzione delle funzioni e il loro coordinamento nella produzione. Li si può vedere nelle società primitive, nelle quali i miti e i loro sacerdoti svolgono il ruolo di regolare le condizioni sociali della riproduzione, sancire la divisione del lavoro, i rapporti di parentela, i ritmi, quindi, l'organizzazione del lavoro, ecc.
Tutto questo, che ci è diventato familiare, Marx ha decifrato nella sua analisi del modo di produzione capitalistico e non può, naturalmente, essere applicato alle formazioni precapitaliste se non cum grano sporco. Ma questa unità di produzione e riproduzione e l'effetto della sovrastruttura come condizione della riproduzione sociale sono essenziali per l'idea di storia di Marx, così come la distinzione che fa, all'inizio [della seconda sezione del volume I] da O Capitale, tra riproduzione semplice (sulla stessa base) e riproduzione ingrandita (su una base più grande).
Il modo di produzione capitalistico non conosce la riproduzione semplice, ma ne rivela la possibilità. E non è un caso che Marx insista sull'esistenza storica di società stagnanti, che ne assicurano la riproduzione entro i ristretti limiti della loro precedente produzione, sul “tetto” storico raggiunto dalle società precapitaliste. Diversamente da loro, il capitalismo è inevitabilmente soggetto alla riproduzione allargata, all'espansione mondiale.
Diverse conclusioni possono essere tratte da questa visione della storia:
Si comprende il fatto, già rilevato, che le “società” scompaiono del tutto: quando vengono a mancare, per un motivo o per l'altro, certe condizioni della loro riproduzione. Si capisce anche che alcune formazioni sociali hanno abortito, come le prime forme di capitalismo nel Nord Italia (assenza di unità nazionale = assenza di un mercato sufficientemente ampio).
Si capisce che nelle “società” che sono esistite la storia non ha avuto la stessa velocità, lo stesso ritmo, lo stesso “tempo”, che avevano le società stagnanti, alcune immobilizzate dopo una progressione, altre condannate a uno sviluppo affannoso.
Infine, è possibile comprendere il ruolo della sovrastruttura indicata nel tema marxista. La funzione della sovrastruttura, dello Stato e del diritto, della politica, dell'ideologia e di tutte le opere che vivono di ideologia è quella di contribuire alla riproduzione delle forme di produzione, e nelle società di classe, alla riproduzione delle forme di divisione sociale e ideologica. . Ma, allo stesso tempo, si comprende che la sovrastruttura non assume e non copre la violenza di classe senza sanzionarla sulla base dell'ideologia, dell'autorità di Dio, dell'interesse generale, della Ragione o della Verità.
La riproduzione materiale e sociale assume la forma dell'"eternità" dei valori ideologici di cui i politici sono solo i rappresentanti. Ecco perché, fino a Marx, la storia si riduce e si riduce alla sovrastruttura, ecco perché non c'è storia ufficiale ma della sovrastruttura, dei grandi politici, scienziati, filosofi, artisti e scrittori, insomma una storia». unilaterale” come dice Marx: una storia che non penetra nel profondo delle condizioni materiali e sociali della produzione e della riproduzione, una storia che non raggiunge la determinazione “in ultima istanza”.
Ma da questa visione si può trarre un'altra conclusione, che riguarda il modo di produzione capitalistico.
Che la storia, per Marx, non sia omogenea, lo percepiamo già dalla sua osservazione secondo la quale non è alcuna forma sociale che sia in grado di compiere la propria “autocritica” e dalla sua preoccupazione di evitare l'illusione teleologica di storia spontanea. Solo le società in cui regna il modo di produzione capitalistico ne sono capaci. È che il modo di produzione capitalistico non è come gli altri, ma unico nel suo ordine. Presenta questa particolarità organica, inscritta nella sua struttura (valorizzazione del valore, produzione del plusvalore) di riprodursi su una base in continua espansione, corrispondente alla sua tendenza a crescere, ad approfondirsi e ad espandersi senza arrestare lo sfruttamento della forza-lavoro salariata.
Non posso entrare nei dettagli qui, ma le cose possono essere rappresentate schematicamente in questo modo. In un certo senso, tutti i modi di produzione precapitalisti hanno una struttura “aperta” o “divaricata”, mentre il modo di produzione capitalistico è caratterizzato dalla sua struttura chiusa. Ciò che assicura la chiusura del modo di produzione capitalistico è ciò che Marx chiama spesso la generalizzazione dei rapporti mercantili, che non solo rende tutti i prodotti prodotti come merci, ma rende la stessa forza lavoro una merce.
Nei modi di produzione precapitalistici esistevano infatti merci, prodotti venduti come merci ma non prodotti come merci, e la forza lavoro non era merce: rimaneva un'"apertura", un intero gioco in cui il padrone sfruttava per godere e non accumulare capitale, in cui il servo potrebbe, entro un certo limite, e sotto certe servitù, condurre la propria vita. Con il modo di produzione capitalistico, la forza lavoro diventa una merce; il padrone, un capitalista che sfrutta la forza lavoro per accumulare capitale. Non c'è via d'uscita possibile dalla furiosa legge dello sfruttamento, che è alla base della lotta di classe capitalista, della diffusione dello sfruttamento e del dominio mondiale.
Il modo di produzione capitalistico è condannato a una gigantesca fuga in avanti, gettato in crisi che sono come soluzioni sulle spalle degli sfruttati e sottoposto a una legge di tendenza antagonista: aumentare sempre più la concentrazione e l'accumulazione, ma, allo stesso tempo, allo stesso tempo, educare e costringere sempre più le masse sfruttate alla lotta di classe, provocare le zone colonizzate verso la loro liberazione, vivere in questa contraddizione mortale fino alla morte.
Per Marx, questa tendenza è irresistibile: l'imperialismo è l'ultima forma che assume questa tendenza, l'unione del capitale industriale e bancario nel capitale finanziario, il dominio del mercato dei capitali sul mercato delle merci su scala mondiale, la lotta per condividere il mondo tra i monopoli che portano alla guerra imperialista, ecc. Ma questa tendenza irresistibile non è una fatalità, che contiene in anticipo la sua soluzione senza alternative.
Conosciamo la frase di Engels: "socialismo o barbarie". La storia che viviamo dà senso pieno a questa doppia uscita. Possiamo sperimentare la tendenza irresistibile dell'imperialismo nelle forme del “marciume” (Lenin) e della “barbarie” (Engels), di cui il fascismo ci dà una prima idea. E questo poteva durare a lungo, perché ciò che era caratteristico del capitalismo prima era, e ciò che è caratteristico dell'imperialismo è sempre, una straordinaria capacità di trasformare le sue crisi in cure storiche, sia installandosi in esse, come nel fascismo o in altri forme latenti, o per uscirne, come nel 1929, ma dalla guerra mondiale. Resta che ad ogni guerra mondiale, 1914-1918, 1939-1945, il mondo imperialista poteva uscire dalla sua crisi solo pagando ogni volta il prezzo di una o più rivoluzioni socialiste. L'alternativa alla barbarie può essere il socialismo. Perché ciò che è inscritto nella tendenza irresistibile dell'imperialismo è, indissolubilmente, allo stesso tempo, la crescita dello sfruttamento e la sua estensione su scala mondiale, l'esasperazione della lotta di classe.
È su questa base che è possibile l'organizzazione della lotta della classe operaia per la presa del potere e per il socialismo. Certo, è necessario che ci siano organizzazioni di lotta della classe operaia, e che sappiano inserirsi nelle contraddizioni dell'imperialismo al punto archimedeo: quello che permette, non di rivoltare il mondo, ma di trasformarlo.
*Louis Althusser (1918-1980), filosofo marxista, fu professore all'École Normale Supérieure (Parigi). Autore, tra gli altri libri, di Di Marx (Unicamp).
Riferimento
Luigi Althusser. Scritti sulla storia (1963-1986). Testo stabilito da GM Goshgarian. Traduzione: Diego Lanciote. San Paolo, Contracurrent, 2022, 252 pagine.
