da JULLYANA LUPORINI DE SOUZA*

Un'analisi del saggio “Nos Marcos da Violência”, di Florestan Fernandes

Il testo che affronteremo in questo articolo costituisce il quarto saggio dell'opera di Florestan Fernandes La dittatura in questione Pubblicato nel 1982 da TA de Queiroz. Il libro, come Florestan affronta nella prefazione, mira a un confronto diretto con l'attuale dittatura militare e rende esplicita la posizione radicale dell'intellettuale che afferma enfaticamente di non essere “un sociologo alla ricerca della “neutralità etica” né un socialista in ricerca di ciò che il capitalismo dell'era attuale può fare in “per la riforma sociale”.^[I]

Il test Nei punti di riferimento della violenza, che intendiamo analizzare, è una versione scritta della lezione tenuta nel corso di specializzazione al PUC nel 1981, il tema della violenza è stato suggerito dagli stessi studenti, come spiegato da Fernandes. Tali informazioni non ci sembrano irrilevanti: alla fine degli anni '60 e durante gli anni '70^[Ii], il tema della violenza cominciò a comparire con maggiore frequenza nelle cronache, oltre ai delitti comuni, il cosiddetto “squadrone della morte” era al suo apice promuovendo la cosiddetta “pulizia sociale” con la collusione dei militari e del sensazionalismo media.^[Iii]

Diffusa anche la violenza di Stato: oltre alla repressione politica, torture, sparizioni e morti nei confronti di oppositori della dittatura, sono diventate sempre più frequenti le esecuzioni della polizia nelle favelas e nelle periferie, soprattutto a San Paolo e Rio de Janeiro, prendendo di mira soprattutto la popolazione nera .

Dato questo contesto, è pertinente per il sociologo sollevare il tema della violenza, che per Florestan è sempre stato trascurato nel dibattito intellettuale pubblico, per spiegare la relazione di questo fenomeno nella società e le sue implicazioni per l'istituzionalizzazione dell'oppressione e della repressione in Brasile.

Per iniziare a parlare di violenza, Florestan ne accenna all'assenza. O meglio evoca, come accade nel dibattito intellettuale, la sua apparente assenza nella società brasiliana, una società che si è sempre definita cordiale e pacifica.

Questa tradizione mistificante è più evidente a chi si dedica allo studio dei rapporti razziali e del pregiudizio e rivela come la società schiavista abbia sempre cercato di conciliare la schiavitù con l'ideologia delle classi dominanti.

In questo modo, secondo Fernandes, si costruisce nella mentalità borghese un'utopia capovolta e statica: capovolta per porre l'ordine razziale schiavista al di sopra di ogni principio morale e statica per elaborare una coscienza cristiana assimilabile agli orrori della pratica della schiavitù.

Questa utopia rovesciata, che al limite può essere intesa come un'ideologia morale del cinismo borghese, si perpetua nella società di classe, venendo assimilata nelle forme economiche e sociali e soprattutto nelle nuove forme di relazioni razziali attraverso la costruzione del mito della democrazia razziale come una modalità di rappresentazione e discorso che copre la forma di alienazione e subalternizzazione dei neri da parte dell'élite[Iv]

È con queste premesse che troviamo la prima chiave per comprendere la violenza nella società brasiliana attraverso la sua negazione, il “pregiudizio di non avere pregiudizi” è la forma estrema della violenza.

Sia nella società schiavistica che nella società di classe, la negazione della violenza è usata come tattica dalla classe dirigente che usa l'affermazione dell'umanità per pochi uomini, quindi, le regole morali sono limitate a questa piccola nicchia di quelle più umane che condividono le stesse condizioni economiche, psicosociali, culturali e razziali.

I meno umani, cioè la grande massa della popolazione brasiliana, non condividono questa umanità positiva, la difesa dell'ordine diventa funzione di quei “più umani” che consacrano il monopolio della violenza come diritto naturale.

Il problema con questa rappresentazione che la classe dominante costruisce di se stessa è che rimuove la legittimità e persino la fattibilità di qualsiasi manifestazione contro l'ordine delle classi oppresse. Nella misura in cui si nega il conflitto, si costruisce una rappresentazione capovolta di chi ha il diritto di usare la repressione a garanzia di un presunto ordine che giova solo a chi sta al vertice. La contestazione del “meno umano” non sarà mai riconosciuta come una forma di mobilitazione e di legittima pressione.

Il contenuto del confronto tra i disuguali viene svuotato per far posto a una presunta “pace sociale” assicurata a caro prezzo dai “più umani”.

Questa ideologia del cinismo borghese si rafforza nella società brasiliana (soprattutto nei circoli alti, per ovvie ragioni) con un tale successo che Florestan Fernandes si trova di fronte alla necessità di riflettere su uno dei più grandi miti nazionali: la cordialità.
Comprendendo le implicazioni politiche e ideologiche nella costituzione della cordialità come “categoria della visione del mondo”, il sociologo propone di andare oltre e si chiede: chi è l'uomo cordiale e per chi? Qual è l'altra faccia della medaglia dell'uomo cordiale?^[V]

Violenza e lotta di classe

Secondo Florestan Fernandes, ogni società stratificata dipende da una massa di violenza istituzionalizzata per mantenere l'ordine e anche per garantire che, se ci sono cambiamenti sociali, l'ordine sociale rimanga valido.

Nella società di classe, il modo di produzione capitalistico richiede l'espropriazione del lavoro in modo organizzato e crescente e la concentrazione della ricchezza e del potere nelle mani di una classe: la borghesia. Questo dominio borghese può cambiare la sua forma con l'evolversi della storia, ma non cambia la sua intenzionalità. Così, uno Stato democratico continua ad assolvere le stesse funzioni di dominio di classe e di concentrazione del potere anche se i mezzi appaiono in modo più velato che in altre forme di regime.

Le continue richieste del capitale per il supersfruttamento della forza lavoro e la concentrazione della ricchezza esigono una massa gigantesca di violenza istituzionalizzata. Tuttavia, questo stesso regime di classe produce contraddizioni insostenibili tipiche dei rapporti sociali di produzione (lotta di classe) e produce anche un certo riconoscimento degli sfruttati della loro condizione, che l'autore formula come il "minimo necessario dell'ordine comune".^[Vi] dove le aspirazioni ei bisogni di natura materiale si materializzano in forme di organizzazione che permeano la tutela della borghesia. Nelle parole di Florestano:

È attorno a questo minimo necessario dell'ordine comune che si svolgono le prime e grandi battaglie delle classi antagoniste. Le vittorie iniziali segnano le conquiste di cittadinanza, di garanzie sociali, legali e politiche da parte delle classi lavoratrici, che da “vittime indifese dell'ordine” si trasformano in “compagni sfidanti”, pronti a ricorrere alle più svariate forme di pressione o di contrasto. pressioni per annullare gli eccessi del “dispotismo borghese” nelle fabbriche, nello stato e in altre istituzioni chiave.^[Vii]

La minaccia al dispotismo borghese non è altro che la controviolenza degli sfruttati che reagiscono come blocco contro la violenza istituzionalizzata dello Stato borghese. Nella società di classe la controviolenza sarà sempre l'altra faccia della medaglia, la possibile reazione delle classi oppresse e potrà, a seconda delle condizioni oggettive e del grado di organizzazione, avere un contenuto rivoluzionario, lasciando che il suo carattere difensivo diventi un forza motrice capace di distruggere lo stato borghese.

La massa di violenza istituzionale inflitta alle classi diseredate assume centralità nella regolazione dei conflitti di classe, anche quando esiste la possibilità di autodifesa e di autoaffermazione delle classi sfruttate a difesa dei propri obiettivi. Questa massa di violenza istituzionalizzata serve a garantire il limite, l'equilibrio e che certe conquiste delle classi lavoratrici non sfidano il dominio borghese.

Una tale massa di violenza è costantemente distribuita sulle istituzioni chiave dell'organizzazione delle classi lavoratrici: sindacati, associazioni, movimenti sociali, partiti. Pertanto, l'uso della violenza diventa una tecnica sociale naturale della società borghese.^[Viii] Pertanto, l'uso della violenza da parte della società borghese non è circostanziale ma costante, routinario, cioè: strutturale nel garantire l'ordine capitalista.

Tuttavia, man mano che la classe operaia acquisisce autonomia e si accumula organicamente, inizia ad assimilare questa tecnica sociale naturale e inizia a utilizzare la controviolenza in modi diversi, difensivi e offensivi. La controviolenza organizzata può essere impiegata come pressione all'interno dell'ordine o assumere la forma estrema di una rivoluzione contro l'ordine.

Indipendentemente dall'obiettivo, la massa di violenza utilizzata deve essere sproporzionatamente forte e deve fare affidamento su un'ampia parte della società, poiché prende di mira solo una parte minoritaria di quella società (le classi dominanti) diventando così una controviolenza attiva.

L'uso della controviolenza attiva è intrinseco alla lotta di classe, è un processo storico di cui la stessa borghesia si è già adoperata ed è l'unica via d'uscita non solo per la rivoluzione e il rovesciamento del sistema capitalista e della borghesia stato ma anche per garantire che, anche parzialmente, la classe operaia dribbli la supremazia borghese garantendo la rappresentanza nella società civile, potendo convertire l'ordine autocratico borghese in una democrazia pluriclassista.

In altre parole, è solo attraverso la controviolenza che anche le riforme all'interno dell'ordine possono essere realizzate senza l'impedimento della stessa borghesia, che dovrebbe essere l'agente storico nel condurre queste riforme!^[Ix] Nel caso dei paesi periferici e dipendenti, questo è più sintomatico: la Rivoluzione brasiliana può essere portata a termine solo dagli stessi lavoratori, che premono con la controviolenza per portare a termine compiti “borghesi”, compiti che non possono essere svolti dalla borghesia si.

È importante sottolineare che, anche se la controviolenza viene utilizzata come forza trainante per svolgere questi compiti all'interno dell'ordine, per Florestan Fernandes c'è una necessità costante per i lavoratori di non illudersi di fronte alla democrazia pluriclasse che apre come possibilità storica in momenti specifici.

Si tratta di conquiste importanti, ma devono avere un orizzonte programmatico rivoluzionario, perché la dittatura militare instaurata nel 1964 ha dimostrato che la borghesia brasiliana, associata al capitale straniero, vedeva nella creazione di canali di partecipazione della classe operaia una grande minaccia all'autarchia borghese , necessitando quindi di fare ricorso alla controrivoluzione preventiva per il dispiegamento del terrorismo di stato e la chiusura di tutti i canali di pressione dei lavoratori.

Smobilitare la violenza ei suoi effetti sulla società di classe

Oltre alla controviolenza rivoluzionaria e alla massa della violenza istituzionalizzata, Florestan richiama l'attenzione su un tipo di violenza che si sovrappone alla violenza dell'ordine e che la dinamizza e, in una certa misura, la legittima: è la massa della violenza anomica presente in tutto il mondo ambiente sociale. C'è una valutazione negativa di questo tipo di violenza poiché fa implodere l'organizzazione di una massa di controviolenza positiva nelle classi subalterne e anche perché in campo psicologico costruisce una narrazione di demoralizzazione dell'uso della controviolenza come legittima strumento di contestazione.

È quella vecchia melodia degli sfruttati che sostengono manifestazioni di violenza di stato avallando una narrativa conservatrice, a volte fascista: "diritti umani per diritti umani", "un bandito buono è un bandito morto". È noto il ruolo costitutivo della paura e del panico nell'immaginario della popolazione messo in piedi da un programma come Datena e simili.^[X].

C'è una narrazione di pericolo costante e violenza endemica che influenza l'opinione della popolazione sulla necessità di assicurare una violenza più ostentata che ricade su se stessa. Nella percezione del sociologo, la violenza anomica è smobilitante e legittima l'applicazione della violenza d'ordine come qualcosa di naturale, necessario o addirittura esemplare.

Oltre la cordialità: il conflitto armato nella società brasiliana

Finora abbiamo avuto una spiegazione dei concetti chiave dell'uso della violenza nella società di classe in generale. Nella seconda parte del capitolo, l'autore approfondisce il modo in cui la violenza ha plasmato – e continuerà a plasmare – la società brasiliana.

Vengono presentate le particolarità che concettualizzano il capitalismo del tipo difficile caratterizzato da un processo di decolonizzazione prolungato e da un'inevitabile dipendenza esterna che influenzano il modo in cui si instaura la violenza organica istituzionalizzata e la controviolenza.

Il patto di sangue tra le strutture arcaiche di supersfruttamento del lavoro umano e la moderna economia industriale è stato estremamente vantaggioso per l'accumulo di ricchezza da parte delle élite brasiliane. Le conseguenze di una tale formazione economica e sociale si possono vedere nel totale compattamento delle frazioni borghesi promuovendo una modernizzazione autoritaria che annulli le classi subalterne delle possibili conquiste che la modernizzazione potrebbe portare.

Non c'è alcun progetto all'orizzonte delle élite che coinvolga la Nazione, la democrazia o il progresso – sebbene queste parole facciano costantemente parte del vocabolario della borghesia. Pensando alla nostra formazione storica, Florestan Fernandes formula che esiste, di fronte a un regime di classe così ineguale, una concentrazione di violenza istituzionalizzata e organica che assicura, protegge e protegge la classe dirigente nello stesso momento in cui manipola o piuttosto stimola, violenza inorganica nelle classi diseredate.

Questa è la combinazione esplosiva: lo Stato e la società civile sono totalmente al riparo dagli assalti del basso, annullano il potenziale rivoluzionario della controviolenza organica di questi attori sociali e stimolano una violenza amorfa, che non si accumula nell'organizzazione quelli del basso, ma al contrario li schiaccia e li disumanizza, quindi la violenza inorganica è, in un certo senso, la negazione della cittadinanza a quelli del basso, incoraggiati e finanziati dalle classi dominanti.

Questo panorama, secondo il sociologo, rivela la mancanza di protagonismo delle masse diseredate in politica e l'impossibilità di accumulare forze per un'azione coesa che miri a rovesciare il potere borghese o, almeno, a costruire una coscienza di classe capace di creare legami di solidarietà permanente. .

Fernandes solleva due domande che riassumono la sua diagnosi della società brasiliana: la prima domanda è coerente con i modelli di dominio che sono cambiati poco nel corso dei secoli, in questo caso la violenza istituzionale ha continuato ad agire con le stesse intenzioni segreganti.

Il secondo aspetto, amalgamato al primo, è legato al modo in cui la società civile è rimasta colorata dai rapporti coloniali e schiavisti. Di qui la necessità della Seconda Abolizione^[Xi], l'agenda del movimento nero brasiliano che, per Florestan, dovrebbe essere condivisa da tutta la popolazione emarginata, sfruttata, dai condannati della terra.

Come visto finora, c'è poca cordialità nella società brasiliana e molto dispotismo borghese. La nostra condizione storica ha reso impossibile organizzare la controviolenza dal basso anche su scala difensiva, la borghesia è l'unica che beneficia della violenza organica che può essere utilizzata per raggiungere tutti i suoi fini, compreso l'impianto di una dittatura militare attraverso un colpo di stato Stato. Cioè la lotta di classe, essenziale in una società di classe, è costantemente smobilitata mentre le classi dominanti agiscono in modo autocratico e il terrorismo di Stato diventa una condizione legittima della loro governabilità.

Pertanto, rafforzare ideologicamente il mito della cordialità così propagato dall'élite intellettuale brasiliana. L'uomo cordiale proclama la “pace sociale” e fonda il rapporto tra sfruttatori e sfruttati, dimenticando di aggiungere che questa pace sociale è la pace sociale dei morti^[Xii], perché stermina l'altro lato.

La cordialità qui era usata soprattutto nei latifondi e nel regime schiavista, come complemento alla violenza organica della classe dirigente e mai come attenuante. Ha funzionato molto bene durante un periodo specifico, ma ha gradualmente perso la sua funzionalità nella società di classe a causa delle dinamiche stesse del capitalismo monopolistico e dell'implementazione del lavoro gratuito.

Allora possiamo dire che tutta questa dinamica viene smascherata: cordialità, clientelismo, prepotenza, paternalismo si trasformano in difesa attraverso il conflitto armato dalla borghesia per i suoi interessi. L'estremo di questa situazione si pose nel 1964, quando le classi dominanti si resero conto dell'impossibilità di accettare la legittimità della controviolenza degli oppressi.

Si apre un periodo nuovo, comandato dal conflitto armato con l'obiettivo di promuovere una controrivoluzione preventiva dove i lavoratori non siano considerati oppositori ma nemici, cioè da annientare.^[Xiii] Così, l'ordine civile subisce una contrazione e si manifesta come privilegio di classe che protegge ogni forma di movimento delle classi popolari.

Nel conflitto di classe armata non c'è via d'uscita all'interno dell'ordine, non c'è speranza che l'ordine civile venga ristabilito, non c'è speranza che il dialogo e il negoziato servano a ristabilire un ordine civile che accetti legittimamente la pressione della classe operaia come avversario legittimo in una società di classe e anche la legalità borghese e l'espansione della società civile nel quadro della democrazia liberale dovranno essere ricostituite dal basso.

Di fronte a questa situazione, le classi oppresse devono preventivamente effettuare una “doppia rotazione storica”^[Xiv] capace di porre fine alla violenza anomica all'interno del suo ambiente sociale, che, come abbiamo visto finora, serve solo a disorganizzare l'azione congiunta e, in secondo luogo, ad accumulare una massa di controviolenza che può servire come autodifesa e contrastare -attacco contro la borghesia.

Quali sono le forme, i modelli ei successi conseguiti con l'organizzazione della controviolenza, lo diranno solo le classi sfruttate durante il processo e con le sfide forgiate durante la lotta. Florestan rifiuta le formule preconfezionate che imitano il passato o le esperienze socialiste rivoluzionarie affermando che i mezzi tattici e strategici di lotta nascono dalla situazione storica stessa.^[Xv]  

Tuttavia, ci lascia con un monito: solo il contenuto socialista indicherà un orizzonte rivoluzionario ed è solo in questo modo che le classi lavoratrici faranno un passo oltre una competizione all'interno dell'ordine e potranno trasformare la loro controviolenza accumulata in uno strumento per la distruzione della società, l'ordine esistente e la costruzione di una nuova società.

*Jullyana Luporini de Souza Master in Storia economica presso l'Università di San Paolo (USP).

note:

[I]    FERNANDES, Florestano. La dittatura in questione. San Paolo, TA Queiroz, 1982. p. 02

[Ii]   Osservazione segnalata dallo storico Lincoln Secco nel dibattito “100 anni di Florestan Fernandes” condotto dal gruppo di studio GMARX.

[Iii]  MENEGUETTI, Francis Kanashiro. Origine e Fondazione di Esquadrões da Morte in Brasile. XXXV Riunione ANPAD. Rio de Janeiro, 2001.

[Iv]  GONZALEZ, Lelia. Primavera per rose nere. San Paolo, UCPAD, 2018. p. 101

[V]    FERNANDES, 1982, pag. 131

[Vi]  Ibidem, p. 133

[Vii] Ibidem, p. 133

[Viii] Ibidem, p. 136

[Ix]  […] non si può sfuggire all'osservazione che il capitalismo dipendente è, per sua natura in generale, un capitalismo difficile, che lascia poche alternative efficaci alle borghesie che lo servono, allo stesso tempo, come ostetriche e bambinaie. Da questo punto di vista, la riduzione del campo d'azione storico della borghesia esprime una realtà specifica, da cui il dominio borghese appare come connessione storica non alla "rivoluzione nazionale e democratica", ma al tipo di capitalismo dipendente e al tipo di trasformazione capitalista che suppone. FERNANDES, Florestano. San Paolo, Editora Globo, 2006. p. 251

[X]    Non dobbiamo dimenticare che la TV brasiliana, in particolare il programma Cidade Alerta dell'emittente Record, ha mostrato in diretta nel 2019 un tentativo di giustiziare due giovani da parte della Polizia Militare di San Paolo. Questa azione è stata celebrata dal presentatore Marcelo Rezende che ha detto “sparate compagno, che è un bandito”. Disponibile inhttps://vejasp.abril.com.br/cidades/cidade-alerta-mostra-execucao-ao-vivo/> Accesso 24 ago. 2020.

[Xi]FERNANDES, Florestano. Il significato della protesta nera. San Paolo, Editore Expressão Popular, 2017.

[Xii] FERNANDES, 1982, pag. 141

[Xiii] Ibdem, pag. 154

[Xiv] Ibdem, pag. 156

[Xv]  Su tattica e strategia nell'organizzazione dei lavoratori, consigliamo di leggere questa breve intervista di Florestan rilasciata al quotidiano O Corneta. FLORESTAN Fernandes parla di lotta di classe. Il Corno. San Paolo, apr. [1985?]. Disponibile inhttps://drive.google.com/file/d/1EOZWtZyRFsFwayGPpnDEGatzFpb7H6zw/view> Accesso 22 ago. 2020.