da ALEXANDRE ARAGÒ DE ALBUQUERQUE*

Fa parte di ogni vero dialogo incontrare l'altro, cercare di capirlo davvero, affermare i suoi punti di vista e mettersi al suo posto.

“Un dialogo è avvenuto quando ha lasciato qualcosa dentro di noi. Quando troviamo nell'altro qualcosa che non avevamo trovato nella nostra esperienza del mondo. Il dialogo ci mette alla prova; l'altro ci aiuta a scoprire i nostri pregiudizi”. (Hans Georg Gadamer)

 "La verità essenziale è l'ignoto che mi abita. Vengo osservato da lui con ironia e incomprensione. Perché non ci capiamo?" (Carlos Drummond de Andrade)

L'emergere del neofascismo in Brasile, con un gran numero di seguaci civili, militari e religiosi, rappresentato dalla figura di Jair Bolsonaro, con la sua struttura ideologica basata sul dominio egocentrico, violento, sessista, razzista, militare, negazionista e mistificante (impostore), solleva in larga misura la questione del rapporto tra l'“io” e l'“altro”. Fino a che punto l'io, in una società pluralista e democratica, può essere impregnato di un'ampia convivenza con l'altro (vivere con), capace di riconoscere l'altro in sé?

Del resto, l'eredità metafisica dualistica occidentale oppone il corpo all'anima, la vecchiaia alla giovinezza, la razionalizzazione al sentimento, l'Occidente all'Oriente, il Cielo all'Inferno, attraverso l'istituzione di ordini che definiscono le gerarchie, portando gli occidentali a vedere l'altro come tutto ciò che si oppone alle sue idealizzazioni e conquiste: il barbaro, il selvaggio, l'infedele, il pagano, lo spregevole, l'ostile, il pazzo. Come dunque accedere all'altro senza degradarlo, senza umiliarlo, senza opprimerlo o eliminarlo, integrandolo nell'io? E se non convergiamo gli uni rispetto agli altri, come possiamo costruire democraticamente un mondo comune per riconoscere norme con validità universale? Ci sarà un atteggiamento etico che abiliti reciprocamente l'accesso all'altro?

Collocare la questione in uno spettro concreto più ampio, da quale prospettiva la guerra europea USA-NATO contro la Russia, che avrà luogo nel territorio dell'Ucraina, decimando migliaia di vite che vivono in quello spazio-tempo, sarà in grado di suscitare una comprensione più critica e impegnata, presso i diversi cittadini e governi nazionali, sul cambio di paradigma in atto nella geopolitica mondiale , in cui emergono legittimamente nuovi attori come potenziali protagonisti in campo economico e politico, alla ricerca di nuovi assetti normativi culturali e internazionali da elaborare in termini di un ordine mondiale multipolare che promuova una nuova convivenza simbolica e relazionale, più egualitaria, distributiva e fraterno? Dopotutto, guerre non meno spietate e truculente, generate dall'interesse egemonico dell'impero occidentale, come le invasioni del Vietnam, dell'Iraq 1 e 2, della Libia, dell'Afghanistan, non hanno causato tanto trambusto o manipolazione mediatica come l'attuale guerra europea.

Con uno sguardo al passato fondante occidentale, troveremo nel V secolo a.C. che la difficoltà del rapporto tra l'“io” e l'“altro” si manifestò con i Greci quando stabilirono una differenza verticale tra loro e i barbari, inizialmente designandoli come quelli che articolano male le parole, che balbettano male, che possiedono un'estetica ripugnante. Successivamente, questo significato è stato esteso a quelle persone che non avevano la cultura greca, iniziando a costituirsi come il selvaggio, lo strano, l'altro. Quindi, per questa cultura, ciò che è strano, che sfugge alla standardizzazione, deve essere distrutto. (HERMANN, Nadja. La questione dell'altro e il dialogo. Giornale brasiliano dell'educazione, giugno 2014).

Tommaso d'Aquino (1225-1274), frate italiano dell'Ordine dei Predicatori, grande studioso dell'Aristotele greco, indicò questa linea anche nel suo libro De Regimine Principium, affermando che “alcuni popoli vivono in un grado di materia e di barbarie che può essere governato solo con un bastone”. Per Tommaso d'Aquino era lecito muovere guerra ai pagani, per esempio, se questi offendevano la fede cristiana con l'idolatria, la bestemmia delle bestemmie. (FARIA, P. Henrique de Moura. Bartolomeu de Las Casas: il diritto di servire la vita dei poveri.vie del diritto, Belo Horizonte, v.2, n. 4, luglio/dicembre 2005).

Per Paul Ricoeur (1913-2005), pensatore esistenzialista cristiano, nella modernità europea l'“io penso” cartesiano fondava tutte le relazioni esprimendosi senza confrontarsi con qualcosa al di fuori di sé. Nel meditazioni, René Descartes (1596-1650) [a cui tutta la sua opera fu bandita dalla circolazione dalla Chiesa cattolica attraverso il Indice Librorum Prohibitorum, creato nel 1559 dal Concilio di Trento], considerato il fondatore della moderna filosofia occidentale, dimostra che l'oggettivazione del pensiero, che può garantire la verità, non dipende da altri. La certezza è legata solo al Penso. Esiste solo il pensiero puro e questo ci permette di rappresentare il mondo e di dominare la natura. La separazione radicale tra pensiero e corporeità, ad esempio, ha determinato la nostra difficoltà a confrontarci con la natura, a riconoscere l'altro in noi stessi.

Non solo nella dimensione intellettiva, ma anche in quella morale, l'altro non è oggetto di considerazione. In Le passioni dell'anima, nell'analizzare passioni come la stima e la generosità, Descartes le riferisce, in prima istanza, a se stesso, e non all'altro. Così, il soggetto occidentale moderno si costituisce senza fare appello ad alcuna esteriorità, e, in tutto ciò che ci guarderemo intorno, vedremo solo ciò che ci mettiamo, cioè noi stessi. Secondo il filosofo Bernhard Waldenfels (1934), il percorso che portava a pensare l'altro come se stessi era “lastricato di molte carenze”. Uno di questi percorsi rimanda all'universale formale, che trattiene la pluralità, creando difficoltà nel riconoscere ciò che è diverso, ciò che non è identico. Una seconda via conduce all'individualismo, alla particolarità di sé, in cui l'altro è specchio di sé. (HERMANN, Nadja. Op. cit.).

Nel suo primo viaggio ufficiale nel continente europeo, visitando i Paesi della Penisola Iberica, dal 21 al 27/04, dopo il deplorevole isolamento internazionale cui è stato sottoposto il Brasile dal governo del capitano dell'esercito (2019-2022), Il presidente Luiz Inácio Lula da Silva ha partecipato al vertice Brasile-Portogallo, un vertice che non si teneva dal colpo di stato del 2016, oltre a consegnare il Premio Camões all'artista brasiliano Chico Buarque de Hollanda.

In Spagna, che assumerà la presidenza dell'Unione Europea nel secondo semestre, oltre a diversi accordi bilaterali in più ambiti, Lula ha delineato ancora una volta la sua instancabile campagna per la ricerca della pace nel conflitto europeo combattuto sul suolo ucraino. Durante il pranzo con il re spagnolo Filipe VI e la regina Letizia Ortiz, il presidente Lula, nel suo discorso, ha affermato: “Vogliamo aprire la strada al dialogo e non ostacolare le uscite offerte dalla diplomazia. Il mondo ha bisogno di pace. Anche il mondo ha bisogno di solidarietà. Senza il cessate il fuoco non è possibile avanzare. Non ci sarà sostenibilità senza giustizia sociale. Né ci sarà sostenibilità in un mondo in guerra”.

Ascoltare la voce di Lula, che grida nel deserto, a un'Europa un tempo fanatica nella sua violenza contro i Mori, contro i popoli dell'Islam, contro gli indigeni, contro i cinesi, contro gli ebrei, contro i comunisti, e ora contro i russi, ricorda le voci di altri umanisti del passato che si batterono contro la brutalità della colonizzazione europea, come quella del frate domenicano Bartolomeu de Las Casas (1484-1566) che dedicò tutta la sua vita e la sua opera alla causa indigena e alla difesa dei diritti politici di popoli liberi, capaci di realizzare una nuova società e una nuova Chiesa cattolica più vicine al vangelo dell'antico cristianesimo. Nell'opera di Bartolomeu de Las Casas appare una continua interazione tra riflessione e impegno storico, tra teoria e pratica. (GUTIERREZ, Gustavo. Alla ricerca dei poveri di Gesù. San Paolo: Paulus, 1995).

Bartolomeu de Las Casas contemplava i popoli indigeni d'America con occhi diversi, vedendoli come fratelli, dotati della stessa origine umana, persone sane, razionali, che vivevano in piena armonia con se stessi e con la terra stessa, dimostrando che la loro religione non è inferiore a quella di altre culture con cui il cristianesimo ha avuto contatti. Bartolomeu de Las Casas ha affermato, di fronte a un'enorme opposizione religiosa e politica, che i diritti [umani] degli indigeni devono essere rispettati e difesi: “Gli spagnoli non hanno il diritto di privare gli indigeni dei loro legittimi governi e autorità, dopo tutti sono liberi per diritto naturale, poiché ogni potere civile e religioso deve essere al servizio della comunità”. Fu lui a fronteggiare la violenza contro gli altri indigeni, proponendo nuove strade, sfidando la Chiesa cattolica e la Spagna a un enorme dibattito etico-legale.

Come nella narrazione della guerra USA-NATO contro la Russia, siamo abituati a vedere, leggere e ascoltare la storia dell'America Latina dal punto di vista della potenza egemonica europea. I vincitori parlano, con i loro Camões, cantando il loro potere, le loro avventure, i loro artisti, i loro scultori che immortalano i loro gesti trionfali. Potere di dominare; dominio, a scopo di lucro. Come sarebbe se ascoltassimo le voci delle vittime, viste come animali e trattate così dai governanti, invase nelle loro terre e libertà dalla ferocia ispano-portoghese? Come sarebbe la tua versione? (NASCIMENTO FILHO, Antônio José do. Bartolomé de Las Casas, cittadino universale. Edizioni Loyola, San Paolo, 2005).

Gli spagnoli standardizzarono tutte le popolazioni indigene originarie del nuovo continente, chiamandole "Indiani occidentali" o "barbari". Poiché camminavano completamente nudi, erano considerati stupidi, stupidi e peccatori, per non aver rispettato la castità cattolica. Erano visti come veri e propri animali feroci, una razza piena di vizi e bestialità, senza alcun barlume di bontà o cultura. Quando Hernán Cortez conquistò la città di Tenochtitlán, nel 1519, la popolazione indigena del Messico, sotto il dominio dell'impero azteco, era di 30 milioni di abitanti. Nel 1615, a causa della decimazione perpetrata dai cristiani europei, precipitò a 1,5 milioni.

Juan Ginés de Sepúlveda, filosofo aristotelico favorevole alla schiavitù degli indios, famoso oppositore del monaco domenicano Bartolomeu de Las Casas, affermava che “gli indios sono immersi in una tale barbarie che, entro i canoni di una sana filosofia, dovrebbero essere considerati schiavi per natura; pertanto il re spagnolo sarebbe autorizzato a punire con la morte tutti gli indigeni ea ritirare le loro terre e tutti i possedimenti”. (FARIA, P. Henrique de Moura. Bartolomeu de Las Casas: il diritto di servire la vita dei poveri. vie del diritto, Belo Horizonte, v.2, n. 4, luglio/dicembre 2005).

Bartolomé de Las Casas, nel suo libro Paradiso distrutto: un breve elenco della distruzione delle Indie, denuncia le atrocità quotidiane perpetrate dall'invasore spagnolo: “Gli spagnoli, con i loro cavalli, le loro spade e lance, iniziarono a praticare crudeltà: entrarono nei villaggi, non risparmiando né i bambini né i vecchi, né le donne incinte e le donne in travagliarono e aprirono i loro ventri e li sbranarono come se picchiassero gli agnelli chiusi nel loro recinto. Strappavano i bambini dal seno delle madri e ne strofinavano la testa contro le rocce mentre altri li gettavano nell'acqua dei ruscelli, ridendo e beffandosi; altri, più furiosi, mettono a fil di spada madri e bambini”.

Quindi, in ultima analisi, di fronte al patrimonio storico remoto e presente, quella che si presenta a noi come una sfida intersoggettiva comporta un cambio di paradigma di grande importanza. Come ha fatto notare Waldenfels, l'attesa dell'altro si percepisce solo se ci si sbroglia concretamente dai propri recinti epistemologici ed etici, per liberarsi dagli errori dannosi di una logica di appropriazione riduttiva dell'“altro” ai nostri schemi interpretativi. Fa parte di ogni vero dialogo incontrare l'altro, cercare di capirlo davvero, affermare i suoi punti di vista e mettersi al suo posto.

Il dialogo autentico, quello in cui ci si coinvolge e da cui non si sa cosa ne risulterà, presenta la possibilità di creare un mondo comune, permettendo la convivenza, l'accettazione reciproca dell'altro così come l'espansione della propria individualità. Per questo è necessario superare la visione monosillabica del mondo, il discorso unico. Dopotutto, il dialogo è solo possibile, e inizia, perché ce n'è un altro.

*Alexandre Aragão de Albuquerque Master in Politiche Pubbliche e Società presso l'Università Statale del Ceará (UECE).

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