da WANDERSON CHAVES*
Risposta dell'autore alla recensione di Mario Maestri
La recensione di Mário Maestri al mio libro La questione nera: la Fondazione Ford e la guerra fredda (1950-1970), pubblicato sul sito web la terra è rotonda è organizzato intorno a otto grandi sedi, una sola delle quali è strettamente legata al mio lavoro, in quanto particolarmente dedicata a un'indagine speculativa sulle (forse dirette) responsabilità di Abdias Nascimento per l'affermazione, in Brasile, del cosiddetto “identitarismo” , che non rientravano nel mio campo di applicazione.
In questo esercizio speculativo in cui inserisce la lettura di la domanda nera, espressa a volte prospettica, a volte accusatoria, solleva le seguenti tesi interpretative:
(i) La promozione di Abdias Nascimento come leader modello avrebbe cambiato l'orientamento prevalentemente socialista del movimento nero brasiliano, un processo che ha contribuito a demolire la precedente rilevanza e reputazione di Clóvis Moura (per inciso, recentemente riscoperto).
(ii) Abdias Nascimento aveva contribuito a sostenere la precedenza della razza sulla classe nel dibattito pubblico e, di conseguenza, avrebbe collaborato per minimizzare le lotte anticapitaliste.
(iii) Abdias Nascimento non sarebbe un leader di maggioranza nell'ambiente nero, tanto meno un leader di massa. Il suo ingrandimento fa parte di un processo postumo e retroattivo.
(iv) Il movimento nero brasiliano contemporaneo sarebbe per lo più americanofilo. In questo americanismo, incorporato con poche mediazioni attraverso la sua leadership oggi basata principalmente sulle classi medie, segue soprattutto orientamenti di avanguardia liberale, progressista e non progressista.
(v) Il libro la domanda nera è di singolare importanza per comprendere l'egemonia dell'”identità nera” in Brasile. Questo fenomeno sarebbe iniziato con la distruzione del marxismo radicale come fondamento del dibattito politico e intellettuale, e sarebbe proseguito, attraverso un forte movimento di programmazione, irreggimentazione e finanziamento negli ultimi decenni, con il distacco delle questioni di razza e di classe e con la declassamento di rilevanza di quest'ultimo. Tra le conseguenze di questa trasformazione vi sarebbe l'emergere di proposte come il multiculturalismo, un nuovo principio di gestione della popolazione e di controllo della diversità.
(vi) L'incrocio di razze è un indice di rilevazione della rilevanza sociale che il razzismo ha nella vita delle società. (vii) Florestan Fernandes, nei suoi testi specializzati nella questione razziale e nera, ha rappresentato l'applicazione locale delle linee guida del suo tempo e campo intellettuale su come integrare i neri, migliorando, attraverso processi di modernizzazione socio-politica, lo sviluppo di capitalista d'ordine. (vii) La schiavitù è la spina dorsale della civiltà brasiliana, modella la nazionalità e costituisce il principio su cui è stata fondamentalmente costruita la logica di sostegno del nostro mondo del lavoro.
Nello stile di Machiavelli, comincerò dal peggio, per procedere verso il meglio, ma a poco a poco. Inizierò dal punto (vi), che per me è un anatema. Faccio eco alle ragionevoli parole di buon senso del 1964,[I] dell'antropologo americano, anche lui brasiliano, Marvin Harris: “È giunto il momento che gli uomini adulti smettano di parlare di pregiudizi razziali in termini di sessualità. In generale, quando gli esseri umani hanno il potere, l'opportunità e la necessità, si accoppiano con membri del sesso opposto senza tener conto del colore o dell'identità del nonno. Ogni volta che la libera procreazione in una popolazione di esseri umani è limitata, è perché un più ampio sistema di relazioni sociali è considerato minacciato da tale libertà”.[Ii]
È tradizione nel dibattito brasiliano, da sinistra a destra, che la decantata qualità, più in particolare maschile che femminile, della miscibilità, sia lodata come un complimento alle qualità tipicamente nazionali del contatto e della relazione umana. Nella sua tesi di dottorato del 2015,[Iii] lo storico Aruã Silva de Lima ha documentato come i gruppi dirigenti del PCB (negli anni '1920-'1930) fossero tra i più resistenti al mondo ad incorporare gli orientamenti del PCB stesso. Comintern (la Terza Internazionale), per riconoscere l'agenda e la priorità organizzativa delle minoranze razziali e nazionali.
Per inciso, più resistente del PC segregato sudafricano, in quanto la questione non appariva problematica nel Paese e ricorrendo, a sostegno di questa tesi, a misure di silenziamento interno. Da ciò si evince, non senza una triste ironia, che Gilberto Freyre, da allora una sorta di religione civile brasiliana, è stato ed è ancora in grado di unire intorno a sé lo spettro politico nazionale.
Quindi, a questo proposito, seguo Pierre-André Taguieff, filosofo e storico francese per il quale c'è poco o nulla da recuperare nel meticciato di valore intrinsecamente antirazzista. L'errore comune, per lui, è considerare le tradizioni razziste che hanno come valore centrale l'incrocio di razze, rispetto a quelle che non lo fanno, come espressioni antirazziste.[Iv] Il Brasile, quindi, sotto questo aspetto non è migliore degli Stati Uniti; allo stesso modo, non è vero neanche il contrario. Non posso quindi rifiutare una delicata impressione personale: dopo quasi un secolo di dibattito, sentire che un legame tra freyrianesimo e antirazzismo sin dalle sue origini, negli anni '1930, già enfaticamente conservatore suona reazionario[V].
I vari punti specifici (i-iii) su Abdias Nascimento, tema dominante dell'osservazione di Mário Maestri ed estemporaneo rispetto all'oggetto della recensione, parlano soprattutto della costruzione e della crescita della sua agenda e della sua leadership. Mi riferisco qui alla consolidata bibliografia, di un intero campo di studi che comprende, a titolo esemplificativo, l'ampio lavoro tematico di storici come Petrônio Domingues, Amílcar Pereira e Paulina Alberto, e del sociologo Mário Medeiros, che documentano l'esistenza di diversa composizione politica del movimento sociale nero brasiliano nel XX secolo, unendo tendenze di sinistra a tendenze più conservatrici, in cui socialisti e comunisti, sebbene alla fine rilevanti, non sembrano aver raggiunto la piena condizione egemonica.[Vi] Se questo genere di letteratura, in particolare per il periodo 1930-1970, non considera Abdias l'unico leader dominante, non sottovaluta nemmeno, in questa valutazione, la sua rilevanza.
Tuttavia, c'è stata una trasformazione nel focus delle organizzazioni e del dibattito razziale che ha avuto luogo per tutti gli anni '1970, che ha preso piena forma in Brasile solo tra gli anni '1980 e '1990, che ha incluso l'emergere di un ripensamento della razza e della classe, con conseguenze delicate sull'agenda tematica. E, qui, c'è un punto: non tutta questa trasformazione è stata il risultato di una programmazione o di una crescita organica nativa, poiché ci sono state varie forme di fusione, interazione e separazione, in risposta a strategie di irreggimentazione.
In particolare in relazione alla Fondazione Ford, e per quanto riguarda Abdias Nascimento e il finanziamento della sua organizzazione, l'Istituto di ricerca e studi afro-brasiliani (Ipeafro), il fulcro di questo sostegno era il sostegno a un programma completamente nuovo per i diritti umani, programmato per il processo di transizione democratica dopo la dichiarazione di amnistia, nel 1979, che, a San Paolo, si fonderebbe, in questo blocco che includeva Abdias, attorno al PUC-SP e attraverso la Commissione Giustizia e Pace, con Dom Paulo Evaristo Arns. Ciò che spettava ad Abdias realizzare per il finanziatore, ciò che Abdias ha realizzato secondo le proprie pretese e se ciò che era stato inteso dalla Fundação Ford e Abdias Nascimento è stato raggiunto, è una questione aperta, non ancora documentata.
Anche le relazioni materiali e teoriche che dovrebbero articolare o disarticolare razza e classe assumono forme rinnovate in relazione all'orientamento che la Fondazione Ford ha praticato tra gli anni Cinquanta e Settanta. le questioni di razza e classe diventano più sofisticate in relazione alla tradizione della Fondazione Ford di considerare che la classe non è e non dovrebbe essere politicamente strutturante. Ecco perché ritengo che, nonostante ci sia stato un eventuale accordo con la Fondazione Ford su come Abdias Nascimento ha affrontato la questione razziale, forse il suo modo, a un certo punto degli anni '1950, ha iniziato a suonare anacronistico per la Fondazione, alimentando la sua oscillazione successiva interesse – distanziamento effettivamente avvenuto, in una certa misura.
Abdias Nascimento era un sostenitore dell'idea che la liberazione dei neri, un evento che avrebbe richiesto la precedente formazione di una comunità unita attorno ai principi di solidarietà politica e interessi morali e culturali del nazionalismo nero, simile a quanto praticato nelle tendenze politiche afrocentriche negli Stati Uniti e in certi esempi indipendentisti di Stati africani, genererebbe le condizioni per liberare altre forme di iniquità, classismo, sessismo e così via. Il razzismo sarebbe un fenomeno direttamente connesso ai principi formativi della civiltà europea, e quindi la risposta ad esso deve essere anzitutto antioccidentale per definizione e, come conquista e traguardo, soprattutto attraverso l'“africanizzazione” dei neri le persone e il mondo.
È noto che, nel passaggio dagli anni '1960 agli anni '1970, negli USA, la Fondazione Ford ha favorito come beneficiarie organizzazioni nere in cui, secondo la visione della Fondazione, si privilegiavano prospettive di cambiamento soprattutto nell'ordine delle mentalità e comportamenti, evitando soluzioni che comportassero il confronto politico diretto, compreso quello dello stesso Stato, scelta che fu modellata, all'epoca, dal Black Panther Party.
Se questo modello di scelta della Fondazione Ford fosse meramente strategico o anche programmatico, come si sviluppò attraverso la sua nuova politica globale per la difesa dei diritti umani, istituita dopo la seconda metà degli anni '1970,[Vii] e come è stato applicato ai suoi oggetti di interesse in Brasile, già negli anni '1980, sono tutte domande aperte e, se non sbaglio,[Viii] ancora scarsamente documentato.
Parlando del punto (v), quello che riguarda direttamente il mio libro, direi, a mia discolpa, quello la domanda nera è fondamentale comprendere, più che “l'egemonia dell'identità nera” – evento molto attuale –, l'impatto clamoroso delle scienze sociali nella costruzione di ancore teoriche e di azione per generare adesione ai valori di organizzazioni come il Ford Foundation, questo, un evento a lungo termine e permanente. È dal principio di organizzazioni come la Fondazione Ford lavorare per la generazione di forze sociali stabilizzatrici, attraverso la ricostituzione delle nostre forme di rappresentanza, sia nella sfera del potere che in quella dei valori.
Tali organizzazioni portano con sé, nel loro senso di missione originariamente antitotalitario, liberale e centrista, che la politicizzazione delle questioni razziali è potenzialmente dirompente; merita, pertanto, di essere oggetto di vivo interesse e intervento, soprattutto attraverso la proposta e lo stimolo internazionale di progetti di riforma politica e sociale. A tal fine, la Fondazione Ford ha sempre definito che le scienze sociali dovrebbero essere una forza di avanguardia politica e intellettuale nello sviluppo di una civiltà capitalista occidentale del benessere, svolgendo un'opera di creazione istituzionale e di protezione dei “valori”.
La Fondazione Ford ha consapevolmente contribuito a plasmare e, cosa più importante, a limitare l'immaginazione politica, contenendo e organizzando la rabbia, l'odio e il risentimento dei neri, creando, si potrebbe dire, uno scenario in cui, invece di impalare i bianchi, chiediamo l'industria... ampie politiche di inclusione e cortesie di trattamento in linea con le nostre attuali norme repubblicane povere.
Quindi, io dico: la sinistra certamente guadagnerebbe a comprendere e proteggere questa enorme energia e motivazione attualmente orientata al tanto descritto “identitarismo”: organizzarlo, politicizzarlo, invece di rifiutarlo come pura stupidità, alienazione e manipolazione. Presumo, come ipotesi, sulla base delle mie (scarse) impressioni personali, che ci sia un po' di narcisismo in questa resistenza.
Ciò detto, è necessario elogiare il coraggio di Mário Maestri, quando decise di chiedersi, in fondo, quali implicazioni si possono trarre dall'associazione tra l'agenda razziale degli anni '1950 e '1960 della Fondazione Ford e il lavoro specializzato di Florestan Fernandes in questo campo [punto (vii)]. In effetti, una disposizione di cui la maggior parte dei commentatori la domanda nera non mostra perché è loro abitudine leggere il libro come se fosse separato in due parti non correlate. La prima, quella più citata, sarebbe formata dai capitoli che trattano del legame tra la grande filantropia americana, in particolare la Ford Foundation, con il Dipartimento di Stato USA e la Central Intelligence Agency (CIA).
Nei commenti critici, questo segmento del libro è spesso citato come oggetto di scandalo e denuncia. La presunta seconda parte di la domanda nera, quasi sempre ignorato, sarebbe formato dai capitoli che trattano specificamente dello sviluppo del dibattito razziale nero che l'agenda formata da questo fronte della Guerra Fredda ha contribuito a formulare. Mário Maestri ha il merito di considerare l'unità del libro e, a modo suo, ha tratto le conseguenze di quell'orizzonte comune in cui si componevano l'opera di Florestan Fernandes e quella della Fondazione Ford, in quanto istituzione.
La mia posizione attuale su come considero questa stessa rete di agende e relazioni è espressa insieme ai colleghi storici Elizabeth Cancelli e Gustavo Mesquita nei libri Guerra fredda e Brasile: verso l'agenda di integrazione dei neri nella società di classe e, nella versione ampliata rilasciata di recente, Fondamenti, politica estera degli Stati Uniti e antirazzismo in Brasile: spingere la democrazia razziale.[Ix]
Riteniamo che Florestan Fernandes abbia spiazzato e diviso un dibattito brasiliano sul razzismo e sulla questione nera fino ad allora dominato da posizioni conservatrici, che si riconoscevano nelle valutazioni di una forma nazionale eccezionalmente armoniosa di relazioni sociali e in assenza di razzismo. Florestan ha perorato una maggiore politicizzazione della questione nera, rivendicando le basi intellettuali della sua riflessione allora specializzata, il paradigma delle relazioni razziali della Chicago Sociological School, come riferimento per questo cambiamento.
Scommetteva sull'assunto fondamentale di questo paradigma circa l'esistenza di un ciclo evolutivo delle relazioni razziali, in cui, date le giuste condizioni, ci sarebbe, da una situazione iniziale di completa esclusione o segregazione o assimilazione, ma in condizioni di subordinazione e dominio, progressivamente, conflitto, competizione secondo norme egualitarie, e poi adattamento a qualche forma di “integrazione”.
La razionalizzazione e la pianificazione della vita sociale ed economica creerebbero l'ambiente civilizzante in cui i conflitti sarebbero smorzati, accomodati nell'instaurazione di forme ragionevoli di concorrenza e accesso alle risorse e, infine, l'integrazione dei gruppi in un ambiente sociale plurale ricostituito secondo norme della diversità, abbinata ai confini di una classe media ampia ed estesa. È degno di nota il fatto che questo ideale di progresso sociale fosse considerato, inoltre, come un'esigenza per l'adeguato rispetto e consolidamento dei diritti umani.
L'impegno in questo programma di progresso sociale richiederebbe un ampio riposizionamento dei neri. Secondo la proposta di Florestan Fernandes, dovrebbe essere istituito nel Paese un movimento di messe nere. Guidato e guidato dai valori di una classe media nera, identificata con gli ideali contemporanei di modernizzazione, questo movimento dovrebbe riposizionare la popolazione nera come minoranza organizzata, orientata a chiedere alla società brasiliana la remissione della sua condizione marginale, soprattutto nel lavoro mercato.
Per il sociologo, l'affermazione dell'uguaglianza delle opportunità di competizione, come motivazione centrale dell'azione politica nera, e, nel senso di questo obiettivo, la necessità di politiche riparatrici, era giustificata dall'impatto di questi cambiamenti non solo in la vita dei neri, ma anche e soprattutto per la promessa di trasformazione dell'intera società brasiliana.
L'obiettivo centrale di questo programma, la “proletarizzazione” delle messe nere, avrebbe un impatto radicale, secondo Florestan: allo stesso tempo eliminerebbe la condizione di casta della fascia più numerosa della popolazione, trasformandola formalmente in una classe, rafforzerebbe, con questo cambiamento di condizione, il modo stesso in cui si è realizzato lo sviluppo capitalistico – sia come modo di realizzare la vita economica, sia come patto civile sulla forma che la civiltà brasiliana dovrebbe assumere. Ci si aspettava che questo insieme di azioni avrebbe finalmente messo il Brasile in una condizione di equilibrio competitivo nelle sue relazioni razziali e nei benefici di una società capitalista evoluta.
Tali aspettative non sono mai state soddisfatte, anche se le persone non le hanno mai sognate così tanto.[X]
Rispondendo al punto (iv), già prossimo a concludere le mie considerazioni, direi che mi sarebbe impossibile valutare il livello di “americanizzazione” del movimento sociale nero brasiliano, in quanto mi mancano i presupposti documentari per la certificazione, sebbene il le impressioni su questo tema sono piuttosto forti.[Xi] Le impressioni possono dire molto o niente, ma non considero intrinsecamente negativa la ricezione di alcuna “influenza”, proprio per le sue origini nazionali.
Cito solo, tornando a quanto già detto sopra, che l'orientamento verso l'emergere di un movimento di massa nera sotto la guida preferenziale del suo segmento borghese è presente in L'integrazione dei neri nella società di classe, 1964, e, in termini generali, il programma proposto per la politica nera continua senza grandi cambiamenti Il nero nel mondo dei bianchi, del 1972, e in “25 anni dopo: il nero nell'era attuale”, il bilancio fatto per il libro Circuito chiuso, del 1976, in cui Florestan Fernandes valutava i successi e, soprattutto, i limiti politici delle organizzazioni nere, soprattutto a partire dagli anni Cinquanta.[Xii]
Infine, concludo con due note: una, di ignoranza; e un altro, di convinzione.
Nella prima nota, accennando all'ultimo punto (viii) delle premesse generali di Mário Maestri, dico che questo tema è la specialità dell'autore della recensione e, pertanto, non mi intrometterò; So che l'osservazione sull'ossatura della schiavitù che ci eleva tutti come istituzione fondatrice, una sorta di ontologia del Brasile, è piuttosto popolare e pertinente. Dirò solo che, come storico del XX secolo, credo che non si debbano perdere di vista i tanti strati di storia che gli ultimi 130 anni hanno costruito su questa eredità, fino a distruggerla. A proposito, non necessariamente costruendo cose molto migliori, ma nuovi problemi, non tracciati.
Nella seconda nota, dico quanto sia impossibile non essere d'accordo con Mário Maestri quando afferma che ho bisogno delle condizioni per continuare a produrre. Insomma, condizioni per continuare ad essere un lavoratore intellettuale, svolgendo, come lui sembra volere, così come io desidero e progetto, per coprire ora gli anni '1970 e (forse) '1980 nella ricerca storiografica dei temi qui oggetto di questo commento schietto.
*Wanderson Chaves è un ricercatore post-dottorato presso il Dipartimento di Storia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di La questione nera: la Fondazione Ford e la guerra fredda (Appris).
note:
[I] Quindi, ovviamente, non questi, del 1993: HARRIS, Marvin; CONSORTE, Josildeth Gomes; LANG, Giuseppe; BYRNE, Bryan. Chi sono i bianchi?: Categorie di censimenti imposti e demografia razziale del Brasile. Forze sociali, v. 72, numero 2, dicembre 1993.
[Ii] HARRIS, Marvino. Modelli razziali nelle Americhe. Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 1967 [1964], p. 108. Traduzione di Maria Luíza Nogueira.
[Iii] LIMA, Aruã Silva de. Comunismo contro il razzismo: autodeterminazione e pregiudizi di classe in Brasile e negli Stati Uniti (1919-1939). 2015. Tesi (Dottorato in Storia Sociale) – Facoltà di Filosofia, Lettere e Scienze Umane, USP, São Paulo.
[Iv] Su questo argomento: TAGUIEFF, Pierre-André. La forza del pregiudizio: sul razzismo e sui suoi doppi. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001 [1987]. Tradotto e curato da Hassan Melehy.
[V] Per la stretta relazione tra le origini delle idee di Freyre e le tendenze intellettuali conservatrici nel sud degli Stati Uniti, vedi: CANCELLI, Elizabeth. La forza delle idee: il Brasile e altri. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2012, pp. 134-160.
[Vi] È impossibile riassumere senza commettere un'ingiustizia di cosa tratta veramente un intero genere di studi. A titolo illustrativo e introduttivo, cito in particolare: DOMINGUES, Petrônio. Movimento nero brasiliano: alcune note storiche. Tempo, v. 12, n. 27, 2007. PEREIRA, Amílcar Araújo. Il mondo nero: relazioni razziali e costituzione del movimento nero contemporaneo in Brasile. Rio de Janeiro: Pallas, 2013. ALBERTO, Paulina L. Termini di inclusione: intellettuali neri brasiliani nel XX secolo. Campinas: Editora Unicamp, 2017 [2011]. Traduzione di Elizabeth de Avelar Solano Martins. SILVA, Mario Augusto Medeiros da. Intorno all'idea delle associazioni nere a San Paolo (1930-2010). Sociologia e antropologia, v. 11, n. 2, maggio-agosto 2021.
[Vii] Questa transizione istituzionale è il tema principale del seguente libro: KOREY, William. Affrontare i regimi repressivi del mondo: le politiche e le pratiche internazionali sui diritti umani della Fondazione Ford. New York: Palgrave Macmillan, 2007.
[Viii] L'antropologa, docente presso il Dipartimento di Antropologia dell'USP, Laura Moutinho, è autrice, a tal proposito, della tesi magistrale precursore: Discorsi negoziali: analisi delle relazioni tra la Fondazione Ford, il movimento nero e l'Accademia. Rio de Janeiro: UFRJ/IFCS, 1996.
[Ix] CANCELLI, Elisabetta; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Guerra fredda e Brasile: verso l'agenda di integrazione dei neri nella società di classe. San Paolo: Alameda, 2020. CANCELLI, Elisabetta; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Fondamenti, politica estera degli Stati Uniti e antirazzismo in Brasile: spingere la democrazia razziale. London: Routledge, 2023.
[X] Recenti memorie su questo argomento hanno messo in luce che nella reale connessione di Florestan Fernandes con i postulati più ampi della sociologia della modernizzazione, in cui era ospitato il paradigma di Chicago delle relazioni razziali, c'era più distanza critica, anticonformismo e fede non utopica che alcune persone supponevano critici. Florestan vedrebbe in questa agenda soprattutto un'opportunità strategica, per essere strappato alle promesse dello sviluppo capitalistico del suo tempo. Per approcci di questo tipo: SILVA, Mário Augusto Medeiros da, e BRASIL, JR., Antônio. Prefazione: Razzismo e limiti alla democrazia in L'integrazione dei neri nella società di classe. In: FERNANDES, Florestano. L'integrazione dei neri nella società di classe. San Paolo: Controcorrente, 2021.
[Xi] In questo senso c'è l'opera di Pierre Bourdieu e Loïc Wacquant, la cui pubblicazione, già classica, è allo stesso tempo meravigliosamente pertinente, nelle sue premesse, e del tutto sbagliata nel suo approccio, in particolare quando denuncia il suo livello di conoscenza materiale su Brasile. Vedi: Sui trucchi della ragione imperialista. Studi afroasiatici, v. 24, n. 1, 2002.
[Xii] Pur ritenendo che le stesse ipotesi siano state mantenute fino al 1988, in Il significato della protesta nera, credo anche che questo libro abbia delle sfumature che meritano un'analisi a parte, per il suo equilibrio rispetto a certe novità degli anni Ottanta, ma non rispetto alle visioni più strutturali della storia del Brasile di Florestan Fernandes, che rimangono quasi immutato.
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