da MAGGIOFIUME MAESTRI*
Commento al libro di Wanderson Chaves
Imperialismo e identità nera in Brasile
Alla fine degli anni '1970, fu denunciata la penetrazione imperialista statunitense nel mondo delle idee e delle istituzioni accademiche in Brasile, indicando la Fondazione Ford come punta di diamante dell'operazione. Tuttavia, le informazioni sulle dimensioni, la direzione e gli obiettivi precisi di tale penetrazione erano scarse. Nei primi anni '1980, al PPGH dell'UFRJ, la storica marxista Emilia Viotti da Costa, in piccolo comitato, ha risposto duramente a uno studente del master che ha definito quella lamentela antiamericanismo primario. Ha proposto che le informazioni esistenti negli archivi statunitensi fossero abbondanti e che l'azione yankee fosse intensa.
Fu in quel periodo che crebbe l'interesse imperialista per il movimento nero brasiliano. Negli anni '1970 e '1980, il Movimento Nero Unificato e la lotta antirazzista avanzarono sotto l'influenza dell'offensiva operaia. Nel 1979, “Anno rosso”, le lotte sindacali e sociali scoppiarono in tutto il Brasile, colpendo duramente la dittatura. Successivamente, furono fondati il PT e il CUT, allora feroci movimenti classisti. [MAESTRI, 2019:215-240.] A quel tempo, le tendenze rivoluzionarie di sinistra e i giovani militanti plebei dominavano il movimento nero. Hanno lottato contro il razzismo e per il miglioramento universale della popolazione afrodiscendente sfruttata, in alleanza con il mondo del lavoro. L'orientamento socialista rivoluzionario era forte nel movimento nero, con riferimento al Black Panther Party degli USA. [ABU JAMAL, 2006.]
Predicare la guerra razziale
Tornai nel 1977, dopo sei anni di esilio, all'inizio della cosiddetta “apertura lenta, graduale e sicura”, tornando alla militanza politica. In quel periodo, Abdias do Nascimento [1914-2011] era sbarcato dagli Stati Uniti, dove disse di aver vissuto come rifugiato. Sconosciuto a sinistra, si sapeva che era stato nell'esercito, al fianco di Plínio Salgado, fino all'estinzione dell'Azione Integralista Brasiliana da parte dell'Estado Novo (1937-1945). Appena messo piede in Brasile ha cominciato a sparare contro la sinistra che cercava di riorganizzarsi faticosamente, con i suoi quadri sopravvissuti alla repressione uscendo dalla clandestinità, dalla prigione, di ritorno dall'esilio.
Abdias do Nascimento divenne oggetto di una campagna promozionale per trasformarlo in un magnifico leader e intellettuale nero. Quindi, il riferimento del movimento nero era Clóvis Moura [1925-2003], un intellettuale marxista con decenni di militanza e una produzione inestimabile sulla storia del Brasile, la schiavitù, il razzismo. Negli anni '1950, il suo libro Ribellionees dgli alloggi degli schiavi: Quilombos, insurrezioni, guerriglie definì in modo pionieristico la centralità del lavoratore schiavo e il carattere prevalentemente schiavo della società brasiliana pre-1888. [MOURA, 1959.] In passato c'era ed è tuttora silenzio sul significato di questo lavoro referenziale.
Neri del Brasile, unitevi contro i bianchi
Nel luglio 1980 pubblicò Abdias do Nascimento Quilombismo: Documenti di un militarencia panafricanista [NASCIMENTO, 1980.] Ho pubblicato una recensione del libro sul settimanale São Paulo In tempo, sottolineandone le incoerenze e il reazionarismo. [MAESTRI, 2018: 103-108.] Il libro, con una propensione messianica, era assiomatico e rivelava un'abissale mancanza di conoscenza del passato e della società brasiliana, soprattutto riguardo a questioni chiave affrontate da importanti storici marxisti come, tra gli altri, Benjamin Perret, Clovis Moura, Emilia Viotti da Costa, Jacob Gorender.
La tesi principale del libro era superficiale. Il Brasile sarebbe una società razziale e non di classi. L'opposizione non era tra sfruttati e sfruttatori, tra capitalisti che possedevano i mezzi di produzione e lavoratori costretti a vendere la loro forza lavoro. La contraddizione sociale strutturale era razziale, tra neri e bianchi. "Il fattore razza rimane, irriducibilmente, una contraddizione fondamentale all'interno della società brasiliana". [NASCIMENTO, 1980: 17.]
Il mondo sarebbe diviso in due blocchi: bianchi sfruttatori e neri sfruttati. Scomparve la lotta per la nazionalizzazione e la socializzazione dei grandi mezzi di produzione, base del potere di oppressione sociale, del suo esercizio, della sua riproduzione. Cioè la cospicua proprietà che passa dal padre al figlio, anche quando la classificazione razziale del figlio cambia rispetto al padre. Nel passato della schiavitù, in generale, i ricchi neri avevano come eredi figli mulatti e nipoti bianchi.
Socialisti e marxisti, tutti razzisti
La soluzione al problema sociale era delirante e semplice: una rivoluzione razziale. I neri dovrebbero "prendere possesso e controllo" del paese, logicamente in "fraterna uguaglianza e comunione con i pochi [sic] indiani brasiliani sopravvissuti all'identico massacro e spoliazione razzista [...]". [NASCIMENTO, 1980: 23.] Quanto a socialisti e marxisti, essi avrebbero “partecipato, attivamente o per omissione, al processo di liquidazione della razza nera [sic] […]”. [NASCIMENTO, 1980: 169.] Insediamento in senso fisico. E così via.
All'epoca ricordavo nella mia recensione che la proposta predicava la disunione e il confronto tra gli oppressi e negava la lotta contro il capitale. Proposte per le quali i detentori della ricchezza e del potere si sono commossi per ringraziarli. Anni dopo, Sueli Carneiro, un leader razzista, proporrà che la sinistra e la destra sono “il volto e la corona della stessa civiltà”. [CARNEIRO, 2000: 24-9.] È facile dire che la repressione militare e poliziesca filo-capitalista non ha mai seguito una tesi così stravagante in Brasile.
Ho ricordato che la proposta consentirebbe, al massimo, l'ascesa sociale individuale di alcuni intellettuali, politici, [professionisti] e funzionari neri”, ampiamente ricompensati per aver difeso lo sfruttamento capitalista. Ho indicato l'enorme fallimento di quelle politiche negli Stati Uniti, che attualmente segue, in relazione alla grande popolazione nera sfruttata. Nella rivista, siccome si viveva ancora sotto la dittatura, proponevo, senza fare nomi, che fosse stato l'imperialismo yankee a mandare Abdias do Nascimento a predicare nei verdi campi dell'ex Terra dos Papagaios.
Brizola, il padre bianco
In tempi di avanzamento nel mondo del lavoro, la bizzarra predicazione anticlassista e filocapitalista di Abdias de Nascimento ebbe un'accoglienza marginale nel movimento nero. Senza dedicarsi all'organizzazione della guerra razziale che difendeva, si rifugiò sotto l'ala di Leonel Brizola e del PDT, che investì nel “socialismo oscuro” di Darcy Ribeiro [1922-1997]. Al di là del pessimo voto, leader senza seguaci, Abdias non è mai andato oltre l'essere un sostituto alle elezioni in cui si è candidato, subentrando come deputato federale e senatore per decisione monocratica del bianchissimo caudillo meridionale.
Nel 1982, a Rio de Janeiro, ho insegnato nei corsi di laurea e specializzazione in storia dell'UFRJ, dove ho introdotto la materia "storia dell'Africa nera precoloniale" e diretto dissertazioni sulla schiavitù coloniale in Brasile e nell'Angola precoloniale. . In visita al defunto africanista José Maria Nunes Pereira (1937-2015), del Center for Afro-Asian Studies dell'Università Cândido Mendes, mi ha indicato il professore americano che distribuiva i moduli di domanda per borse di studio sulla schiavitù negli Stati Uniti . L'uomo l'avevo già visto qualche volta, sempre al CEAA.
Zé Maria ha messo fine alla mia passione. Non fa per te», disse ridendo. I mancini vanno ancora. Ma bianco! Ha spiegato che l'agente - basso, più mulatto che nero, se ricordo bene - è stato assunto dalla Ford Foundation, e che il modulo di registrazione richiedeva una fotografia per escludere discretamente i bianchi. In tempi di lotta per la democrazia, tale discriminazione era uno scandalo. Ma siccome tutto si svolgeva e si risolveva a porte chiuse, ed eravamo sotto il tacco militare, dove l'importante era non dare nell'occhio, mi limitavo a commentare con pochi colleghi e compagni.
La caduta del muro, la fine della storia, il razzismo nero
Negli anni che hanno preceduto e soprattutto dopo la vittoria della marea liberale controrivoluzionaria, nel 1989-91, il mondo del lavoro, le sue organizzazioni, i partiti, i militanti, gli intellettuali sono andati in riflusso e in tendenziale dissoluzione. I partiti operai socialdemocratici, compreso il PT ei suoi alleati, si sono trasformati in organizzazioni social-liberali. C'è stato un massiccio abbandono degli intellettuali dalle posizioni marxiste. Alcuni sono tornati a casa, altri sono passati alla trincea dei vincitori.
I movimenti che rivendicavano il marxismo rivoluzionario celebrarono la fine dell'URSS e abbracciarono le successive offensive imperialiste contro l'Afghanistan, le "Democrazie popolari", la Jugoslavia, la Serbia, l'Iraq, Cuba, il Venezuela, la Libia, ecc. In generale, hanno affermato di sostenere la lotta contro i dittatori di quei paesi. Preferivano masticare le patate morbide del mondo del capitale piuttosto che le bucce dure del mondo del lavoro.
Sotto l'egemonia mondiale conservatrice, dominavano le politiche razziste, divisive e integrazioniste dirette ai segmenti superiori della comunità nera. Sono stati guidati dall'amministrazione FHC, timidamente e senza prurito dal PT, dal 2002 in poi. Anni dopo, si sarebbero tuffati a capofitto nell'identità di razza, genere, ecc. Un tema che ho affrontato nell'articolo “L'identità nera si mangia il sinistro per una gamba” [MAESTRI, 2018/01/13.]
Senza entrare nella fossa dei leoni
Negli ultimi decenni, la critica all'imperialismo e alla sua azione si è indebolita a tal punto da mettere in discussione la rilevanza della categoria. L'imperialismo sarebbe un fenomeno legato al XIX e XX secolo. Il diavolo ha così concluso la sua più grande astuzia: far credere di non esistere. Al contrario, ho parlato principalmente dell'identità nera, in conferenze, in vita, in articoli e in libri. Ho proposto che, nel suo insieme, il programma generale dell'attuale movimento nero in Brasile, egemonizzato dalla classe media, arrivi già pronto dagli Stati Uniti, prodotto dall'imperialismo statunitense, senza nemmeno conoscere una traduzione più raffinata tra noi. Che un'intera nuova intellighenzia e leadership nera pro-capitalista sia stata finanziata, costruita e legittimata, sostenuta dalle forze delle istituzioni nazionali e internazionali che hanno generato o sostenuto questo programma. Non di rado sono stato definito un marxista ortodosso ossessionato dalle “teorie del complotto”.
Ho basato la mia critica sull'essenza e sui risultati socio-politici delle politiche identitarie, volte a ostacolare la solidarietà di classe degli oppressi e il consolidamento dell'ordine capitalista. Non ho mai studiato, in dettaglio, il processo americano di elaborazione-progettazione-esecuzione di queste linee guida, in quanto esula dal mio campo di ricerca professionale e politico. Le considerazioni che seguono spiegano la mia iniziale digressione con riferimenti biografici.
A ricercaazione nera: la FondazioneFord e la guerra fredda
Nel 2019, Wanderson Chaves, giovane storico e ricercatore dell'USP, ha pubblicato il risultato di un'indagine di oltre dieci anni, svolta durante il dottorato e il tirocinio post-dottorato: Una ricercanon nero: la FondazioneFord e la guerra fredda (1950-1970). È uno strumento unico per comprendere l'attuale egemonia dell'identità nera in Brasile, senza che questo sia l'obiettivo dell'autore. L'opera, lettura essenziale, è stata pubblicata, senza fuochi d'artificio e banda musicale, da Apris, una piccola casa editrice del Paraná, nel 2019.
Pablo Polese, in una recensione del libro del luglio 2020, ne sottolinea una delle molteplici qualità. (POLESE, 2020.) “In una narrazione sempre lieve, Wanderson Chaves racconta la storia della nascita, nel 1936, e del consolidamento della Fondazione Ford, organicamente articolata con il Dipartimento di Stato e la CIA. E lo fa, senza – apparentemente, direi – giudizi di valore. E, nello sviluppo del suo testo, fa riferimento a decine di prestigiose e insospettate università e fondazioni filantropiche statunitensi che hanno collaborato, e certamente continuano a collaborare in modo silenzioso con l'imperialismo”.
Noi ripetiamo. In Una ricercanon nero: la FondazioneFord e la guerra fredda (1950-1970), non c'è spazio per la retorica antimperialista. Non c'è praticamente alcun riferimento al diavolo. Il libro definisce come sua linea di costruzione la descrizione dettagliata dell'azione del Tinhoso, sotto le spoglie della Fondazione Ford, soprattutto a partire dalle stesse narrazioni e giustificazioni dell'operazione imperialista. E lo fa supportata da una fluviale mole di documentazione primaria, costituita da documenti, relazioni, pareri, convegni, ecc. prodotto direttamente o indirettamente dal Dipartimento di Stato, dalla CIA, dalla Fondazione Ford e da altre organizzazioni.
Lambaris nella bocca dello squalo
Nel presente testo, sottolineo e commento principalmente gli elementi che, a mio avviso, consentono una migliore comprensione dell'attuale predominio dell'identità nera in Brasile, nel contesto del riflusso globale del mondo del lavoro. È, quindi, un taglio utilitaristico e valutativo, di mia esclusiva responsabilità, un'analisi poliedrica che fugge come il diavolo dalla croce di ogni valutazione pertinente o retorica, come proposta. Ciò aumenta fortemente il carattere performativo della narrazione.
Al termine della lettura Una ricercanon nero: la FondazioneFord e la guerra fredda (1950-1970), siamo costretti ad accettare che, non solo per quanto riguarda la “questione nera”, eravamo e siamo, ancor di più oggigiorno, lambari che nuotano eternamente senza saperlo nella bocca di uno squalo. Accanto alla rivelazione dell'azione organica dell'imperialismo in Brasile e altrove, attraverso la vestale e “politicamente disinteressata” Fondazione Ford, Wanderson Chaves descrive l'enorme serietà e raffinatezza della produzione di opere controrivoluzionarie, antimarxiste, antioperaie e pro -capitalisti da applicare in Brasile e nel mondo. Domanda sulla quale torneremo.
Il libro inizia raccontando la creazione della Fondazione Ford, nel 1936, inizialmente per proteggere i beni familiari dalle imposte sul reddito e di successione. La forte resistenza di Henry Ford a un orientamento anche filantropico fu superata, nel 1948, durante il regno di suo figlio, Henry Ford II, a causa di una nuova legislazione federale, che mirava a costringere le grandi fondazioni a diventare partner del governo “nella modellazione di della vita pubblica” [p. 35]. L'autore ricorda che molte delle fondazioni più solide nate nel dopoguerra parteciparono attivamente alla guerra fredda [1950-1989.] Combatterono il comunismo e l'URSS, promuovendo la "democrazia", la "pace" e il "benessere". , presentati come caratteristiche intrinseche della società americana. Tutto sotto l'impero della grande capitale yankee. Fin dall'inizio, c'era un consenso sul fatto che la Fondazione Ford "tornasse a investire in programmi tematici interdisciplinari, in particolare nell'ampia area delle cosiddette scienze sociali applicate" [p. 39]. Al nuovo orientamento furono immediate le collaborazioni dirette della Fondazione con il Dipartimento di Stato e la CIA, a partire dal 1950 [p. 47]
Scegliere tra i migliori
L'imponente volume di capitali investiti ha consentito un ininterrotto confronto sistematico e qualificato, attraverso il confronto di visioni e proposte, su storia, società, cultura, politica, ecc. delle società in cui si intendeva agire. A tal fine è stata selezionata un'élite internazionale di intellettuali e sono state utilizzate le risorse più avanzate delle scienze sociali, logicamente filo-capitaliste. Questa operazione era solitamente gestita da quadri che avevano eccelso nella diplomazia e nella direzione dello sforzo bellico e appartenevano – o appartenevano – ai segmenti superiori degli organi di informazione yankee.
La Fondazione Ford è stata uno strumento di riferimento per scegliere, cooptare, formare, pubblicizzare, legittimare i quadri che hanno pensato e attuato le politiche imperialiste, per la sua presunta imparzialità e autonomia nei confronti del Dipartimento di Stato e della CIA, con i quali ha sempre mantenuto mani date, scambio di baci. Niente è più falso della visione di rustici intellettuali yankee, birra alla mano, obliterati dall'ideologia, che pontificano sul mondo. In questa produzione di politiche culturali, ideologiche, ecc., hanno sempre prevalso i principi leninisti che la teoria dovrebbe governare la pratica e che il successo di queste politiche è il criterio della verità.
Il secondo capitolo, sempre supportato da una vasta documentazione originale, racconta la maturazione della coscienza del Dipartimento di Stato e della CIA, a braccetto con la Fondazione Ford e molteplici altre fondazioni filantropiche, sul fallimento delle politiche statali tese a convincere le popolazioni internazionali delle meraviglie americane. Campagne guidate attraverso programmi radiofonici, riviste, film, conferenze e anche operazioni molto costose come "Alleanza per il progresso". Si riconosceva che era difficile superare la generale ostilità nei confronti dell'imperialismo statunitense. La corretta autocritica ha permesso di abbandonare questi improduttivi attacchi diretti, attraverso “giornali, riviste, programmi radiofonici e pubblicazioni letterarie” per conquistare i cuori delle masse e dei ceti medi, attraverso l'intellighenzia [p.78, 97].
Il nuovo focus: intellettuali, accademici e politici
Da allora, l'obiettivo centrale dell'azione politico-ideologica imperialista è stato definito come la conquista e la cattura delle élite, attraverso l'intellighenzia, in operazioni, diciamo, indirette. “L'orientamento era incentrato sul sostegno e la formazione di quadri culturali, accademici e governativi nelle alte sfere” [p. 85]. Cominciarono ad essere fatti investimenti in sociologi, già consolidati, in formazione o all'inizio della formazione. Centri e gruppi di studio sono stati finanziati per costruire un nuovo pensiero di sinistra, “non comunista”, “socialista democratico”, sfide e “critiche sofisticate del marxismo”, neutralizzandone l'attrazione e l'azione rivoluzionaria [p.19, 88] . Un intervento olistico, con proposte politiche sempre supportate da studi storiografici, sociologici, demografici, letterari, ecc. apparentemente senza alcuna motivazione politico-ideologica.
Un'intera generazione di marxisti e post-marxisti “critici” cominciò a essere finanziata in tutto il mondo, con le immense risorse disponibili e gli ottimi risultati. "non autoritario”, “culturale”, "libertari”, come Michel Foucault, Cornelius Castoriadis, Claude Lefort, Edward Thompson, Slavoj Žižek, ecc. Il tutto promosso dalla stampa mainstream, pubblicato dai maggiori editori, invitato a tenere conferenze e conferenze in prestigiose università. Di solito sono diventati il punto di un pensiero di sinistra che rompeva con i principi spigolosi del marxismo: la determinazione della coscienza mediante l'esistenza; la centralità del lavoro nello sviluppo storico; l'indispensabilità delle organizzazioni politiche proletarie; la necessità della distruzione dello Stato borghese da parte del proletariato, la costruzione della dittatura della maggioranza sfruttata sulla minoranza sfruttatrice, ecc.
Da decenni sono stati lanciati o sostenuti una moltitudine di intellettuali che hanno avanzato proposte di revisione, espansione, correzione, superamento del materialismo e del marxismo, soprattutto in senso culturale. In seguito, si sono moltiplicate le critiche devastatrici del marxismo, del socialismo, del razionalismo, da parte letteralmente di falsari e falsificatori – Bernard-Henri Lévy, Stéphane Courtois, Nicolas Werth, Domenico Losurdo, ecc. Dagli anni Ottanta in poi si sono succeduti i nuovi profeti del capitale, dando risalto ai corsi universitari, spiazzando i classici del marxismo, mettendo a tacere le opere radicali sul passato e sul presente, cancellando letteralmente tutto ciò che si muoveva nel mondo delle idee e delle rappresentazioni.
Abbiamo visto che la Fondazione Ford svolse un ruolo centrale nel nuovo orientamento principalmente per la sua apparente neutralità e indipendenza dalla militanza imperialista. Per non crearle problemi, la CIA accettò che “non avrebbe molestato o reclutato borsisti fino alla fine del loro lavoro, ma la Fondazione avrebbe tenuto informata l'Agenzia sulle attività di ricerca sul campo” [p.105]. Pertanto, dopo le distribuzioni di sovvenzioni; promozione di seminari ed eventi, congressi, meeting, formazione di serbatoi di pensiero, programmi di ricerca, ecc., sempre con un'enfasi sulle scienze sociali, la porta sarebbe aperta all'agenzia morbido degli intellettuali dalla CIA. Logicamente come informatori organici nelle loro aree, e non come terribili agenti operativi [p. 92]. "La CIA manterrebbe il pieno controllo degli aspetti segreti dell'offensiva tra élite e intellettuali, in particolare le funzioni di addestramento e assunzione di agenti locali" [p. 86.].
Una ricercaãil razziale: il Dipartimento di Stato, la CIA e la Fondazioneil guado
Nel terzo e quarto capitolo, Wanderson Chaves affronta quando e come la questione razziale sia diventata un fattore determinante per il Dipartimento di Stato e la CIA e il ruolo centrale svolto dalla Fondazione Ford. Soprattutto per l'imperialismo inglese, sempre dalla parte dell'imperialismo yankee, la questione razziale era diventata un problema centrale da quando avanzavano le lotte anticoloniali in India, Africa e Asia. Durante la Guerra Fredda [1950-1989], gli Stati Uniti e gli inglesi discussero su come affrontare la decolonizzazione, tenendola lontana dalle influenze rivoluzionarie e sovietiche e controllata dall'imperialismo e dall'ordine capitalista.
Negli anni '1950, la questione nera era una spina nel fianco della narrativa imperialista sulla società statunitense come paradigma mondiale. Il trattamento riservato alla popolazione nera americana fu denunciato dai comunisti che additarono come vero esempio la convivenza fraterna dei popoli disparati dell'URSS [p. 46.]. Negli anni '1970, il problema si aggravò quando il "Black Power" avanzò le richieste economiche e politiche delle masse nere americane, se necessario con la violenza. Movimento che si è rafforzato, quando le rivendicazioni dei diritti civili sono state superate, a causa della legislazione della metà degli anni 1960. Con un orientamento marxista, le Black Panthers hanno chiesto nel loro programma in dieci punti: “Vogliamo case decenti [...]. " “Vogliamo terra, pane, casa, istruzione, vestiti, giustizia e pace […]”. “Vogliamo disoccupazione zero […]”. E lo hanno chiesto per tutti gli afroamericani, nessuno escluso [ABU-JAMAL, 2006]. Non solo per studiosi amici del re.
Già nel 1949, Harry Hodson (1906-1999), economista e membro dell'Impero inglese, con un ruolo di primo piano nello sforzo antisocialista, indicò i due problemi più gravi “nella politica internazionale”. La “lotta tra comunismo e democrazia liberale” ei “rapporti razziali”. La soluzione del “problema razziale”, per lui, impedirebbe al “comunismo” di attrarre la “maggioranza dei malumori” dalle “razze extraeuropee”. Proponeva che, per questo, si puntasse a difendere la tesi che la “questione razziale” avrebbe “il predominio sugli altri problemi della vita sociale”, “tra questi quello delle classi sociali”. (pag.119)
corsa contro la classe
Alla fine degli anni '1960, Philip Mason (1906-1999), un altro eminente intellettuale imperialista inglese, propose che la “razza” avrebbe rappresentato la “prima e principale dimensione dell'antagonismo sociale”. [P. 129] Tre anni dopo, afferma chiaramente che l'obiettivo centrale di questa visione del mondo è quello di neutralizzare la “chiamata a unire le classi” [160]. Richiedeva di combattere il tradizionale appello ai “lavoratori di tutto il mondo” – e, logicamente, di tutte le razze – di unirsi nella lotta contro il capitale. Per questo, ha proposto che “alcuni obiettivi del lavoro intellettuale dovrebbero sostenere lo sforzo di conoscenza circa il potenziale di inclusione razziale´ dei mercati: primo, la definizione di classi e razze come raggruppamenti distinti; secondo, l'analisi che le classi avrebbero una dimensione secondaria rispetto alle razze, la loro dimensione di gruppo sarebbe successiva e meno estesa; e terzo, la valutazione che le proposte per i problemi di classe non avrebbero alcun effetto contro i problemi razziali”.
Lo scopo di questa politica era chiaro. Per Mason, consentirebbe "l'inversione del richiamo all''unità delle classi' [...]". [160.] Questo orientamento diventerebbe un riferimento essenziale per l'intervento dell'imperialismo nella questione nera, diventando il programma egemonico nel movimento nero brasiliano dopo la fine del millennio. Già alla fine degli anni Cinquanta, con la Rivoluzione cubana e l'insurrezione per l'indipendenza nazionale africana, la “Ford Foundation promosse un comitato accademico per “gestire l'area degli studi africani attraverso gruppi di ricerca presso le università di Boston, Northwestern, Chicago, Berkeley , Stanford, Indiana, Columbia, Yale”, tra gli altri. L'iniziativa avrebbe raggiunto i risultati sperati. La Fondazione ha inoltre investito in ECLAC [p. 1950].
Questa elaborazione non ha mai riguardato rozze proposte ideologiche del Dipartimento di Stato ficcate in gola a greci e troiani, come abbiamo visto. Come di consueto, è stato intrapreso un ampio programma di ricerca per classificare le diverse tipologie e livelli della “questione razziale”, soprattutto per quanto riguarda l'Africa, le Americhe e gli Stati Uniti. È continuato il reclutamento, principalmente di scienziati sociali in sintonia con la democrazia liberale e il capitalismo, per indagare la storia, la cultura, l'economia, la psicologia delle regioni studiate e per proporre classificazioni, tipologie, linee di intervento. Tutto finanziato regalmente. Per quanto riguarda il Brasile, tra gli scienziati sociali invitati a tali discussioni c'erano Fernando Henrique Cardoso, Roger Bastide e, in particolare, Florestan Fernandes. Tema per un commento successivo.
studiare per agire
La "politica razziale" definita dal Dipartimento di Stato, dalla CIA, dalla Fondazione Ford e dalle organizzazioni statali e filantropiche associate è rimasta orientata verso l'interno. Abbandonare le classi popolari e concentrare l'intervento diretto e indiretto sui segmenti sociali superiori. In Africa, nel processo di indipendenza, le “nuove élites” ebbero il privilegio di pubblicizzare la proposta di costruire istituzioni liberal-democratiche. Tuttavia, è stato verbalizzato che: “Dittature e sistemi monopartitici sarebbero considerate alternative valide”, logicamente “quando c'è adesione ideologica al capitalismo” e intenti democratici [p.163].
Le regioni delle Americhe avevano importanti popolazioni nere discendenti da lavoratori africani ridotti in schiavitù. Per quanto riguarda gli Stati Uniti, durante il dibattito si è accettato che il “pregiudizio razziale contro i neri” avesse una “forte componente di classe”. Ma è stato ribadito che la progressione comunitaria non si troverà nelle “politiche sociali” universali. Sotto la pressione dei lavoratori e della Rivoluzione del 1917, soprattutto nell'Europa occidentale, lo Stato garantì diritti fondamentali a tutta la popolazione, anche agli immigrati: scuole pubbliche di base, secondarie e universitarie; salute; alloggio, assicurazione contro la disoccupazione, ecc. Negli ultimi decenni, questi diritti continuano ad essere confiscati. Le concessioni universali erano costose e contrarie ai principi del liberalismo statunitense. Si sosteneva la retorica secondo cui i progressi sociali sarebbero scaturiti da "politiche razziali" e non dalla concessione di diritti fondamentali per l'intera popolazione.
Wanderson Chaves descrive il corso di questa discussione, difficile da presentare anche telegraficamente. Durante le amministrazioni JF Kennedy (1961-63) e LB Johnson (1963-69), la legislazione federale imponeva l'uguaglianza civile e legale nel paese. Dopo questa fase, le proposte distributive in importanti fazioni del movimento nero si sono rafforzate, come abbiamo visto. Nel marzo 1964, LB Johnson lanciò il programma “War against Poverty”, con la popolazione nera come obiettivo principale e la lotta contro il movimento nero radicalizzato, con un obiettivo politico-ideologico. Mentre lo Stato stringeva alleanze con i leader neri della classe media preoccupati di migliorare le proprie posizioni, le Pantere Nere, espressione di segmenti afroamericani emarginati e sfruttati, furono oggetto di un terribile attacco generale, con una letterale campagna di prigionia e sterminio fisico di militanti. In un solo anno, quasi trenta pantere nere sono state uccise dalla polizia. Centinaia sono stati imprigionati e tenuti per decenni in prigione.
La Dottrina Moynihan
Il democratico Daniel P. Moynihan ha proposto un programma di intervento che avrebbe portato il suo nome. La Dottrina Moynihan mirava a intervenire nella popolazione nera urbana, conquistando le sue leadership conservatrici e disarmando le organizzazioni radicali. Ha indicato nella fragilità della “famiglia nera”, ad alta espansione demografica, le principali cause di povertà tra la popolazione nera, “presente in modo sproporzionato nelle grandi città”. L'alto grado di abbandono paterno significherebbe che la famiglia organizzata intorno alla madre – matrifocalità –, immersa nella povertà, dipendeva enormemente dai programmi di assistenza. Una realtà che avrebbe le sue radici nella fragilità familiare ereditata dalla schiavitù.
Moynihan ha proposto di sostenere la ristrutturazione della “famiglia nera”, ponendo l'accento sull'“empowerment maschile per le funzioni di fornitore e patriarca, considerate fragili nel movimento nero” [p. 200]. La proposta non è mai stata applicata. Infuriato dalla rivolta urbana del quartiere nero di Watts, dall'11 al 18 agosto 1965, Lyndon B. Johnson abbandonò la sua guerra alla povertà e affondò nella guerra del Vietnam che aveva ereditato. [p.176.] E la Dottrina Moynihan fu silurata per sempre con l'accusa di “razzismo e sessismo” [p. 209].
A contestare la tesi di Moynihan, di un intervento diretto, seppur storto, alla base della povertà nera, sono intervenuti gli studi storiografici. Hanno difeso la solidità, l'autonomia, la moralità borghese della famiglia schiava. Gli studi storiografici hanno anche definito la schiavitù statunitense come uno spazio in cui prevaleva il consenso più che l'opposizione, presentando scenari sociali accettabili per i prigionieri, che avrebbero imposto le loro pretese agli schiavisti. [GENOVESE, 1988] I discendenti degli schiavisti e degli schiavi non avrebbero nulla di cui vergognarsi. Pertanto, l'attuale povertà della popolazione americana non avrebbe radici economico-sociali-comportamentali originate dalla schiavitù.
Negli anni '1980, le tesi yankee approdarono nella storiografia brasiliana. Proposte di relazioni consensuali furono presentate sulla stampa mainstream dall'allora potente Giornale Brasile, di Eduardo Silva, il 18 agosto 1985 – “Tra Zumbi e Pai-João, lo schiavo che negozia”. [SILVA, 1985.] Le meraviglie della schiavitù in Brasile sono state difese in un libro esilarante dalla storica greco-francese, Kátia Queiróz de Mattoso, consacrato dal mondo accademico, senza dissenso – Essere uno schiavo in Brasile. [MAESTRI, 2015.] Queste tesi hanno assunto uno status egemonico nella storiografia e nel mondo accademico brasiliano a partire dagli anni 1990. [GORENDER, 2016] Lo storico americano Robert W. Slenes ha aperto la strada all'introduzione della buona notizia dell'esistenza e della qualità della famiglia di schiavi in Brasile, in un libro dal tenero titolo – Nella senzala, un fiore. [SLENES, 1999] Queste rivoluzionarie proposte storiografiche si sono presentate soprattutto come risultato dell'esplorazione di nuove fonti.
Promuovere e creare conflitti razziali controllati
Le politiche razziali promosse dal Dipartimento di Stato negli USA e poi all'estero miravano, come proposto, a far fallire ogni impulso all'unificazione dei lavoratori neri e dei popolari con gli altri settori sfruttati della popolazione. A tal fine sono state diffuse le proposte dell'“etnocentrismo nero” e del “multiculturalismo” come paradigma di società da realizzare. È stato dedotto dalla tesi imperialista della “razza”, come contraddizione sociale determinante e origine di ogni disuguaglianza, il carattere esclusivo e singolare della cultura, del modo di pensare, della sensibilità, della tradizione, ecc. delle comunità nere in relazione ad altre tradizioni “razziali-culturali”. Pertanto, questi valori e singolarità, che formerebbero il nucleo di "nerezza" o "africanità", dovrebbero essere preservati, adorati e, se necessario, creati. Va incoraggiato il “recupero dell'essenza e delle radici africane” [p. 190.]. Come se l'Africa nera fosse una totalità e non una complessa molteplicità di civiltà, culture, lingue e segmenti sociali, solitamente contraddittori. Era una vera costruzione della tradizione. Era quindi necessario combattere la convivenza interrazziale e l'incrocio di razze, tesi difese nel 1980 da Abdias do Nascimento in modo maldestro, che verranno corrette in seguito.
Fu così combattuta la proposta di società nazionali formate dalla confluenza di origini multiple e, soprattutto, la costruzione di un'identità plurirazziale basata sui legami stabiliti sul lavoro. La società ideale proposta per gli USA era la nazione “patchwork”, in cui la molteplicità dei discendenti di ebrei, irlandesi, nordici, orientali, africani, messicani, ecc., ogni scimmia sul suo ramo, organizzati in comunità autonome e anche autistiche , di negoziare tra loro, attraverso i loro vari rappresentanti. Non solo nel caso della comunità nera, rappresentanti delle classi medie e alte, tutti proponenti il rafforzamento dell'esclusivismo razziale.
Una concezione della società che fermerebbe ogni mobilitazione classista orizzontale, una realtà che costituisce uno dei fondamenti del dominio del capitalismo liberale statunitense sul mondo del lavoro. Un corollario di questa visione del mondo era che ogni lavoratore bianco è un privilegiato che vive dello sfruttamento del lavoratore nero. Negli Stati Uniti e altrove, il supersfruttamento dei lavoratori neri e immigrati e il loro isolamento sindacale hanno sempre contribuito a svalutare il valore generale dei salari e reso difficile per i lavoratori organizzarsi politicamente e socialmente nel loro insieme. In Brasile, se, in rapporto al numero di neri nella popolazione, abbiamo una maggioranza proporzionale di lavoratori neri sfruttati, in numeri assoluti, i lavoratori bianchi sfruttati sono numericamente più numerosi.
Negli USA la proposta di una lotta interrazziale, di etnocentrismo nero, di specifiche promozioni e sostegno soprattutto alla middle class nera -discriminazione positiva- ha deviato la mobilitazione per ottenere sostanziali concessioni dal capitale e la discussione sulla soluzione dei mali sociali attraverso l'attacco al monopolio della grande proprietà privata, alfa e omega della riproduzione dell'oppressione sociale. Negli USA, dopo più di mezzo secolo di applicazione di queste politiche, mentre pochi neri avanzavano, l'enorme massa afroamericana continuava a vegetare nella miseria, nell'ignoranza, nella disoccupazione, essendo sproporzionatamente rappresentata nella popolazione carceraria del Paese. [MAESTRI, 2019]
L'identità nera arriva in Brasile
Dal gennaio 1967, l'identità, l'etnocentrismo e il radicalismo nero guidarono l'azione della Fondazione Ford negli Stati Uniti e, successivamente, in nazioni con forti comunità afro-discendenti, con particolare attenzione al Brasile. Abbiamo visto che questa militanza è avvenuta attraverso il finanziamento della formazione e la cooptazione di scienziati sociali, intellettuali e dirigenti, con l'erogazione di borse di studio; finanziando ricerche, convegni, pubblicazioni di libri, ecc., sempre in stretto contatto con il Dipartimento di Stato e la CIA.
Il Brasile ha suscitato un acceso dibattito, per la sua indiscutibile importanza per la politica imperialista controrivoluzionaria e per le sue specificità rispetto al razzismo statunitense. Il Brasile conosceva e conosce l'incrocio di razze molto più diffuso che negli USA, la discriminazione razziale ricadeva principalmente sulle comunità con un forte grado di discendenza afro. Nelle regioni del Brasile, mulatti e pardos, soprattutto dell'alta borghesia, sono visti, considerati e si comportano come bianchi, mentre negli Stati Uniti verrebbero definiti e trattati come neri.
In Brasile non esistono quartieri etnici o segregati, soprattutto nelle grandi città. Un'altra specificità brasiliana è che il grado di percezione dell'ascendenza africana di un individuo è inversamente proporzionale al suo status sociale. Il pardo e il mulatto ricchi e di successo sono percepiti come bianchi. A differenza degli Stati Uniti, la discriminazione razziale tende a diminuire man mano che si scende nella scala sociale.
E, soprattutto, milioni di bianchi, bruni, neri, ecc. sopravvivere in Brasile uniti nello sfruttamento e nella miseria. Di conseguenza, vivono nei quartieri popolari delle grandi città brasiliane, oltre che nelle carceri! – interagire senza gravi conflitti generali. Tutto ciò non impedisce al razzismo di essere un pregiudizio culturale universale in Brasile, superato forse solo dall'omofobia maschile. Nel corso della sua storia, il Brasile ha conosciuto diversi grandi disordini urbani, di carattere popolare ma non razziale.
Made USA per il Brasile
Con l'arretramento del mondo del lavoro, la forte americanizzazione del movimento nero brasiliano è avvenuta secondo la ricetta identitaria yankee, con una progettualità meticolosa in cui la Fondazione Ford ha svolto, come sempre, un ruolo fondamentale. La proposta trapiantata dagli USA era ancora quella di dividere il movimento sociale; isolare le lotte di classe; consolidare la società capitalista e lo sfruttamento, mettendo in mostra alcune facce nere. singolare rivelazione di Una ricercanon nero: la FondazioneFord e la guerra fredda (1950-1970) è il ruolo di riferimento in questa ambientazione della politica yankee al Brasile svolto da Florestan Fernandes, in persona e attraverso i suoi scritti, con enfasi sul suo libro autoesplicativo, L'integrazione dei neri nella società di classeDi 1964. [FERNANDES, 1978.]
Nella sua tesi accademica del 1964, Florestan Fernandes non ha proposto la progressione sociale della popolazione nera sfruttata in associazione con altri segmenti del mondo del lavoro, nella ricerca strategica del superamento sociale. È bene ricordare che all'epoca vivevamo sotto la dichiarazione, nel 1961, della Rivoluzione cubana come socialista. Al contrario, ha proposto l'organizzazione indipendente della comunità nera per negoziare e chiedere la sua integrazione nell'ordine capitalista, un “ordine competitivo”, nelle sue parole, modernizzandolo e consolidandolo. È comprensibile perché sia stato il principale interlocutore brasiliano dell'imperialismo sulla questione nera in Brasile. L'integrazione dei neri nella società di classe accolse un'attenta e non completa pubblicazione in lingua inglese, che privilegiava le proposte dell'autore “sulle riforme economiche, le politiche razziali e l'organizzazione del movimento nero per combattere le 'disuguaglianze razziali'”. Non sarebbe stata una traduzione facile, a causa, tra l'altro, dell'uso irregolare delle categorie “nero”, “nero”, “schiavo” [p.247].
Florestan Fernandes ha analizzato il Brasile prima del 1888 sulla base delle categorie weberiane di “casta” e “proprietà”. In quei secoli, secondo lui, dominerebbero i fenomeni extra-economici – ideologici, psicologici, comportamentali, ecc. – sull'economia. [MAESTRI, 1997.] Florestan Fernandes aveva come paradigma una società capitalistica democratica avanzata, di stampo europeo, realtà che certamente sopravvalutava. Si sarebbe rivolto alla politica socialista, soprattutto dopo la sua rimozione dall'USP, dalla dittatura militare, negli anni '1970, intraprendendo poi un movimento inconcludente per avvicinarsi al metodo marxista.
José de Souza Martins ha ricordato che Florestan, nei suoi ultimi anni, era preoccupato che i suoi lettori “non vedessero” la sua “opera spezzata in due momenti inconciliabili: quello del sociologo e quello del socialista”. Temeva soprattutto di essere classificato come “eclettico”. [MARTINS, 4/8/1995.]. Fin dai primi giorni della sua carriera universitaria, infatti, Florestan Fernandes aveva adottato il “funzionalismo positivista” di Durkheim e la “metodologia degli ideali tipi” di Max Weber come sue principali opzioni metodologiche, senza mai veramente rompere con questi schemi epistemologici. [GORENDER: 1995, 30.] Nella sua lettura della storia del Brasile, il lavoratore schiavo è sempre stato un oggetto e mai un soggetto storico. [MAESTRI, 1997.]
la guerra razziale
Anche in Brasile sono state formate e promosse direzioni che portavano avanti un programma identitario, etnocentrico e razzista rivolto esclusivamente alle classi medie – quello che ho visto, nel 1982, a Rio de Janeiro, e l'arrivo di Abdias do Nascimento sono stati i primi momenti di questa operazione. Poiché in Brasile non esistevano e non esistono blocchi razziali urbani isolati, la loro formazione fu pensata, inizialmente, attraverso la propaganda della “guerra razziale” e la lotta all'incrocio di razze, da Abdias do Nascimento. Proposte abbandonate, a causa dell'impossibilità di qualsiasi attuazione, a favore dell'apologia dell'etnocentrismo culturale, politico e sociale nero e dell'autismo, come notato.
La contraddizione posta dalla comunità nera, mulatta e bruna, con ineguali livelli quantitativi e qualitativi di discriminazione, si risolveva con l'adozione della macabra qualificazione che tutti coloro che non fossero completamente bianchi sarebbero stati neri. Negli USA la regola razzista classifica come nero chiunque abbia “una goccia di sangue nero”, “Regola della goccia”. Per secoli, la discriminazione è stata praticata allo stesso modo nella penisola iberica contro ebrei, musulmani e neri. Qualcosa si è materializzato esteticamente nel film marghella, dove la paternità italiana del rivoluzionario bahiano è stata semplicemente cancellata, trasformandolo in figlio di sua madre [MAESTRI, 06.07.2021] dell'intellighenzia, delle organizzazioni proposte come di sinistra. E poi la gente si è lamentata del terraplanismo di Olavo de Carvalho!
Tra tante altre operazioni, la difesa dell'identità, l'etnocentrismo e l'autismo nero hanno fatto sorgere l'esigenza di una disciplina isolata e obbligatoria nell'educazione di base sulla “cultura e storia afro-brasiliana”, generalmente insegnata da insegnanti impreparati, preferibilmente neri. Il risultato è stato il predominio di presentazioni folcloristiche di musica, danza, cucina come parte di una cultura esclusivamente di origine afro-brasiliana e africana.
L'identitarismo rafforza il razzismo
al posto di quello pot pourri approccio esclusivista alle tradizioni folcloristiche dell'Africa nera, la presentazione, integrata nella storia del Brasile, delle radici della schiavitù africana come spina dorsale della civiltà brasiliana, propria di tutti i nazionali, era imperativa. Oltre a ridurre il passato di schiavitù, fondamento della nazione e della cultura brasiliana, ad a mescuglio di informazioni mal digerite o letteralmente inventate, che si presentano come appartenenti solo a brasiliani con qualche discendenza afro, il prigioniero è ridotto a mero antenato biologico dell'afro-brasiliano. Viene così negato il suo status oggettivo di antenato sociologico di ogni brasiliano che si trova soggettivamente o oggettivamente nel campo del lavoro, indipendentemente dalla sua origine etnica.
La proposta etnica dell'insegnamento isolato della “cultura e storia afro-brasiliana” lascia spazio alle diverse altre etnie nazionali (portoghesi, tedeschi, italiani, ebrei, polacchi, asiatici, musulmani, ecc.) per esigere ugualmente l'insegnamento della loro “ culture”. ”, in discipline isolate, rafforzando la falsa esclusività etnica, culturale, religiosa, ecc., in un movimento per rafforzare “l'esclusivismo razziale” e diluire i legami nazionali sostenuti dal lavoro.
L'identitarismo promosso dall'imperialismo persegue l'obiettivo di dissolvere il principio e il sentimento della società, della cultura e dell'identità nazionale, nella sua diversità, basata sul lavoro, essenziale istanza unificatrice dell'esistenza umana. In altre parole, questa proposta apparentemente democratica erode le radici oggettive della nazionalità, come prodotto del mondo del lavoro. Queste politiche sono state ugualmente sostenute e applaudite dal PTismo, già nella sua inclinazione social-liberale, e da un'enorme militanza di sinistra che, con poca o nessuna formazione politica marxista, è già fortemente influenzata dalla cultura e dall'ideologia borghese [MAESTRI, 2018/ 01/13].
La teologia dell'identità nera della prosperità
La lotta che univa la gioventù brasiliana povera e lavoratrice, come Università pubblica, di qualità e gratuita per tutti, è stata abbandonata dalla richiesta di riservare ai neri posti vacanti già assegnati nelle Università pubbliche, in incessante regressione rispetto a quelle private . Posti vacanti che allo Stato non costano nulla. Che garantisce anche la promozione di alcune facce nere nella vetrina del successo. Si tratta di produrre i Colin Power, gli Oprah Winfrey, i Tupiniquins di Condoleezza Rice che dimostrano la possibilità, anche statisticamente trascurabile, della progressione sociale nel capitalismo attraverso le politiche razziali. Mentre la numerosa popolazione nera brasiliana continua ad essere sfruttata ed emarginata.
In questo processo, nella storiografia, il prigioniero che lavorava e resisteva veniva abbandonato come riferimento paradigmatico, avanzando studi che sostenevano la nuova teologia dell'identità nera della prosperità. La memoria dei capi neri dei lavoratori schiavi e liberi del passato viene letteralmente cancellata a favore dello “studio della vita” di alcuni proprietari di schiavi afrodiscendenti, commercianti, industriali, politici, medici, avvocati che sono diventati ricchi.
Questi neri isolati dal passato sono i riferimenti dell'imprenditoria nera, riproduzione negativa dell'imprenditoria bianca, cinica retorica liberale secondo cui i lavoratori indipendenti supersfruttati dovrebbero considerarsi "imprenditori" in costruzione e possono elevarsi, con lo sforzo e l'immaginazione, alla situazione di grandi capitalisti. Non si tratta più di svaligiare la tavola e pretendere piatti e posate per tutti, ma di conquistare qualche posto alla tavola dei privilegiati. Trasformandosi, ovviamente, da sfruttati a sfruttatori.
L'antirazzismo come politica del grande capitale
L'invasione radicale della retorica razziale delle classi dominanti di oggi in relazione agli anni '1930 passa completamente inosservata ai più che si dichiarano di sinistra e marxisti.All'epoca, con enfasi sui tempi della dittatura militare, fu proposta che non c'erano razzismo e discriminazione sociale in Brasile. La "democrazia razziale" brasiliana è stata difesa come politica ufficiale. L'obiettivo era impedire qualsiasi movimento di lotta antirazzista in alleanza con le lotte popolari, soprattutto sotto la direzione di comunisti, socialisti e marxisti.
Oggi, invece, le grandi istituzioni e portavoce delle classi dominanti e dell'imperialismo martellano incessantemente la popolazione brasiliana sull'esistenza di un alto livello di razzismo nel paese, illuminando in modo deformato casi di aggressione razzista, senza mai riferirsi al reazioni antirazziste popolari che comunemente provocano. E, come abbiamo visto, sostengono che il razzismo e non la società capitalista è responsabile della povertà delle persone con qualche discendenza afro. Realtà da risolvere nel contesto dell'organizzazione nera isolata, etnocentrista e autistica, diretta da leader identitari borghesi, con puntuali misure compensative che consentano la promozione di alcuni neri, senza una reale distribuzione della ricchezza, d'ora in poi, attraverso salute, istruzione, sicurezza, lavoro, ecc. per tutti gli sfruttati e gli umiliati.
Tutti a favore dell'atomizzazione delle lotte sociali in Brasile. La denuncia razzista del razzismo ha conosciuto l'appoggio illimitato degli organi internazionali dell'imperialismo, come l'IDB, l'USAID, il FMI, l'UNESCO, ecc.; delle grandi multinazionali, principalmente yankee, che comunemente finanziavano la produzione di queste polizze, come IBM, APPLE, P&G, Nestlé, Coca-Cola, Pepsi-Cola, Basf, Bayer, ecc.; delle grandi società capitaliste brasiliane. I grandi portavoce dell'imperialismo e del grande capitale nazionale, come il Rede Globo, i giornali Lo stato di São Paulo e Folha de Sao Paulo divulgare ininterrottamente i principali protagonisti attuali dell'identidismo, riportare statistiche manipolate, martellare sul carattere “strutturale” del razzismo, ecc. Campagna che non trova praticamente opposizione, in una situazione di enorme depressione del mondo del lavoro, nazionale e internazionale, come abbiamo visto.
Wanderson Chaves interrompe Una ricercaazione nera: la FondazioneFord e la guerra fredda, nel 1970. La sua intenzione è di portare avanti la sua magnifica indagine fino ai giorni nostri. Se lo fai, entrerai ancora più a fondo nella tana del lupo, segnalando la promiscuità con l'imperialismo di ignare istituzioni, partiti e individui in generale dall'estero e dal Brasile. Ma per farlo, servirebbero i relativi finanziamenti. E non credo che la Ford Foundation o simili, internazionali e nazionali, faranno un ulteriore passo avanti!
*Mario Maestro è uno storico. Autore, tra gli altri libri, di Figli di Cam, figli del cane. Il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana (FCM Editore).
Riferimento
Wanderson Chaves. Una ricercaazione nera: la FondazioneFord e la guerra fredda (1950-1970). Curitiba, aprile 2019, 296 pagine.
Bibliografia
ABU-JAMAL, Mumia. Black Panther: La festa. Trans. Luis Alberto Chirino Gamez. Cuba: José Marti, 2006.
CARNEIRO, Sueli. "Un guerriero contro il razzismo". CARI AMICI, febbraio 2000, pp. 24-9.
FERNANDES, Florestano. L'integrazione dei neri nella società di classe. [1964] 3a ed. San Paolo: Attica, 1978, 2° volume.
FOGEL, Robert William & ENGERMAN, Stanley L. tempo sulla croce. Le economie della schiavitù dei negri americani. Boston: Little, Brown and Company, 1974.
GENOVESE, Eugenio D. La terra promessa: il mondo creato dagli schiavi. [1974] Rio de Janeiro: pace e terra, 1988.
GORENDER, Giacobbe. “Conoscenza sociale e militanza politica in Florestan Fernandes”. PRAXIS, Belo Horizonte, Minas Gerais, 1995, n. 5, pagg. 27-32.
GORENDER, Giacobbe. Schiavitù abilitata. [diciannove novanta]. San Paolo: espressione popolare, 1990.
MAESTRI, Mario. “Florestan Fernandes: lo sguardo di un socialista rivoluzionario sulla rivoluzione borghese in Brasile”; Idee, UNICAMP, Campinas, 4(1/2): 81-98, gennaio/dicembre, 1997. p. 81-98.
MAESTRI, Mario. Il marxismo e la questione razziale: le quote. Blog della rivista sullo spazio accademico. https://espacoacademico.wordpress.com/2018/01/13/o-marxismo-e-a-questao-racial-as-cotas/#_ftnref3
MAESTRI, Mario. Com'era bello essere uno schiavo in Brasile: L'apologia della servitù volontaria di Kátia de Queirós Mattoso. Hist rivista criticaóricco, 6 (12), 2015. https://www.seer.ufal.br/index.php/criticahistorica/article/view/2989
MAESTRI, Mario. Abdias do Nascimento: Quilombola o Capitão-do-Mato?
Saggi di interpretazione marxista sulla politica razzista per il Brasile. Porto Alegre: FCM Editora, 2018.
MAESTRI, Mario. rivoluzionezione e controrivoluzione in Brasile. (1500-2019). 2 ed. Porto Alegre: FCM Editore, 2019.
MAESTRI, Mario. "L'identitarismo nero sta mangiando la sinistra per una gamba". Contrapoder, San Paolo, 31 ottobre 2020. https://contrapoder.net/colunas/o-identitarismo-negro-esta-comendo-a-esquerda-por-uma-perna/
MAESTRI, Mario. Hanno dipinto Marighella di nero. Contrapoder, San Paolo, 06.07.2021, https://maestri1789.wixsite.com/mariomaestri/post/pintaram-marighella-de-preto
MAESTRI, Mario. Figli di Cam, figli del cane. Il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana. Porto Alegre, FCM Editore, 2022.
MARTINS, José de Souza. “Ritratti di Florestan” Jornal de Resenhas. Folha de S. Paul, 4 settembre 1995, pp. 10-1.
MATTOSO, Katia de Queirós. Essere uno schiavo in Brasile. [Francia, 1979.] Pref. CF C
MOURA, Clodoveo. ribellioni dei quartieri degli schiavi. Quilombos, insurrezioni, guerriglie. San Paolo: Edizioni Zumbi, 1959.
NASCITA, Abdia. Quilombismo: Documenti di una militanza panafricanista. Petropolis: Voci, 1980.
POLESE, Pablo. La Fondazioneil guado e la ricercanon nero. La Ford Foundation è riuscita a delineare i contorni del dibattito razziale, cosa non da poco. Passaparola, 11/07/2020.
2020.)
SLENE, Robert W. Nella senzala, un fiore: speranze e memorie nella formazione della famiglia schiava. Brasile, sud-est, XIX secolo. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1999.
Il sito la terra è rotonda esiste grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
Clicca qui e scopri come
