da ELEUTÉRIO FS PRADO*
L'incantato e il disincantato si scambiarono di posto; l'apparentemente incantato ora è divenuto disincantato e viceversa
Questo articolo intende esporre brevemente la tesi del filosofo freudiano-marxista Adrian Johnston sul posto della religione negli ultimi due secoli di fronte alla secolarizzazione prodotta dalla crescita esponenziale delle relazioni mercantili. Vuole sapere, per dirla in altro modo, come la religione ha occupato lo spazio sociale mentre si sviluppava il capitalismo. La sua esposizione si trova in un ampio articolo pubblicato sulla rivista Filosofia oggi, nel 2019: Il trionfo dell'economia teologica: dio va sottoterra, titolo che può essere tradotto come: Il trionfo della teologia economica: dio è andato sottoterra.
Johnston prende spunto da un discorso lasciato da Jacques Lacan sulla falsariga del suo famoso seminario sull'argomento I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi, 1964: “la vera formula dell'ateismo non è che Dio è morto... la vera formula dell'ateismo è che Dio è diventato incosciente”. Se è così, mostra che il dominio della divinità sulla società è così potente che può essere abbandonato solo in apparenza; quando ciò accadrà, quando i credenti diventeranno non credenti, rimarrà nascosto nell'inconscio di coloro che ora sono "atei" - includendo in questa categoria coloro che si considerano agnostici e coloro che per il loro comportamento sociale lo sono, ma non non assumere come tale. Inoltre, Johnston sostiene che la credenza in un essere onnipotente, quando diventa esplicitamente o implicitamente rinnegata, diventa ancora più energica, poiché ora comincia a regnare sui “soggetti” sociali a loro insaputa.
Ecco cosa dice lui stesso: “Il mio intervento (...) è particolarmente ispirato dalla sobria considerazione di Jacques Lacan sul “trionfo della religione”, un motto che sfida le aspettative di Freud secondo cui la secolarizzazione si sarebbe allargata e approfondita [con lo sviluppo del capitalismo] . Sostengo che i fenomeni socio-politici degli ultimi decenni testimoniano che le sovrastrutture religiose sono state infuse nelle sovrastrutture economiche. Sostengo che questa dinamica è andata così lontano che l'umanità contemporanea è ora in gran parte laica quando si crede religiosa e religiosa quando si crede laica.
Siccome la psicoanalisi fa affermazioni sulla psiche degli individui e la tesi sostenuta da Johnston si riferisce alla società nel suo insieme, il passaggio che essa compie da un livello all'altro richiede una giustificazione. E questo gli sembra immediato: siccome la religione esiste contemporaneamente come realtà personale e collettiva, può essere oggetto di una critica storico-materialista dal punto di vista della critica dell'economia politica. Ecco perché la considerazione dell'interazione tra religione e sistema del capitale è importante – come si vedrà ancora – per comprendere sia la resilienza storica del capitalismo sia alcuni sviluppi degenerativi del liberalismo nel campo della destra.
In ogni caso, questa continuità sfida non solo le attese di Freud sulla scomparsa della religione, ma anche quelle di molti altri vissuti nel periodo storico in cui predominavano le speranze di “progresso” suscitate dall'avvento dell'Illuminismo. Si credeva, quindi, soprattutto negli ambienti intellettuali europei, che lo sviluppo scientifico e tecnologico avrebbe fatto del culto di un essere divino, poco a poco e sempre di più, un'eccezione, o addirittura un relitto della storia. In ogni caso, è noto che la religione ha cessato di sussumere la società in una totalità etica ineludibile, per diventare una questione di giurisdizione individuale.
Anche i giovani Marx ed Engels non sfuggirono a credere in una progressiva desacralizzazione della società e, quindi, nell'avanzata travolgente della secolarizzazione con lo sviluppo del capitalismo. E questo è implicito nel modo in cui hanno trattato il ruolo trasformatore della borghesia nel Manifesto comunista; ecco, questa classe sociale, a loro avviso, sarebbe portatrice di un progresso materiale e culturale di grande valore per l'umanità: “La borghesia, storicamente, ha svolto un ruolo molto rivoluzionario. Ovunque abbia preso il potere, ha posto fine alle romantiche relazioni feudali e patriarcali. Recideva spietatamente i diversi legami feudali che univano l'uomo ai suoi "superiori naturali" e non lasciava altro legame tra gli uomini se non il freddo interesse personale, l'insensibile "pagamento in natura". Ha annegato le più sacre estasi del fervore religioso, dell'entusiasmo cavalleresco, del sentimentalismo piccolo-borghese, nelle gelide acque del calcolo egoistico.
In parole povere, nel suo lavoro critico sull'economia politica, Marx tratta la religione come una realtà sociale esterna al sistema dei rapporti di capitale e, quindi, come estranea – una mera eredità del passato – alla sovrastruttura del modo di produzione capitalistico. Tuttavia, è già possibile riconoscere nella nozione smithiana di “mano invisibile”, la trasmigrazione della “mano visibile” di Dio – elemento centrale della sovrastruttura della società medievale che cerca di mantenersi nella modernità – al sistema economico nel forma di uno “spirito” che lo governa divinamente a beneficio della prosperità generale. Tuttavia, come è noto, Marx considerava inefficace l'argomento della mano invisibile poiché dalle premesse si poteva dedurre il contrario, ma non vedeva in esso l'inserimento del divino nella logica del funzionamento del sistema economico.
I nostri planimetrie, scriveva: “La dipendenza reciproca si esprime nella costante necessità dello scambio e nel valore di scambio con la mediazione del tutto. Gli economisti lo esprimono così: ognuno persegue il proprio interesse privato; e quindi favorisce l'interesse privato di tutti, l'interesse generale, senza volerlo né saperlo. (...). Parimenti, da questa frase astratta si può dedurre che ciascun individuo blocca reciprocamente l'affermazione dell'interesse di tutti gli altri, cosicché, invece di un'affermazione generale, la guerra di tutti contro tutti produce una negazione generale”.
È degno di nota, tuttavia, che una menzione della religione appaia nella sezione sul feticismo delle merci nel primo capitolo di La capitale. Il vecchio Marx dice lì che la merce, nonostante sembri una cosa banale, contiene “sottigliezza metafisica e inganno teologico”. Tuttavia, questo carattere più che empirico del prodotto del lavoro nel capitalismo non indica l'occultamento che si intende qui presentare. Infatti, se il feticismo indica un incanto del mondo delle merci, questo non deriva dall'interiorizzazione ivi di un essere divino che prima viveva in cielo.
Diversamente, consiste in una vera e propria illusione che si verifica nella pratica sociale propiziata dall'economia mercantile generalizzata, perché lì gli agenti confondono invariabilmente la forma del valore con il supporto di questa forma, cioè con il valore d'uso. Si noti, inoltre, che lo stesso Marx distingueva tra il caso in cui i prodotti della mano umana assumono essi stessi una “forma spettrale” e il caso in cui “i prodotti del cervello umano sembrano dotati di vita propria”. Solo quest'ultimo – ma non il primo – appartiene, secondo lui, alla “regione nebulosa della religione”.
Tuttavia, come osserva Johnston, è possibile sostenere che il feticismo sia un indizio che porta a qualcosa di più nascosto. Questa è un'indicazione e sottolinea che una sottile sacralità sembra essere insita nello stesso sistema di capitale. Ebbene, quest'ultimo opera attraverso le azioni funzionali degli individui che lo compongono, ma secondo una logica oggettiva che prescinde dalla coscienza di questi stessi individui. Qui diventa un sistema che possiede la proprietà dell'autorganizzazione, ma che non cessa di produrre crisi successive, che, per inciso, sono immanenti e necessarie perché il processo di accumulazione del capitale continui. In ogni caso, è in lui che si producono costantemente “cose di valore”.
Sarà, tuttavia, un autore puntualmente influenzato dall'opera di Max Weber, Ernest Bloch, il primo marxista a riferirsi al capitalismo come a una religione. Secondo Michael Löwy, in la gabbia d'acciaio, Bloch, nel suo libro Thomas Münzer: teologo della rivoluzione, Bloch accusa Calvino di voler distruggere il cristianesimo introducendo una nuova religione proprio perché presenta il capitalismo stesso come una religione. Tuttavia, fu Walter Benjamin, basandosi sulla lettura dell'opera di Bloch, che per primo cercò di trasformare questa accusa in un attributo critico applicabile allo stesso sistema di relazioni di capitale. Ecco, per lui, come ha registrato in una bozza, è necessario considerare il capitalismo come una vera religione: “Dimostrare la struttura religiosa del capitalismo – cioè dimostrare che non è solo una formazione condizionata dalla religione, come pensa Weber, ma un fenomeno essenzialmente religioso – ci porterebbe ancora oggi alle sottigliezze di una sproporzionata polemica universale (…) Il cristianesimo, al tempo della Riforma, non favorì l'avvento del capitalismo; è diventato capitalismo”.
Il giovane Marx prevedeva una crescente desacralizzazione della società moderna, ma ciò che accadde – accenna Johnston – fu il contrario. Ciò che il suo critico per eccellenza concepiva come fonte di straniamento, divenne oggetto di mistico rispetto. Il carattere religioso che assume nei confronti degli individui alienati si è manifestato nell'ideologia dei movimenti contemporanei di destra e di estrema destra. Come è noto, il neoliberismo, in ascesa dagli anni '1980, deifica il sistema economico per isolarlo dalle istanze democratiche.
La libertà che il capitalismo stesso richiede per il suo funzionamento è difesa con fervore religioso. L'austerità è assunta come dovere dello Stato, indipendentemente dalla sua funzionalità. Il sistema stesso cessa di essere visto come un ordine naturale da assumere come ordine morale dall'economia politica contemporanea. Ecco, Dio, secondo le parole di Johnston, cadde dal cielo e divenne "sotterraneo".
Per comprendere la sacralizzazione della stessa vita economica da parte di questi movimenti, Johnston ritiene che sia necessario ripensare, senza eliminare, la classica distinzione separatrice operata dal materialismo storico tra l'infrastruttura economica e la sovrastruttura sociale e culturale. Ecco, non basta identificare il modo di produzione attraverso le sue specifiche relazioni sociali per poi scoprire la sovrastruttura che gli corrisponde, come se fossero facce opposte di una stessa realtà. Infatti non è vero che solo il primo determina o condiziona il secondo, ma che entrambi si determinano reciprocamente. Si può dire metaforicamente che l'infrastruttura e la sovrastruttura della società sono porose, o non complete.
In particolare, la religione tradizionale mantenuta non cessa mai di risentire della normatività del capitalismo e questa, come sistema, non può sopravvivere senza assumere qualche carattere di sfera sacra. Marx, puntualmente, a volte sembra rilevare – dice Johnston –, anche nel capitalismo del suo tempo, “una sacralità sopranaturale, sottilmente camuffata, che gli sembra inerente al capitalismo stesso”. Allo stesso tempo, anche una fusione tra economia e religione si sta attualmente manifestando con grande forza convincente nelle frazioni più povere delle società periferiche attraverso la cosiddetta “teologia della prosperità”. D'altra parte, la religione si fonde con la politica nei movimenti identitari e nazionalisti che crescono nei paesi sviluppati.
Johnston rileva ora, nella società contemporanea, un'amplificazione di segnali ancora deboli, ma che si manifestavano già a metà Ottocento. Se, da un lato, la religione tradizionale perdeva sempre più la condizione di totalità normativa che coinvolge la società nel suo insieme e determina i comportamenti in generale, proprio la sfera che produce questo cambiamento e genera il predominio dei rapporti utilitaristici e, quindi, materialisti nel linguaggio volgare senso, cioè, la crescente importanza della sfera economica nella vita sociale, diventerà sempre più sacralizzato. La sua normatività è segretamente imperativa. Secondo il filosofo freudiano-marxista qui studiato, “questa 'desteologizzazione' della religione e la correlata 'teologizzazione' dell'economia sono andate troppo oltre”.
Ecco cosa dice: “All'inizio del XNUMX° secolo, la religione è pienamente presente sia nelle infrastrutture che nelle sovrastrutture. Un Dio osceno e profano abita la terra indossando le due facce del culturalismo bellicoso e del neoliberismo arrogante. In un'inversione – del tipo del “ribaltamento” (verkehrtes) – tra questo mondo e l'altro mondo, l'umanità contemporanea è ora laica dove si crede religiosa e religiosa dove si crede laica. L'incantato e il disincantato si scambiarono di posto; l'apparentemente incantato ora è divenuto disincantato e viceversa”.
Di conseguenza, ritiene che anche la critica dell'economia politica debba subire un'inversione di orientamento. Se è nato, come è noto, dal rifiuto della critica della religione, mantenuto in Germania dai giovani hegeliani, ora questo rifiuto deve essere rifiutato. Non può più limitarsi a criticare la politica economica, l'incomprensione delle tendenze del capitalismo o l'ideologia a favore del mercato, poiché deve anche realizzare la sacralizzazione dell'economico; non solo della doppia produzione/circolazione, ma anche e soprattutto dello Stato. “Non lo siamo ancora, ma dobbiamo diventare atei economici”.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).
