da PANKAJ MISHRA*
La liquidazione di Gaza, benché descritta e trasmessa dai suoi autori, viene quotidianamente messa in ombra, o addirittura negata, dagli strumenti dell’egemonia militare e culturale occidentale.
1.
Nel 1977, un anno prima di suicidarsi, lo scrittore austriaco Jean Améry si imbatté in articoli di stampa sulla tortura sistematica dei prigionieri arabi nelle carceri israeliane. Arrestato in Belgio nel 1943, mentre distribuiva volantini antinazisti, Jean Améry fu brutalmente torturato dalla Gestapo e poi deportato ad Auschwitz. Riuscì a sopravvivere, ma non riuscì mai a considerare i suoi tormenti come cose del passato. Ha insistito sul fatto che coloro che vengono torturati rimangono torturati e che il loro trauma è irrevocabile.
Come molti sopravvissuti ai campi di sterminio nazisti, Jean Améry arrivò a sentire un “legame esistenziale” con Israele negli anni ’1960, attaccando ossessivamente i critici di sinistra dello Stato ebraico definendoli “sconsiderati e senza scrupoli”. prima per affermare, ora regolarmente amplificato dai leader e dai sostenitori di Israele, che i virulenti antisemiti si mascherano da virtuosi antimperialisti e antisionisti.
Tuttavia, i resoconti “certamente incompleti” delle torture nelle carceri israeliane hanno portato Jean Améry a considerare i limiti della sua solidarietà con lo Stato ebraico. In uno degli ultimi saggi da lui pubblicati scrive: “Faccio appello urgentemente a tutti gli ebrei che vogliono essere esseri umani affinché si uniscano a me nel condannare radicalmente la tortura sistematica. Dove inizia la barbarie, anche gli impegni esistenziali devono finire”.
Jean Améry fu particolarmente turbato dall’apoteosi, nel 1977, di Menachem Begin come Primo Ministro di Israele. Menachem Begin, che organizzò l'attentato del 1946 al King David Hotel di Gerusalemme, in cui morirono 91 persone, fu il primo degli esponenti più schietti del suprematismo ebraico che continuano a governare Israele. Fu anche il primo a invocare abitualmente Hitler, l'Olocausto e Bibbia mentre attaccava gli arabi e costruiva colonie nei territori occupati.
Nei suoi primi anni, lo Stato di Israele ha avuto un rapporto ambivalente con la Shoah e le sue vittime. Il primo primo ministro israeliano, David Ben-Gurion, inizialmente liquidò i sopravvissuti alla Shoah come “detriti umani”, affermando che erano sopravvissuti solo perché erano stati “cattivi, duri, egoisti”. Fu il rivale di Ben-Gurion, Menachem Begin, un demagogo polacco, a trasformare l'assassinio di sei milioni di ebrei in un'intensa preoccupazione nazionale e in una nuova base per l'identità di Israele. O stabilimento Israele cominciò a produrre e diffondere una versione molto particolare della Shoah che poteva essere utilizzata per legittimare un sionismo militante ed espansionista.
Jean Améry ha notato la nuova retorica ed è stato categorico riguardo alle sue conseguenze distruttive per gli ebrei che vivono fuori Israele. Il fatto che Menachem Begin, “con il Torah sulla mano e ricorrendo alle promesse bibliche”, parlare apertamente del furto delle terre palestinesi “già di per sé sarebbe una ragione sufficiente”, scrive, “perché gli ebrei della diaspora rivedano il loro rapporto con Israele”. Jean Améry ha invitato i leader israeliani a “riconoscere che la vostra libertà può essere raggiunta solo con vostro cugino palestinese e non contro di lui”.
Cinque anni dopo, insistendo sul fatto che gli arabi erano i nuovi nazisti e Yasser Arafat il nuovo Hitler, Menachem Begin attaccò il Libano. Quando Ronald Reagan lo accusò di aver perpetrato un “olocausto” e gli ordinò di mettervi fine, le forze di difesa israeliane avevano ucciso decine di migliaia di palestinesi e libanesi e distrutto gran parte di Beirut. Nella tua storia d'amore Kapo (1993), lo scrittore ebreo-serbo Aleksandar Tišma cattura la repulsione che molti sopravvissuti alla Shoah provarono davanti alle immagini arrivate dal Libano: “Gli ebrei, i loro parenti, figli e nipoti dei loro coetanei, ex prigionieri dei campi di concentramento, stavano in piedi sulle torrette dei carri armati e guidavano , con le bandiere che sventolano, attraverso insediamenti indifesi, attraverso la carne umana, lacerandola con proiettili di mitragliatrice, radunando i sopravvissuti in campi circondati da filo spinato”.
Primo Levi, che aveva vissuto gli orrori di Auschwitz contemporaneamente a Jean Améry e che sentiva anche un'affinità emotiva con il nuovo Stato ebraico, organizzò rapidamente una lettera aperta di protesta e rilasciò un'intervista in cui affermava che "Israele sta rapidamente cadendo nell'isolamento totale... Dobbiamo soffocare gli impulsi di solidarietà emotiva con Israele per ragionare freddamente sugli errori dell'attuale classe dirigente israeliana. Liberiamoci di questa classe dirigente”.
In diverse opere di narrativa e saggistica, Primo Levi ha meditato non solo sul periodo trascorso nel campo di sterminio e sulla sua eredità straziante e irrisolvibile, ma anche sulle minacce sempre presenti alla decenza e alla dignità umana. Era particolarmente arrabbiato per lo sfruttamento della Shoah da parte di Menachem Begin. Due anni dopo, sosteneva che “il centro di gravità del mondo ebraico deve tornare indietro, deve lasciare Israele e ritornare nella diaspora”.
Dubbi come quelli espressi da Jean Améry e Primo Levi sono oggi condannati come grossolanamente antisemiti. Vale la pena ricordare che molte di queste rivalutazioni del sionismo e delle ansie sulla percezione degli ebrei nel mondo sono state incitate tra i sopravvissuti alla Shoah e i testimoni dell’occupazione israeliana del territorio palestinese e della sua nuova mitologia manipolativa. Yeshayahu Leibowitz, teologo che ha ricevuto il Premio Israele nel 1993, già nel 1969 metteva in guardia contro la “nazificazione” di Israele. Nel 1980, l’editorialista israeliano Boaz Evron descrisse attentamente le fasi di questa erosione morale: la tattica di confondere i palestinesi con i nazisti e gridare che un’altra Shoah era imminente, temeva, avrebbe liberato gli israeliani comuni da “qualsiasi vincolo morale, poiché chiunque sia in pericolo di vita annientamento se si trova esente da qualsiasi considerazione morale che possa limitare i suoi sforzi per salvarsi”. Gli ebrei, scrisse Boaz Evron, potrebbero finire per trattare “i non ebrei come subumani” e riprodurre “atteggiamenti razzisti nazisti”.
Boaz Evron ha anche esortato alla cautela nei confronti dei (allora nuovi e ferventi) sostenitori di Israele tra la popolazione ebraica americana. Per loro, sosteneva, la difesa di Israele era diventata “necessaria a causa della perdita di ogni altro punto focale della loro identità ebraica” – anzi, il loro vuoto esistenziale era così grande, secondo Boaz Evron, che non desideravano che Israele fosse liberato. stessa della sua crescente dipendenza dal sostegno ebraico-americano.
Hanno bisogno di sentirsi necessari. Hanno anche bisogno dell’“eroe israeliano” come compensazione sociale ed emotiva in una società in cui normalmente l’ebreo non è visto come l’incarnazione delle caratteristiche del combattente virile e tenace. Pertanto, l’israeliano fornisce all’ebreo americano un’immagine duplice e contraddittoria – il superuomo virile e la potenziale vittima dell’Olocausto – entrambi elementi lontani dalla realtà.
Zygmunt Bauman, il filosofo ebreo di origine polacca e rifugiato nazista che trascorse tre anni in Israele negli anni '1970 prima di fuggire dal suo stato d'animo di rettitudine bellicosa, disperato per quella che considerava la “privatizzazione” della Shoah e dei suoi sostenitori da parte di Israele. La Shoah finì per essere ricordata, scrisse nel 1988, “come un’esperienza privata degli ebrei, come una questione tra gli ebrei e coloro che li odiavano”, anche se le condizioni che la resero possibile si ripresentarono in tutto il mondo.
I sopravvissuti alla Shoah, che erano discesi da una serena fede nell’umanesimo secolare alla follia collettiva, intuivano che la violenza a cui erano sopravvissuti – senza precedenti nella sua grandezza – non era un’aberrazione in una civiltà moderna essenzialmente sana. Né poteva essere attribuito interamente ad un antico pregiudizio contro gli ebrei. La tecnologia e la razionale divisione del lavoro avevano permesso alla gente comune di contribuire ad atti di sterminio di massa con la coscienza pulita, anche con brividi di virtù, e gli sforzi preventivi contro questi modi impersonali e accessibili di uccidere richiedevano qualcosa di più della semplice vigilanza contro l’antisemitismo.
2.
Quando recentemente sono tornato sui miei libri per preparare questo articolo, ho scoperto che avevo già evidenziato molti dei passaggi che cito qui. Nel mio diario ci sono versi copiati da George Steiner (“lo stato-nazione pieno di armi è un’amara reliquia, un’assurdità nel secolo degli uomini rannicchiati”) e Abba Eban (“È ora di restare in piedi da soli e non quelle dei sei milioni di morti”). La maggior parte di questi appunti risalgono alla mia prima visita in Israele e nei suoi territori occupati, quando cercai di rispondere, nella mia innocenza, a due domande sconcertanti: come ha fatto Israele a esercitare un potere così terribile di vita e di morte su una popolazione di rifugiati; e come potrebbero la politica e il giornalismo occidentali mainstream ignorare, o addirittura giustificare, le sue crudeltà e ingiustizie chiaramente sistematiche?
Ero cresciuto assorbendo qualcosa del sionismo reverenziale della mia famiglia nazionalista indù di casta superiore in India. Sia il sionismo che il nazionalismo indù emersero alla fine del XIX secolo da un’esperienza di umiliazione; Molti dei suoi ideologi erano ansiosi di superare quella che consideravano una vergognosa mancanza di virilità tra ebrei e indù. E per i nazionalisti indù degli anni ’1970, impotenti detrattori dell’allora dominante partito filo-palestinese del Congresso, sionisti intransigenti come Menachem Begin, Ariel Sharon e Yitzhak Shamir sembravano aver vinto la corsa verso una nazione muscolosa. (L'invidia è ormai uscita allo scoperto: il troll Gli indù costituiscono il più grande fan club di Benjamin Netanyahu nel mondo).
Ricordo di avere sulla mia parete una fotografia di Moshe Dayan, capo di stato maggiore delle forze di difesa israeliane e ministro della difesa durante la Guerra dei Sei Giorni; e anche molto tempo dopo che la mia passione infantile per la forza bruta si era affievolita, non ho smesso di vedere Israele nel modo in cui i suoi leader, a partire dagli anni ’1960, iniziarono a presentare il Paese, come la redenzione delle vittime della Shoah e una garanzia incrollabile contro la loro rinascita. .
Sapevo quanto poco la difficile situazione degli ebrei, diventati capri espiatori durante il collasso sociale ed economico della Germania negli anni '1920 e '1930, avesse registrato nella coscienza dei leader europei e americani occidentali, che anche i sopravvissuti alla Shoah furono accolti con freddezza e, nell'Europa orientale, con nuovo pogrom. Sebbene convinto della giustezza della causa palestinese, era difficile per me resistere alla logica sionista: gli ebrei non possono sopravvivere in terre non ebraiche e devono avere uno Stato proprio. Mi sembrava addirittura ingiusto che solo Israele, tra tutti i paesi del mondo, dovesse giustificare il proprio diritto di esistere.
Non ero così ingenuo da pensare che la sofferenza nobiliti o autorizzi le vittime di una grande atrocità ad agire in modo moralmente superiore. La lezione della violenza organizzata nell'ex Jugoslavia, nel Sudan, nel Congo, nel Ruanda, nello Sri Lanka, in Afghanistan e in molti altri luoghi è che le vittime di ieri possono diventare gli aggressori di oggi. Ero ancora scioccato dal significato oscuro che lo Stato israeliano ha preso dalla Shoah per poi istituzionalizzarla in una macchina di repressione. Le uccisioni mirate di palestinesi, i posti di blocco, le demolizioni di case, i furti di terreni, le detenzioni arbitrarie e indefinite e la diffusa tortura nelle carceri sembravano proclamare una ethos nazionale spietato: l’umanità è divisa tra forti e deboli, e quindi coloro che sono stati o si aspettano di essere vittime devono schiacciare preventivamente i loro presunti nemici.
Pur avendo già letto Edward Said, sono rimasto scioccato nello scoprire personalmente il modo insidioso in cui i sostenitori di alto profilo di Israele in Occidente nascondono l’ideologia nichilista della sopravvivenza del più adatto riprodotta da ogni regime israeliano a partire da Begin. È nel loro interesse preoccuparsi dei crimini degli occupanti, o anche della sofferenza dei diseredati e dei disumanizzati; ma entrambi sono passati senza molta attenzione da parte della stampa rispettabile del mondo occidentale. Chiunque attiri l'attenzione sullo spettacolo del cieco impegno di Washington nei confronti di Israele è accusato di antisemitismo e di ignorare gli insegnamenti della Shoah. E una coscienza distorta della Shoah fa sì che ogni volta che le vittime di Israele, incapaci di sopportare più la loro miseria, si ribellano contro i loro oppressori con prevedibile ferocia, vengono denunciate come naziste, determinate a perpetrare un’altra Shoah.
Leggendo e prendendo nota degli scritti di Jean Améry, Primo Levi e altri, stavo cercando, in qualche modo, di alleviare l'opprimente senso di errore che provavo dopo essere stato esposto all'oscura interpretazione israeliana della Shoah e ai certificati di alta merito morale conferitogli al paese dai suoi alleati occidentali. Cercava di essere rassicurato da persone che avevano conosciuto, nei loro fragili corpi, il mostruoso terrore inflitto a milioni di persone da uno Stato nazionale europeo apparentemente civilizzato, e che avevano deciso di stare perennemente in guardia contro la distorsione del significato di la Shoah e l'abuso della tua memoria.
3.
Nonostante le sue crescenti riserve su Israele, una classe politica e mediatica in Occidente ha incessantemente eufemizzato i fatti lampanti dell’occupazione militare e dell’annessione incontrollata da parte di demagoghi etnonazionali: Israele, dice il coro, ha il diritto, come unica democrazia in Medio Oriente, difendersi, soprattutto dai bruti genocidi. Di conseguenza, le vittime della barbarie israeliana a Gaza oggi non sono in grado di ottenere dalle élite occidentali nemmeno un semplice riconoscimento del loro calvario, per non parlare di aiuto.
Negli ultimi mesi, miliardi di persone in tutto il mondo hanno assistito a un attacco straordinario, le cui vittime, come ha affermato Blinne Ní Ghrálaigh, avvocato irlandese e rappresentante sudafricano presso la Corte internazionale di giustizia dell’Aia, “stanno trasmettendo la propria distruzione in tempo reale nella speranza disperata, e finora vana, che il mondo possa fare qualcosa”.
Ma il mondo, o più specificatamente l’Occidente, non fa nulla. Peggio ancora, la liquidazione di Gaza, benché descritta e trasmessa dai suoi autori, viene quotidianamente messa in ombra, o addirittura negata, dagli strumenti dell’egemonia militare e culturale occidentale: dal presidente degli Stati Uniti che sostiene che i palestinesi sono bugiardi e i politici Gli europei che gridano che Israele ha il diritto di difendersi, anche le prestigiose testate giornalistiche che usano la voce passiva quando raccontano i massacri perpetrati a Gaza.
Ci troviamo in una situazione senza precedenti. Mai prima d’ora così tante persone hanno assistito ad un massacro su scala industriale in tempo reale. Eppure l’indifferenza, la timidezza e la censura prevalenti non permettono, o addirittura ridicolizzano, il nostro shock e il nostro dolore. Molti di noi che hanno visto alcune delle immagini e dei video provenienti da Gaza – quelle visioni infernali di cadaveri attorcigliati gli uni contro gli altri e sepolti in fosse comuni, i cadaveri più piccoli tenuti in braccio da genitori in lutto o distesi a terra in file ordinate – hanno impazzendo silenziosamente in questi ultimi mesi. Ogni giorno è avvelenato dalla consapevolezza che, mentre viviamo le nostre vite, centinaia di persone comuni come noi vengono uccise o costrette ad assistere all’omicidio dei loro figli.
Coloro che guardano il volto di Joe Biden per cercare qualche segno di misericordia, qualche segno della fine dello spargimento di sangue, trovano una durezza stranamente morbida, rotta solo da un sorrisetto nervoso mentre racconta bugie israeliane sui bambini decapitati. L’ostinata malizia e crudeltà di Joe Biden nei confronti dei palestinesi è solo uno dei tanti macabri enigmi presentatici da politici e giornalisti occidentali.
La Shoah ha traumatizzato almeno due generazioni di ebrei, e i massacri e la presa di ostaggi in Israele il 7 ottobre da parte di Hamas e di altri gruppi palestinesi hanno riacceso la paura di uno sterminio collettivo tra molti ebrei. Ma era chiaro fin dall’inizio che la leadership israeliana più fanatica della storia non avrebbe esitato a sfruttare un diffuso senso di violazione, dolore e orrore. Sarebbe stato facile per i leader occidentali soffocare il loro impulso alla solidarietà incondizionata con un regime estremista, riconoscendo allo stesso tempo la necessità di perseguire e assicurare alla giustizia i colpevoli dei crimini di guerra del 7 ottobre.
Perché, allora, Keir Starmer, ex avvocato per i diritti umani, ha affermato che Israele ha il diritto di “trattenere energia e acqua” ai palestinesi? Perché la Germania ha iniziato febbrilmente a vendere più armi a Israele (e, con i suoi media disonesti e la sua implacabile repressione ufficiale, soprattutto contro artisti e pensatori ebrei, a dare una nuova lezione al mondo sulla rapida ascesa del nazionalismo etnico omicida in quel paese) ? Il che spiega i titoli dei giornali BBC e New York Times come “Hind Rajab, 103 anni, trovato morto a Gaza giorni dopo aver chiesto aiuto”, “Lacrime di un padre di Gaza che ha perso XNUMX familiari” e “Un uomo muore dopo essersi dato fuoco davanti all'ambasciata israeliana a Washington”. , dice la polizia”? Perché i politici e i giornalisti occidentali continuano a presentare decine di migliaia di palestinesi morti e mutilati come danni collaterali, in una guerra di autodifesa imposta all’esercito più morale del mondo, come affermano di essere le Forze di Difesa Israeliane?
Per molte persone in tutto il mondo, le risposte possono solo essere viziate da un’amarezza razziale covata a lungo. La Palestina, come sottolineò George Orwell nel 1945, è una “questione di colore”, ed è così che fu inevitabilmente vista da Gandhi, che implorava i leader sionisti di non ricorrere al terrorismo contro gli arabi usando armi occidentali, e dalle nazioni post-arabe. ...coloniali, che, praticamente tutti, rifiutarono di riconoscere lo Stato d'Israele. Quello che WEB Du Bois chiamava il problema centrale della politica internazionale – la “linea del colore” – motivò Nelson Mandela quando affermò che la liberazione del Sudafrica dalla apartheid è “incompleto senza la libertà dei palestinesi”.
James Baldwin ha cercato di profanare quello che ha definito un “pio silenzio” sul comportamento di Israele affermando che lo Stato ebraico, che ha venduto armi al regime israeliano, apartheid in Sud Africa, incarnava la supremazia bianca piuttosto che la democrazia. Muhammad Ali vedeva la Palestina come un esempio di grande ingiustizia razziale. Lo stesso accade oggi con i leader delle più antiche e importanti denominazioni cristiane nere degli Stati Uniti, che hanno accusato Israele di genocidio e hanno invitato Joe Biden a porre fine a tutti gli aiuti finanziari e militari al Paese.
Nel 1967, James Baldwin fu abbastanza scortese da dire che la sofferenza del popolo ebraico “è riconosciuta come parte della storia morale del mondo” e “questo non è vero per i neri”. Nel 2024, molte più persone potrebbero vedere che, rispetto alle vittime ebree del nazismo, gli innumerevoli milioni di persone consumate dalla schiavitù, i numerosi olocausti dell’Asia e dell’Africa tardo vittoriane e gli attacchi nucleari su Hiroshima e Nagasaki sono poco ricordati.
Negli ultimi anni, miliardi di non-occidentali sono stati furiosamente politicizzati dalla disastrosa guerra al terrorismo dell’Occidente da parte di “apartheid dei vaccini” durante la pandemia e la palese ipocrisia riguardo alla sofferenza di ucraini e palestinesi; Non possiamo fare a meno di notare una versione belligerante della “negazione dell’Olocausto” tra le élite dei paesi ex imperialisti, che rifiutano di affrontare la brutalità passata dei loro paesi e il saccheggio genocida e si sforzano di delegittimare qualsiasi discussione sull’argomento come “militanza”. Le narrazioni popolari del totalitarismo secondo cui “l’Occidente è migliore” continuano a ignorare le descrizioni accurate del nazismo (fatte da Jawaharlal Nehru e Aimé Césaire, tra gli altri soggetti imperialisti) come il “gemello” radicale dell’imperialismo occidentale; evitano di esplorare l’ovvio legame tra i massacri imperialisti dei nativi nelle colonie e il terrore genocida perpetrato contro gli ebrei in Europa.
Uno dei grandi pericoli attuali è l’irrigidimento della linea del colore come nuova linea Maginot. Per la maggior parte delle persone al di fuori dell’Occidente, la cui esperienza primaria della civiltà europea è stata quella di essere state brutalmente colonizzate dai suoi rappresentanti, la Shoah non è apparsa come un’atrocità senza precedenti. Scossa dalla devastazione dell'imperialismo nei propri paesi, la maggior parte delle persone non occidentali non erano in grado di apprezzare la portata dell'orrore che il gemello radicale di questo imperialismo aveva inflitto agli ebrei in Europa. Così, quando i leader israeliani paragonano Hamas ai nazisti e i diplomatici israeliani indossano le stelle gialle alle Nazioni Unite, il loro pubblico è quasi esclusivamente occidentale.
La maggior parte del mondo non sopporta il peso della colpa dei cristiani europei per la Shoah e non considera la creazione di Israele come una necessità morale per assolvere i peccati degli europei del XX secolo. Per più di settant’anni, l’argomentazione dei “neri” è rimasta la stessa: perché i palestinesi dovrebbero essere espropriati e puniti per crimini di cui solo gli europei erano complici? E non possono che indietreggiare con disgusto davanti all’implicita affermazione che Israele ha il diritto di massacrare 13 bambini, non solo per motivi di autodifesa, ma perché è uno Stato nato dalla Shoah.
Già nel 2006 Tony Judt avvertiva che “l’Olocausto non può più essere utilizzato per giustificare il comportamento di Israele”, perché un numero crescente di persone “semplicemente non riesce a capire come si possa invocare gli orrori dell’ultima guerra europea per autorizzare o tollerare un comportamento inaccettabile”. in un altro tempo e luogo”. La “mania di persecuzione a lungo coltivata da Israele – 'tutti vogliono catturarci' – non suscita più simpatia”, ha avvertito, e le profezie dell'antisemitismo universale corrono il rischio di “diventare una dichiarazione che si autoavvera”: “La L’incoscienza di Israele e l’insistente identificazione di ogni critica con l’antisemitismo sono ora la principale fonte di sentimenti antiebraici nell’Europa occidentale e in gran parte dell’Asia”.
Gli amici più devoti di Israele stanno oggi infiammando questa situazione. Come ha affermato il giornalista e documentarista israeliano Yuval Abraham, il “terribile uso improprio” dell’accusa di antisemitismo da parte dei tedeschi la svuota di significato e “mette così in pericolo gli ebrei di tutto il mondo”. Joe Biden continua a sostenere l’insidiosa argomentazione secondo cui la sicurezza della popolazione ebraica mondiale dipende da Israele. Come editorialista di Il nuovo York Times, Ezra Klein, ha recentemente affermato: “Sono ebreo. Mi sento più sicuro? Ho la sensazione che ci sia meno antisemitismo nel mondo in questo momento a causa di quello che sta succedendo lì, o mi sembra che ci sia un enorme aumento dell’antisemitismo e che anche gli ebrei in luoghi diversi da Israele siano vulnerabili a ciò che succede in Israele?
Questo scenario rovinoso è stato anticipato molto chiaramente dai sopravvissuti alla Shoah di cui ho parlato prima, che hanno messo in guardia dal danno inflitto alla memoria della Shoah dalla sua strumentalizzazione. Zygmunt Bauman ha ripetutamente avvertito dopo gli anni ’1980 che tali tattiche da parte di politici senza scrupoli come Menachem Begin e Benjamin Netanyahu stavano assicurando “un trionfo”. post-mortem a Hitler, che sognava di creare un conflitto tra gli ebrei e il mondo intero” e “impedire agli ebrei di avere un giorno una convivenza pacifica con gli altri”. Jean Améry, disperato nei suoi ultimi anni per il “crescente antisemitismo”, ha fatto appello agli israeliani affinché trattino umanamente anche i terroristi palestinesi, in modo che la solidarietà tra i sionisti della diaspora come lui e Israele non “diventi la base di un comune accordo tra due partiti condannati in il volto della catastrofe”.
A questo proposito, non c’è molto da aspettarsi dagli attuali leader israeliani. La scoperta della loro estrema vulnerabilità nei confronti di Hezbollah, così come di Hamas, dovrebbe renderli più disposti a rischiare di impegnarsi per un accordo di pace. Eppure, con tutte le bombe da quasi una tonnellata che Joe Biden ha fornito loro, cercano follemente di militarizzare ulteriormente l’occupazione della Cisgiordania e di Gaza. Questa autoflagellazione è l’effetto a lungo termine che Boaz Evron temeva quando metteva in guardia contro “la continua menzione dell’Olocausto, dell’antisemitismo e dell’odio verso gli ebrei in tutte le generazioni”. “Una leadership non può essere separata dalla propria propaganda”, ha scritto, e la classe dominante israeliana agisce come i capi di una “setta” che opera “nel mondo dei miti e dei mostri creati dalle sue stesse mani”, “non potendo più per capire cosa sta accadendo nel mondo reale” o i “processi storici in cui è coinvolto lo Stato”.
Quarantaquattro anni dopo che Boaz Evron scrisse ciò, è anche più chiaro che i protettori occidentali di Israele si sono rivelati i peggiori nemici del paese, spingendo il loro protetto sempre più nelle allucinazioni. Come ha affermato Boaz Evron, le potenze occidentali agiscono contro i propri “interessi e applicano una relazione preferenziale speciale con Israele, senza che Israele sia obbligato a ricambiare”. Di conseguenza, “il trattamento speciale riservato a Israele, espresso in un sostegno economico e politico incondizionato”, “ha creato una cupola economica e politica attorno a Israele, isolandolo dalle realtà economiche e politiche globali”.
Benjamin Netanyahu e i suoi seguaci minacciano le basi dell’ordine globale ricostruito dopo la rivelazione dei crimini nazisti. Anche prima di Gaza, la Shoah stava perdendo il suo posto centrale nella nostra immaginazione del passato e del futuro. È vero che nessuna atrocità storica è stata commemorata in modo così ampio e completo. Ma la cultura della memoria che circonda la Shoah ha già accumulato una sua lunga storia. Questa storia mostra che la memoria della Shoah non solo è nata organicamente da quanto accaduto tra il 1939 e il 1945; è stato costruito, spesso in modo molto deliberato, e con obiettivi politici specifici. In effetti, il consenso necessario sull’importanza universale della Shoah è stato messo in pericolo dalle pressioni ideologiche sempre più visibili esercitate sulla sua memoria.
Il fatto che il regime nazista tedesco e i suoi collaboratori europei uccisero sei milioni di ebrei era ampiamente noto dopo il 1945. Ma per molti anni questo fatto inquietante ebbe poca risonanza politica e intellettuale. Negli anni Quaranta e Cinquanta la Shoah non era vista come un'atrocità separata dalle altre atrocità della guerra: il tentativo di sterminio delle popolazioni slave, zingare, disabili e omosessuali. Naturalmente, la maggior parte dei popoli europei aveva le proprie ragioni per non soffermarsi sul massacro degli ebrei. I tedeschi erano ossessionati dal trauma subito dai bombardamenti e dall’occupazione da parte delle potenze alleate e dalla loro espulsione di massa dall’Europa orientale.
Francia, Polonia, Austria e Paesi Bassi, che avevano collaborato entusiasticamente con i nazisti, volevano presentarsi come parte di una coraggiosa “resistenza” all’hitlerismo. Troppi ricordi indecenti di complicità sono rimasti a lungo dopo la fine della guerra nel 1945. La Germania aveva un ex nazista come cancelliere e presidente. Il presidente francese François Mitterrand era stato a apparatchik sotto il regime di Vichy. Nel 1992, Kurt Waldheim era presidente dell'Austria, nonostante esistessero prove del suo coinvolgimento nelle atrocità commesse dai nazisti.
Anche negli Stati Uniti vi è stato “silenzio pubblico e una sorta di negazione statale riguardo all’Olocausto”, come scrive Idith Zertal in L'Olocausto di Israele e la politica della nazione (2005). Fu solo molto tempo dopo il 1945 che l’Olocausto cominciò ad essere ricordato pubblicamente. In Israele, la consapevolezza della Shoah è stata per anni limitata ai sopravvissuti che, come è sorprendente ricordare ora, erano disprezzati dai leader del movimento sionista.
Ben-Gurion aveva inizialmente visto l'ascesa al potere di Hitler come "un'enorme spinta politica ed economica per l'impresa sionista", ma non considerava i detriti umani dei campi di sterminio di Hitler un materiale adatto per costruire un nuovo stato ebraico forte. "Tutto ciò che hanno sopportato", ha detto Ben-Gurion, "purifica le loro anime da ogni bene". Saul Friedlander, il principale storico della Shoah, che lasciò Israele in parte perché non poteva sopportare di vedere la Shoah usata “come pretesto per dure misure anti-palestinesi”, ricorda nelle sue memorie: Dove porta la memoria (2016), che gli studiosi inizialmente avevano respinto la questione, lasciandola al centro di documentazione e memoria di Yad Vashem.
L'atteggiamento cominciò a cambiare solo con il processo ad Adolf Eichmann nel 1961 Il settimo milione (1993), lo storico israeliano Tom Segev riferisce che Ben-Gurion, accusato da Menachem Begin e altri rivali politici di insensibilità verso i sopravvissuti alla Shoah, decise di inscenare una “catarsi nazionale” attraverso il processo a un criminale di guerra nazista. Sperava di educare gli ebrei nei paesi arabi sulla Shoah e sull’antisemitismo europeo (nessuno dei quali avevano familiarità) e di iniziare a unirli con gli ebrei di origine europea in quella che sembrava, molto chiaramente, una comunità immaginata in modo imperfetto. Tom Segev prosegue descrivendo come Menachem Begin abbia portato avanti questo processo di creazione di una consapevolezza della Shoah tra gli ebrei dalla pelle più scura che erano stati a lungo bersaglio di umiliazioni razziste da parte dei stabilimento paese bianco. Menachem Begin ha guarito le loro ferite di classe e razziali promettendo loro la terra palestinese rubata e uno status socioeconomico più elevato rispetto agli arabi diseredati e indigenti.
Questa distribuzione dei salari israeliani ha coinciso con l’esplosione della politica identitaria tra una ricca minoranza negli Stati Uniti. Come spiega Peter Novick, in modo sorprendentemente dettagliato, in L'Olocausto nella vita americana (1999), la Shoah “non era così presente” nella vita degli ebrei americani fino alla fine degli anni 1960. Solo pochi libri e film affrontavano l’argomento. La pellicola Processo di Norimberga (1961) inclusero l’omicidio di massa degli ebrei nella categoria più ampia dei crimini nazisti. Nel suo saggio “Il destino intellettuale ed ebraico”, pubblicato sulla rivista ebraica Commenti Nel 1957, Norman Podhoretz, il santo patrono dei sionisti neoconservatori negli anni ’1980, non disse assolutamente nulla sull’Olocausto.
Le organizzazioni ebraiche, divenute famose per aver vigilato sull'opinione pubblica sul sionismo, iniziarono con lo scoraggiare il ricordo delle vittime ebree europee. Hanno faticato ad apprendere le nuove regole del gioco geopolitico. Nei cambiamenti camaleontici dell’inizio della Guerra Fredda, l’Unione Sovietica passò dall’essere un fedele alleato contro la Germania nazista a un male totalitario; La Germania ha smesso di essere un male totalitario per diventare un alleato forte e democratico contro il male totalitario. Pertanto, l'editore di Commenti esortava gli ebrei americani a mantenere un “atteggiamento realistico piuttosto che punitivo e recriminatorio” nei confronti della Germania, che ora era un pilastro della “civiltà democratica occidentale”.
Questo vasto abuso psicologico da parte dei leader politici e intellettuali del mondo libero ha scioccato e amareggiato molti sopravvissuti alla Shoah. A quel tempo, però, non erano considerati testimoni privilegiati del mondo moderno. Jean Améry, che detestava il “filosemitismo impudente” della Germania del dopoguerra, si ritrovò ridotto ad amplificare i suoi “risentimenti” privati in saggi volti a turbare la “misera coscienza” dei lettori tedeschi. In uno di questi saggi descrive un viaggio attraverso la Germania a metà degli anni '1960.
Discutendo dell'ultimo romanzo di Saul Bellow con i nuovi intellettuali “raffinati” del paese, non poteva dimenticare le “facce di pietra” dei comuni tedeschi in piedi davanti a un mucchio di cadaveri, scoprendo di nutrire un nuovo “rancore” verso i tedeschi e il loro posto esaltato nelle “maestose sale d'Occidente”. L’esperienza di “solitudine assoluta” di Jean Améry di fronte ai suoi torturatori della Gestapo aveva distrutto la sua “fiducia nel mondo”. Fu solo dopo il suo rilascio che riacquistò la “comprensione reciproca” con il resto dell’umanità, poiché “coloro che mi avevano torturato e trasformato in un insetto” sembravano provocare “disprezzo”. Ma la sua fede guaritrice nell’“equilibrio della moralità mondiale” fu rapidamente distrutta dal successivo abbraccio occidentale della Germania e dal suo avido reclutamento di ex nazisti in tutto il mondo libero nel suo nuovo “gioco di potere”.
Jean Améry si sarebbe sentito ancora più tradito se avesse visto la nota dello staff dell’American Jewish Committee del 1951, in cui si lamentava del fatto che “per la maggior parte degli ebrei, il ragionamento sulla Germania e sui tedeschi è ancora avvolto da forti emozioni”. Novick spiega che gli ebrei americani, come altri gruppi etnici, erano ansiosi di evitare l’accusa di doppia lealtà e di sfruttare le opportunità in drammatica espansione offerte dall’America del dopoguerra. Divennero più attenti alla presenza di Israele durante il controverso processo Eichmann, ampiamente pubblicizzato, che rese inevitabile che gli ebrei fossero i principali obiettivi e vittime di Hitler.
Ma fu solo dopo la Guerra dei Sei Giorni nel 1967 e la Guerra dello Yom Kippur nel 1973, quando Israele sembrava esistenzialmente minacciato dai suoi nemici arabi, che la Shoah cominciò ad essere ampiamente concepita, sia in Israele che negli Stati Uniti, come la emblema della vulnerabilità ebraica in un mondo eternamente ostile. Le organizzazioni ebraiche iniziarono a usare lo slogan “Mai più” per fare pressione a favore delle politiche americane favorevoli a Israele. Gli Stati Uniti, di fronte a un’umiliante sconfitta nell’Asia orientale, iniziarono a vedere un Israele apparentemente invincibile come un prezioso rappresentante in Medio Oriente e iniziarono la loro generosa sovvenzione allo Stato ebraico. A sua volta, la narrazione, promossa dai leader israeliani e dai gruppi sionisti americani, secondo cui la Shoah era un pericolo presente e imminente per gli ebrei, iniziò a servire come base per l’autodefinizione collettiva di molti ebrei americani negli anni ’1970.
Gli ebrei americani erano, a quel tempo, il gruppo minoritario più istruito e prospero d'America, ed erano sempre più irreligiosi. Tuttavia, nella società americana rancorosamente polarizzata della fine degli anni '1960 e '1970, quando il dirottamento etnico e razziale divenne comune in mezzo a un diffuso senso di disordine e insicurezza, e la calamità storica divenne un emblema di identità e rettitudine morale, sempre più ebrei americani assimilati si unirono a loro. la memoria della Shoah e hanno forgiato un legame personale con un Israele che vedevano minacciato dal genocidio antisemita.
Una tradizione politica ebraica preoccupata di disuguaglianza, povertà, diritti civili, ambientalismo, disarmo nucleare e antimperialismo si è trasformata in una tradizione caratterizzata da un’iperattenzione all’unica democrazia del Medio Oriente. Nei documenti che ha conservato dagli anni '1960, il critico letterario Alfred Kazin alterna sconcerto e disprezzo mentre ripercorre gli psicodrammi dell'identità personale che hanno contribuito a creare la cerchia più fedele di sostenitori di Israele all'estero:
L’attuale periodo di “successo” ebraico un giorno sarà ricordato come una delle più grandi ironie… Gli ebrei presi in trappola, gli ebrei assassinati, ma cos’è questo! Dalle ceneri, tutto questo inevitabile lutto e strumentalizzazione dell'Olocausto… Israele come “salvaguardia” degli ebrei; l'Olocausto come la nostra novità Bibbia, più che un Libro di Lamentazioni.
Alfred Kazin era allergico al culto americano di Elie Wiesel, che andava in giro a sostenere che la Shoah era incomprensibile, incomparabile e irrappresentabile, e che i palestinesi non avevano diritto a Gerusalemme. Secondo Alfred Kazin, “la classe media ebraica americana” aveva trovato in Elie Wiesel un “Gesù dell’Olocausto”, “un sostituto del proprio posto vacante religioso”. La potente politica identitaria di una minoranza americana non passò inosservata a Primo Levi durante la sua unica visita nel Paese, nel 1985, due anni prima di suicidarsi. Era stato profondamente turbato dalla cultura di cospicuo consumo dell'Olocausto che circondava Elie Wiesel (che affermava di essere stato grande amico di Primo Levi ad Auschwitz; Primo Levi non ricordava di averlo mai incontrato) ed era perplesso dall'ossessione voyeuristico dei loro ospiti americani per il loro giudaismo.
Scrivendo agli amici torinesi si lamentava che gli americani gli avevano “messo la stella di David”. In una conferenza a Brooklyn, Primo Levi, quando gli è stato chiesto il suo parere sulla politica del Medio Oriente, ha esordito dicendo che “Israele è stato un errore in termini storici”. Ne è seguito un tumulto e il moderatore ha dovuto interrompere la riunione. Più tardi quello stesso anno, il Commenti, che era già apertamente filo-israeliano, ha incaricato un aspirante neoconservatore di 24 anni di lanciare attacchi velenosi contro Primo Levi. Secondo lo stesso Primo Levi, questa aggressione intellettuale (amaramente rammaricata dal suo autore, ormai antisionista) contribuì a spegnere la sua “voglia di vivere”.
La recente letteratura americana manifesta più chiaramente il paradosso che quanto più la Shoah diventava remota nel tempo, tanto più ferocemente la sua memoria era posseduta dalle generazioni successive di ebrei americani. Sono rimasto scioccato dall’irriverenza con cui Isaac Bashevis Singer, nato nel 1904 in Polonia e per molti versi lo scrittore ebreo per antonomasia del XNUMX° secolo, ha ritratto i sopravvissuti alla Shoah nei suoi romanzi e ha ridicolizzato sia lo Stato di Israele che l’avido filosemitismo. .
Una storia d'amore come Shadows on the Hudson sembra quasi progettato per dimostrare che l'oppressione non migliora il carattere morale. Ma gli scrittori ebrei molto più giovani e secolarizzati di Singer sembravano troppo sommersi da quella che Gillian Rose, nel suo feroce saggio su Schindler’s List, chiamava “pietà per l’Olocausto”. In London Review of Books recensione di La storia dell'amore (2005), romanzo di Nicole Krauss ambientato tra Israele, Europa e Stati Uniti, James Wood ha sottolineato che l'autore, nato nel 1974, “procede come se l'Olocausto fosse accaduto ieri”. Il giudaismo del romanzo fu, scrisse James Wood, “deformato in frode e istrionia dalla forza dell’identificazione di Krauss con esso”. Questo “fervore ebraico”, che rasentava “menestrello”, contrastava nettamente con il lavoro di Saul Bellow, Norman Mailer e Philip Roth, che “non avevano mostrato molto interesse per l’ombra della Shoah”.
Un’ostinata affiliazione alla Shoah ha inoltre segnato e sminuito gran parte del giornalismo americano su Israele. Più di conseguenza, la religione politico-laica della Shoah e l’eccessiva identificazione con Israele a partire dagli anni ’1970 hanno fatalmente distorto la politica estera del principale sponsor di Israele, gli Stati Uniti. Nel 1982, poco prima che Reagan ordinasse senza mezzi termini a Begin di porre fine al suo “olocausto” in Libano, un giovane senatore americano che venerava Elie Wiesel come il suo grande maestro incontrò il primo ministro israeliano. Nello stupefatto resoconto dell'incontro fatto da Menachem Begin, il senatore ha elogiato lo sforzo bellico israeliano e si è vantato che sarebbe andato oltre, anche se ciò avesse significato uccidere donne e bambini. Lo stesso Menachem Begin è stato colto di sorpresa dalle parole del futuro presidente degli Stati Uniti Joe Biden. "No, signore", insistette. “Secondo i nostri valori, è vietato fare del male a donne e bambini, anche in guerra… Questo è un criterio della civiltà umana, non danneggiare i civili”.
Un lungo periodo di relativa pace ha reso la maggior parte di noi ignaro delle calamità che lo hanno preceduto. Solo poche persone oggi viventi possono ricordare l’esperienza della guerra totale che ha definito la prima metà del XX secolo, le lotte imperialiste e nazionali dentro e fuori l’Europa, la mobilitazione ideologica delle masse, le esplosioni del fascismo e del militarismo. Quasi mezzo secolo dei conflitti più brutali e delle più grandi rotture morali della storia ha messo in luce i pericoli di un mondo in cui non esistevano vincoli religiosi o etici su ciò che gli esseri umani potevano o osavano fare. La ragione secolare e la scienza moderna, che hanno soppiantato e sostituito la religione tradizionale, non solo hanno rivelato la loro incapacità di legiferare sulla condotta umana; furono implicati nelle nuove ed efficaci modalità di massacro dimostrate da Auschwitz e Hiroshima.
Nei decenni di ricostruzione successivi al 1945, è diventato lentamente possibile ritornare a credere nel concetto di società moderna, nelle sue istituzioni come forza inequivocabilmente civilizzatrice, nelle sue leggi come difesa contro le passioni viziose. Questa convinzione provvisoria fu sancita e affermata da una teologia laica negativa derivata dalla denuncia dei crimini nazisti: Never Again. Lo stesso imperativo categorico del dopoguerra acquisì gradualmente forma istituzionale con la creazione di organizzazioni come l' Corte di giustizia Internazionale e la Corte penale internazionale e gruppi di controllo dei diritti umani come Amnesty International o il Human Rights Watch.
Uno dei principali documenti del dopoguerra, il preambolo della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo del 1948, è permeato dal timore di ripetere il passato dell'apocalisse razziale europea. Negli ultimi decenni, con lo sbiadimento dell’immaginazione utopica di un migliore ordine socioeconomico, l’ideale dei diritti umani ha acquisito ancora più autorità grazie al ricordo del grande male commesso durante la Shoah.
Dagli spagnoli che lottano per una giustizia riparativa dopo lunghi anni di brutali dittature, passando per i latinoamericani che si muovono in nome dei loro desaparecidos e i bosniaci che chiedono protezione contro i serbi responsabili della pulizia etnica, fino alla richiesta coreana di riparazione per “ conforto delle donne” schiavizzate dai giapponesi durante la seconda guerra mondiale, i ricordi della sofferenza ebraica per mano dei nazisti sono il fondamento su cui sono state costruite la maggior parte delle descrizioni di ideologie e atrocità estreme e la maggior parte delle richieste di riconoscimento e riparazione.
Questi ricordi hanno contribuito a definire le nozioni di responsabilità, colpa collettiva e crimini contro l’umanità. È vero che hanno subito continui abusi da parte di esponenti dell’umanitarismo militare, che riducono i diritti umani al diritto a non essere brutalmente assassinati. E il cinismo cresce più rapidamente quando i modi stereotipati di ricordare la Shoah – viaggi solenni ad Auschwitz, seguiti da un effusivo cameratismo con Benjamin Netanyahu a Gerusalemme – diventano il prezzo basso del biglietto per la rispettabilità per i politici antisemiti, gli agitatori islamofobi e di Elon Musk. O quando Benjamin Netanyahu concede l’assoluzione morale in cambio del sostegno ai politici dell’Europa orientale apertamente antisemiti che cercano continuamente di riabilitare i ferventi carnefici locali degli ebrei durante la Shoah.
Tuttavia, in assenza di qualcosa di più efficace, la Shoah resta indispensabile come standard per valutare la salute politica e morale delle società; la sua memoria, sebbene soggetta ad abusi, può ancora essere utilizzata per rivelare iniquità più insidiose. Quando guardo i miei scritti sugli ammiratori anti-musulmani di Hitler e sulla loro influenza maligna sull'India di oggi, sono colpito da quanto spesso ho citato l'esperienza ebraica del pregiudizio per mettere in guardia contro la barbarie che diventa possibile quando certi tabù vengono infranti.
Tutti questi punti di riferimento universalisti – la Shoah come misura di tutti i crimini, l’antisemitismo come la forma più letale di intolleranza – rischiano di scomparire mentre l’esercito israeliano massacra e affama i palestinesi, rade al suolo le loro case, scuole, ospedali, moschee. , chiese, le bombarda in campi sempre più piccoli, denunciando allo stesso tempo come antisemiti o difensori di Hamas tutti coloro che le chiedono di arrendersi, da parte delle Nazioni Unite, Amnesty International e Human Rights Watch ai governi spagnolo, irlandese, brasiliano e sudafricano e al Vaticano.
Israele sta oggi facendo esplodere l’edificio delle norme globali costruito dopo il 1945, che vacilla dopo la catastrofica e ancora impunita guerra al terrorismo e la guerra revanscista di Vladimir Putin in Ucraina. La profonda rottura che sentiamo oggi tra passato e presente è una rottura nella storia morale del mondo a partire dal ground zero nel 1945 – la storia in cui la Shoah è stata per molti anni l’evento centrale e il riferimento universale.
Ci sono altri terremoti in vista. I politici israeliani hanno deciso di impedire la creazione di uno Stato palestinese. Secondo un recente sondaggio, la maggioranza assoluta (88%) degli ebrei israeliani ritiene giustificabile il numero delle vittime palestinesi. Il governo israeliano sta bloccando gli aiuti umanitari a Gaza. Joe Biden ora ammette che i suoi dipendenti israeliani sono colpevoli di “bombardamenti indiscriminati”, ma distribuisce loro compulsivamente sempre più attrezzature militari. Il 20 febbraio gli Stati Uniti hanno ignorato per la terza volta davanti alle Nazioni Unite il disperato desiderio della maggioranza del mondo di porre fine allo spargimento di sangue a Gaza.
Il 26 febbraio, mentre mangiava un gelato, Joe Biden ha lanciato la sua fantasia, rapidamente respinta sia da Israele che da Hamas, di un cessate il fuoco temporaneo. Nel Regno Unito, sia i politici laburisti che quelli conservatori sono alla ricerca di formule verbali che possano placare l’opinione pubblica e, allo stesso tempo, fornire una copertura morale alla carneficina di Gaza. Non sembra credibile, ma le prove sono ormai schiaccianti: stiamo assistendo a una sorta di collasso del mondo libero.
Allo stesso tempo, Gaza è diventata per innumerevoli persone impotenti la condizione essenziale della coscienza politica ed etica del 21° secolo – proprio come lo è stata la Prima Guerra Mondiale per una generazione in Occidente. E, sempre più spesso, sembra che solo coloro che sono stati scossi dalla consapevolezza della calamità di Gaza possano salvare la Shoah di Netanyahu, Biden, Scholz e Sunak e riunirne il significato morale; Solo loro possono ritenersi capaci di ristabilire quello che Jean Améry chiamava l'equilibrio della moralità mondiale. Molti dei manifestanti che riempiono le strade delle loro città, settimana dopo settimana, non hanno alcun legame immediato con il passato europeo della Shoah.
Giudicano Israele dalle sue azioni a Gaza e non dalla sua richiesta di sicurezza totale e permanente, santificata dalla Shoah. Che conoscano o meno la Shoah, rifiutano la cruda lezione social-darwinista che Israele ne trae: la sopravvivenza di un gruppo di persone a scapito di un altro. Sono motivati dal semplice desiderio di difendere gli ideali che sembravano così universalmente desiderabili dopo il 1945: rispetto per la libertà, tolleranza verso le differenze di credenze e stili di vita; solidarietà con la sofferenza umana; e un senso di responsabilità morale verso i deboli e i perseguitati. Questi uomini e donne sanno che se c’è una lezione da imparare dalla Shoah è “Mai più per nessuno”: lo slogan dei coraggiosi giovani attivisti della Jewish Voice for Peace.
È possibile che perderanno. Forse Israele, con la sua psicosi survivalista, non è “l’amara reliquia” come la chiamava George Steiner – al contrario, è il presagio del futuro di un mondo in bancarotta ed esausto. Il totale sostegno a Israele da parte di figure di estrema destra come Javier Milei in Argentina e Jair Bolsonaro in Brasile e il suo patrocinio da parte di paesi in cui i nazionalisti bianchi hanno contagiato la vita politica – Stati Uniti, Regno Unito, Francia, Germania, Italia – suggerisce che il mondo dei diritti individuali, le frontiere aperte e il diritto internazionale stanno regredendo. È possibile che Israele riesca a effettuare la pulizia etnica a Gaza e persino in Cisgiordania. Troppe prove dimostrano che l’arco dell’universo morale non si piega verso la giustizia; gli uomini potenti possono far sembrare necessari e giusti i loro massacri. Non è affatto difficile immaginare una conclusione trionfante dell’offensiva israeliana.
Il timore di una sconfitta catastrofica pesa sugli animi dei manifestanti che interrompono i discorsi elettorali di Joe Biden e vengono espulsi dalla sua presenza al suono di un coro di “altri quattro anni”. L’incredulità per ciò che vedono ogni giorno nei video di Gaza e la paura di una brutalità ancora più sfrenata perseguitano i dissidenti online che ogni giorno scalfiscono i pilastri del quarto potere occidentale a causa della loro intimità con il potere puro. Accusando Israele di genocidio, sembrano violare deliberatamente l’opinione “moderata” e “sensata” che colloca il Paese, così come la Shoah, al di fuori della storia moderna dell’espansionismo razzista. E probabilmente non convinceranno nessuno nella politica occidentale indurita prevalente.
Ma lo stesso Jean Améry, quando rivolse i suoi risentimenti alla miserabile coscienza del suo tempo, “non parlava in alcun modo con l'intento di convincere; Getto ciecamente la mia parola sulla bilancia, qualunque sia il suo peso. Sentendosi tradito e abbandonato dal mondo libero, ha esposto i suoi risentimenti “affinché il crimine diventi una realtà morale per il criminale, affinché sia attratto dalla verità della sua atrocità”. I clamorosi accusatori di Israele oggi sembrano mirare a poco più di questo.
Contro gli atti di ferocia e di propaganda attraverso l’omissione e l’offuscamento, diversi milioni ora proclamano, negli spazi pubblici e sui media digitali, il loro furioso risentimento. In questo processo, rischiano di peggiorare permanentemente la loro vita. Ma forse solo la loro indignazione potrà alleviare, per ora, il sentimento palestinese di assoluta solitudine e contribuire, in qualche modo, a riscattare la memoria della Shoah.
*Pankaj Mishra È saggista e romanziere. Autore, tra gli altri libri, di L'età della rabbia: una storia del presente (Farrar, Straus e Giroux).
Traduzione: Fernando Lima das Neves.
Originariamente pubblicato sul sito web di London Review of Books.
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