da ELEUTÉRIO FS PRADO*
Pensieri sul nuovo libro di Nancy Fraser
Non stiamo parlando di società che di solito vengono chiamate primitive. No, per niente. Stai parlando di capitalismo. “Il capitalismo è tornato” – dice l'autore che ha coniato il termine “capitalismo cannibale”, avendo come riferimento gli Stati Uniti del Nord America.
Karl Marx, come è noto, utilizzò la metafora del “vampiro” per caratterizzare il rapporto capitale, cioè il capitale, perché succhia il plusvalore operaio, affermando, inoltre, che diventa un soggetto insaziabile. Anselm Jappe ha indicato il capitalismo come una società autofagica per sottolineare che, se sembra razionale ed è quindi compreso da economisti apologetici, in realtà tende all'eccesso e all'autodistruzione. Nancy Fraser, in un libro di recente pubblicazione, afferma che il capitalismo è cannibale perché, ormai al tramonto, sta divorando la democrazia, la cura riproduttiva, le persone e il pianeta stesso.
Em capitalismo cannibale (Verso, 2022), Nancy Fraser vuole scoprire le fonti sociali di questo destino sfortunato e apparentemente inaspettato. Cerca, quindi, di trovare una migliore caratterizzazione del capitalismo contemporaneo che emerge come generatore di insicurezza e disperazione, poiché mantiene e aggrava una serie di impasse umanitarie: debiti impagabili, lavori faticosi, lavoro precario, violenza razziale e di genere, pandemie omicide , estremi climatici ecc., negando in pratica ciò che era stato promesso almeno due secoli e mezzo fa attraverso il progresso e l'illuminismo. Capitalismo cannibale – dice professore e filosofo a Nuova scuola per la ricerca sociale di New York – “è il mio termine per un sistema sociale che ci ha portato a questo punto”.
Se quel termine era usato dal colonialismo predatorio occidentale per designare i neri africani e quindi per denigrare le loro società e culture, ora sembra ironicamente appropriato riferirsi alla socialità specificamente capitalista che ha prosperato così straordinariamente nello stesso Occidente. Sì, questa è una presa in giro. La carne umana non si consuma lì, ma solo in senso letterale. Ecco, sta diventando chiaro anche ai positivisti – e anche (implicitamente) ai negazionisti – che questo sistema sociale, per continuare a sussistere, cannibalizza e deve cannibalizzare (nel senso di predare) sempre più famiglie, comunità, ecosistemi, beni pubblici, ecc.
In particolare, senza alcuna novità storica, l'evoluzione selvaggia del sistema del capitale corrompe – ora, in modo decisivo – i beni comuni più importanti che consentono l'esistenza dell'umanità. Per cogliere questa dimensione, Fraser utilizza anche la metafora dell'euroboros, il serpente che si morde la coda. Secondo lei, si tratta di “un'immagine adeguata, poiché questo risulta essere un sistema programmato per divorare le basi naturali, sociali e politiche della propria esistenza” – e, quindi, dell'esistenza umana.
Per Nancy Fraser – e questo è il suo originale contributo – è necessario abbandonare radicalmente l'economicismo. Ecco, per lei non basta affermare che la struttura economica determina solo in ultima analisi la sovrastruttura; non basta dire che questa struttura condiziona solo il modo di essere delle forme istituzionali, sociali e culturali che costituiscono la società e che queste forme si realizzano attraverso molti gradi di libertà. Diversamente, ritiene necessario riformulare il concetto stesso di capitalismo.
Invece di prenderlo come riferito solo al sistema economico, si dovrebbe considerare che esso apprende il sistema sociale in modo molto completo: “in questo libro” – dice – “il capitalismo non si riferisce a un tipo di economia, ma a un tipo di società” in cui non solo i lavoratori sono sfruttati, ma anche in cui le risorse in generale sono appropriate, sia dalla natura che da persone non direttamente coinvolte nella produzione e nella circolazione mercantile.
Il capitalismo, sì, si basa sulla proprietà privata dei mezzi di produzione e sulle transazioni attraverso i mercati e, quindi, sul lavoro salariato e sulla generazione continua di sempre più plusvalore. Ecco, il circuito D – D – D, che forma l'apparenza del modo di produzione, non è che una condizione subordinata del circuito D – D – D', che ne costituisce l'essenza.
Ma questo cosiddetto momento economico non potrebbe esistere senza il sostegno di alcuni momenti non economici, come l'espropriazione delle forze e dei materiali della natura. Ma il capitale non approfitta solo dei doni del pianeta Terra; si avvale anche della cura, soprattutto delle donne con i figli, della casa e degli anziani, beni pubblici sempre forniti dallo Stato e dai suoi utenti, energia, amicizia, amore e creatività sociale in genere. Tutto questo è gratis per lui, anche se il costo per gli altri è immenso.
Carlo Marx, a Manifesto comunista, vedeva il capitalismo come una fonte di progresso dirompente davanti al quale anche il solido sarebbe svanito nel nulla. Ma questa era una prospettiva che poteva sostenersi solo a metà dell'Ottocento, di fronte alle straordinarie trasformazioni della prima rivoluzione industriale, iniziata nella seconda metà del Settecento. E quella promessa è stata pagata in un certo senso.
Nel XXI secolo, però, il progresso stesso delle forze produttive si è già ribaltato in una costante minaccia di regressione e distruzione, in cui le crisi non appaiono più come episodi autosuperanti della stessa accumulazione del capitale, di una crescita economica che va verso il cielo come vedi gli economisti di sistema. Bene, quello che abbiamo ora è una crisi organica del capitalismo che si manifesta in molteplici modi, dando origine a mega-minacce.
“Quello che stiamo affrontando” – dice a questo proposito Nancy Fraser – “a causa dei decenni di finanziarizzazione, non è 'solo' un'esplosione di enormi disuguaglianze, bassi salari, insieme al lavoro precario; non si ha 'solo' un fallimento nella cura e, quindi, nella riproduzione sociale; non si è 'semplicemente' in presenza di una crisi migratoria e di un'esasperazione della violenza razziale; non è 'solo' una crisi ecologica in cui il riscaldamento globale produce nuove piaghe letali; non si sta affrontando “solo” una crisi politica legata al militarismo, al governo degli uomini forti e alle ideologie di estrema destra; no, hai qualcosa di peggio: una crisi generale dell'ordine sociale nel suo insieme in cui convergono tutte queste calamità, aggravandosi a vicenda, minacciando insomma di inghiottire tutto”.
La sintesi che quest'ultimo paragrafo presenta sembra essere estremamente pertinente perché coglie con buona precisione la situazione storica del XXI secolo: va notato, tra l'altro, che una crisi multipla come quella enunciata è molto più di una improvvisa alterazione in un corso di evoluzione che può essere peggiore o addirittura migliore. È un'immagine che indica un eventuale fallimento della civiltà umana ad un certo punto in questo secolo decisivo. Tuttavia – va sottolineato – tutto ciò non è avvenuto “a causa dei decenni di finanziarizzazione”.
Qui, tanto per cominciare, finanziarizzazione è un termine che sembra segnalare un'anomalia che si è abbattuta su un sistema economico che altrimenti rimarrebbe sano. Infatti, come è stato sottolineato in altri testi, il predominio finanziario osservato, che è durato per cinque decenni nel processo di globalizzazione – ora in un movimento di ritirata – indica che ciò che Marx ha predetto nel Libro III di La capitale come tendenza, cioè la diffusione della socializzazione del capitale, cioè della forma collettiva di proprietà del capitale.
È così che – ha detto nella sua opera più grande – avviene “la soppressione del capitale come proprietà privata entro i limiti dello stesso modo di produzione capitalistico”. Se la proprietà privata dei mezzi di produzione predomina ancora tra le piccole e medie imprese, la proprietà corporativa è pienamente dominante tra le grandi società monopolistiche, che rappresentano la maggior parte del capitale investito nella produzione e nel commercio di beni (beni o servizi destinati mercati). Ciò significa che queste società, sebbene comandate da leader industriali e commerciali, sono di fatto subordinate al capitale finanziario ora esistente, principalmente sotto forma di fondi di investimento chiusi e aperti.
Va notato che non si tratta solo di presidiare il capitale industriale da parte del capitale bancario e finanziario, di esaminare la redditività delle imprese industriali che necessitano di finanziamenti, cosa che viene da lontano nella storia del capitalismo. No, è molto più di questo. Attualmente il secondo interviene sul primo per costringerlo a uno sforzo sempre maggiore per alzare il saggio di profitto, cosa che è stata definita “la gestione dal punto di vista dell'azionista”. E questo accade perché il capitale industriale ha già perso gran parte del dinamismo che aveva per aumentare il plusvalore relativo. È sotto questa pressione che le aziende industriali hanno promosso e continuano a promuovere l'outsourcing, la precarietà della forza lavoro, la squalifica di prodotti sotto apparenze e confezioni appariscenti, ecc.
Nel primo capitolo, Nancy Fraser cerca di aggiornare la sua critica al capitalismo che, secondo lei, è in recessione dalla fine dell'Unione Sovietica. Riprende il suo concetto da Marx per ridefinirlo come tale: ecco, questa “totalità in divenire” non è più progressiva ed è diventata regressiva; ora distrugge sistematicamente le proprie condizioni di sopravvivenza. Quindi non può più essere pensato solo come un sistema economico, ma deve essere inteso come un sistema sociale totale; quindi non può più essere visto come un'ambigua fonte di civiltà e di barbarie, ma solo e soltanto come un mostro cannibale.
Se La capitale è un'opera incompiuta – Marx, ad esempio, non è riuscito a sviluppare il concetto di Stato –, per lei, non è riuscito a riconoscere le condizioni socio-ambientali che sostengono lo stesso sistema economico. Quindi, non ha affrontato questioni di genere, razza, ecologia, potere politico come "assi che strutturano la disuguaglianza nelle società capitaliste". Il secondo capitolo del libro è interamente dedicato a mostrare “perché il capitalismo è strutturalmente razzista”. La sua argomentazione è che non si basa solo sullo sfruttamento dei lavoratori, ma che ha anche bisogno di espropriare le popolazioni non bianche in generale, sia al centro stesso che alla periferia.
Nel terzo capitolo, Nancy Fraser si dedica a spiegare perché le crisi non si verificano solo nella sfera economica, diffondendosi da lì al resto della società solo attraverso effetti monetari. Ecco, la sfera stessa della riproduzione sociale è anche un luogo in cui si verificano crisi specifiche, che dovrebbero essere chiamate anche capitaliste. “Il sistema sociale” – secondo lei – “sta minando le energie necessarie per mantenere le famiglie, provvedere alla casa, sostenere le comunità, coltivare le amicizie, costruire reti politiche e creare solidarietà”. Prendersi cura degli altri, sostiene, sono attività essenziali per il mantenimento della società, ma vengono sistematicamente cannibalizzate da un capitalismo che si muove solo a scopo di lucro.
L'ecopolitica e la sua urgenza sono ripensate nel quarto capitolo. Ammesso che la questione climatica sia ormai all'ordine del giorno di molti attori politici di sinistra, di centro e anche di destra, ipotizzando che il negazionismo sia in regressione, seppur lenta, l'autore qui recensito argomenta a favore di una prospettiva ecopolitica che sia “transambientale” . ” e anticapitalista. L'illusione, sostenuta dal movimento ambientalista, che sia possibile superare la crisi ecologica, mantenendo ancora il capitalismo, deve essere sfigurata. Inoltre, questo movimento – secondo lei – deve rinunciare al suo unilateralismo e inserirsi nel blocco controegemonico che lotta per superare il capitalismo. Bene, è solo salvando l'umanità che il pianeta sarà salvato.
La consapevolezza che ci troviamo di fronte a una grave crisi della democrazia, o meglio, della promessa democratica, costituisce il tema del quinto capitolo. L'idea che basti riformare le istituzioni politiche per sostenere meglio il “governo del popolo”, “è intrappolata – secondo lei – in un errore che si può chiamare politicismo, in analogia con quello che si chiama economicismo”. Non è più possibile approfondire la democrazia sotto il capitalismo; la democrazia liberale è in continua recessione. Il titolo dato al capitolo chiarisce la sua intenzione di minare la fede nella forma di governo realmente esistente; Fraser si serve di un'esagerazione retorica per costruirla: “Rompere la democrazia: perché la crisi politica è la carne rossa del capitale”.
Infine, nel capitolo sei, questa autrice fornisce ciò che considera "[sani] spunti di riflessione". Qui è impegnata nella lotta di Elsa per salvare il soggetto presupposto dal soggetto automatico storicamente posto, cioè per salvare l'essere umano dall'essere divorante che fa sistema ed è centrato sul rapporto capitale. Pertanto, discute, quindi, il significato da dare al socialismo nel XNUMX° secolo. “Anche il socialismo è tornato" - lei dice; “ma cosa intendiamo esattamente per socialismo?” Così come ha già proposto nella sua introduzione un ampliamento del concetto di capitalismo, proporrà anche in quest'ultimo argomento del suo libro un ampliamento del concetto di socialismo.
Il socialismo, secondo lei, non può essere visto solo come un sistema economico alternativo. In particolare, non può essere visto né come una nuova versione del socialismo che in realtà non esisteva nell'ex Unione Sovietica o in Cina oggi, né come una versione ottimizzata della socialdemocrazia. Tutto questo deve essere superato. Con questo obiettivo, proprio come Fraser ha ampliato il concetto di capitalismo per includere la riproduzione sociale, Fraser fa lo stesso con il concetto di post-capitalismo. “Il socialismo per il nuovo tempo” – spiega – “deve superare non solo lo sfruttamento del lavoro salariato, ma anche l'espropriazione subita dal lavoro non retribuito nelle attività di cura, nei beni pubblici, negli individui considerati di razza inferiore e nella natura stessa”.
La critica degli pseudosocialismi è già stata e continua a essere fatta. Il rammarico del progetto socialista, oltre ai difetti che ora si possono evidenziare nei progetti ereditati, è ancora debitore soprattutto alle generazioni future. E questo – sottolinea Nancy Fraser – non può continuare nella condizione di essere solo un sogno utopico. No, deve essere molto realistico. Deve, inoltre, “incapsulare reali possibilità storicamente emergenti” che coesistono nel modo stesso della società che esiste oggi: ecco, secondo lei, ci sono “potenziali di libertà umana, benessere e felicità, che sono stati posti da capitalismo prima degli uomini di oggi, ma che lui stesso è incapace di realizzare”.
A questo punto è necessario vedere che la concorrenza dei capitali per i mercati forma un sistema di coordinamento che, nel bene e nel male, funziona globalmente. Se un altro modo di produzione sostituirà il capitalismo – e questo cambiamento è davvero necessario – è necessario mettere in atto un altro sistema economico complesso. E non può più dipendere dai soldi, cosa nervo rerum della complessità capitalista. Occorre però risolvere in modo efficiente ed efficace il problema della produzione decentrata di milioni di valori d'uso diversi e della distribuzione del prodotto sociale generato a miliardi di famiglie. Esistono attualmente importanti contributi teorici in questa direzione, ma non sono citati da Nancy Fraser.
Ad ogni modo, azzardando qui una sintesi finale, si dirà che il socialismo per il XXI secolo non va pensato solo come formato da “lavoratori liberamente associati” secondo la formula di Marx nel primo capitolo di La capitale, ma come una società costituita da “cittadini liberamente associati” in una democrazia sostanziale, senza alcuna discriminazione basata sul tipo di attività, genere, colore, religione e patrimonio culturale.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (ed. lotte anticapitali).
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